君子儒與小人儒

周貴有

子謂子夏曰：“女（汝）為君子儒，無為小人儒（你要做君子儒，不要做小人儒）。”初看此章，不禁要問：怎么“儒”還有“君子”、“小人”之分？能稱得上“儒”的人，應該是具備了一定道德修養的，不至于還會是“小人”吧。

其實，早期儒家學派的一位代表人物——荀況就曾在著作中提到過。在《荀子·非十二子》篇中，荀子認為：“弟佗其冠，衶禪其辭，禹行而舜趨，是子張氏之賤儒也。正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言，是子夏氏之賤儒也。偷儒憚事，無廉恥而耆飲食，必曰君子固不用力，是子游氏之賤儒也。”

荀子在文中所說的“賤儒”，相當于《論語》里所說的“小人儒”。荀子的大意是說：把帽子戴得歪歪斜斜的，說起話來卻平淡無味，還要故意學著圣人禹、舜的樣子，這是像子張這樣的賤儒所為；衣冠穿得很整齊，神情很莊重，卻裝出謙虛的樣子整日不說話，這是像子夏這樣的賤儒所為；懶惰而又膽小怕事，沒有廉恥之感卻又貪吃貪喝，并且借口說君子本來就不用勞動，這是像子游這樣的賤儒所為。

荀子為什么這樣抨擊“賤儒”呢？這牽扯到儒家流派之爭。孔子死后，“儒分為八”，在這些派別中，以孟子和荀子為代表的兩個派別最有影響力。荀子借用《論語》中“小人儒”的概念批判其他流派，并不是要完全否定他們所信奉的學說理論，而是著力指責他們未能體現孔子儒學的真精神。

明代著名的內閣首輔大臣張居正界定了“君子儒”和“小人儒”：“君子儒”“其學道固猶夫人也，但其心專務為己，不求人知，理有未明，便著實去講求，德有未修，便著實去體驗，都只在自己身心上用力，而略無干祿為名之心”，而“小人儒”則是“其學道亦猶夫人也，但其心專是為人，不肯務實，知得一理，便要人稱之以為知，行得一事便要人譽之以為能，都只在外面矯飾而無近里著己之學”。簡單說，就是“君子儒”專心修己，而“小人儒”則是半桶水晃蕩，致力于求名求利。

“君子儒”和“小人儒”之于世事如何？司馬溫公在《資治通鑒》中說：“才德全盡謂之‘圣人，才德兼亡謂之‘愚人；德勝才謂之‘君子，才勝德謂之‘小人。凡取人之術，茍不得圣人、君子而與之，與其得小人，不若得愚人。何則？君子挾才以為善，小人挾才以為惡。挾才以為善者，善無不至矣；挾才以為惡者，惡亦無不至矣。愚者雖欲為不善，智不能周，力不能勝，譬如乳狗搏人，人得而制之。小人智足以遂其奸，勇足以決其暴，是虎而翼者也，其為害豈不多哉！”這話什么意思呢？套用現在的大白話，就是說：流氓不可怕，就怕流氓有文化！

“儒”而有君子小人之分，古今皆然。“君子儒”當然是極少數，不過不管是真成了“君子儒”還是裝作自己是“君子儒”，最起碼這是讀書人應有的追求方向。