結構主義敘事學視野下《木蘭辭》中的木蘭形象

鄭朝琳

內容摘要：《木蘭辭》是我國古代文學的經典之作，從結構主義敘事學來分析《木蘭辭》中的女性形象，木蘭不僅是被父權制社會所建構的理想形象，由于作品的“民間”性質，木蘭更閃爍著女性意識的光彩。

關鍵詞：《木蘭辭》 木蘭 結構主義敘事學

《木蘭辭》是北朝樂府民歌的代表之作，同時也是古典民間敘事詩的經典之作。這首詩歌為讀者留下了無數空白之處，這也是它歷經時空變遷而魅力無限的原因所在。本文擬從結構主義敘事學理論出發，來分析作品的深層結構，從而進一步地解讀木蘭形象。

普羅普在《俄國民間故事研究》中將各類民間故事總結為六個敘事單位（準備、糾紛、轉移、對抗、歸來、接受）和三十一種敘事功能，這種敘事理論可以用于許多文學敘事類型，以此來分析《木蘭辭》，我們發現這是一個吻合于普羅普敘事理論的作品，該詩采用線性敘事，敘述了木蘭成長為英雄的過程，具體如下：單元一：準備階段，“當戶織”的木蘭在嘆息，因為“可汗大點兵”（功能2，一個禁令或規定加在英雄身上），而“阿爺無大兒，木蘭無長兄”（功能3，爐邊缺少一個家庭成員）；單元二：糾紛階段，因為家中沒有合適的男性，所以木蘭準備“替爺征”（功能9，英雄被請求、命令或自愿去執行使命）。單元三：轉移階段，木蘭買過駿馬、鞍韉等裝備之后，離開了自己的家，奔赴戰場，“萬里赴戎機，關山渡若飛”（功能11，英雄離家）；單元四：對抗階段，作者沒有直接描述戰爭場面，而是通過木蘭生活場面的描寫來表現戰爭的殘酷和艱苦，“將軍百戰死，壯士十年歸”，戰士們多年征戰，歷經一次次殘酷的戰爭，死傷無數（功能16，英雄與壞人面對面作戰）；單元五：歸來階段，木蘭歸來見天子（功能20，英雄歸來），得到天子財物和官職“尚書郎”的賞賜（功能27，英雄得到命名），但是木蘭卻拒絕了高官厚祿，只愿回到自己的故鄉；單元六：“變形”的接受階段，之所以稱這一段為變形，是因為這一階段不像男英雄那樣迎娶公主或者得到權力，而是眾人（包括家人和伙伴）和木蘭接受自己的性別。末段為作者的感嘆，不含敘事功能。《木蘭辭》從首段到尾段，從單元一到單元六，是一個一維的向度，這個過程描述了木蘭從軍的經過。按照時間的一維向度，它的表層是這樣：

代父從軍——女扮男裝——奔赴戰場——十年征戰——天子賞賜——返家

這種結構城呈現為線性結構，是一個平衡狀態被打破，主人公通過自己的行為，使之恢復了平衡的封閉敘事結構。

從個人來看，木蘭為一女子，在家過著“當戶織”的生活（性別平衡），由于家庭出現危機，木蘭男扮女裝，離家征戰（性別失序，平衡狀態被破壞），戰后拒絕高官厚祿，回到家中恢復女性身份（性別恢復平衡）。

從家庭來看，木蘭生活在一個普通的家庭（家庭平衡），由于父親將被征兵（家庭的平衡狀態將被打破），所以木蘭代父從軍， 最后得勝而歸，重返家園（家庭恢復平衡）。

從國家來說，故事開始時的危機（平衡狀態被打破），因為以木蘭為代表的將士的英勇行為而得以解除，最后恢復到本來的穩定秩序（恢復平衡）。

從這三條敘事線索來看，《木蘭辭》是一個典型的符合社會意識形態的主流文本，木蘭是一個封建社會中的理想女性，是被男性話語所建構的美好女性，是父權社會對“女子德行、性別角色、行為規范等的文化想象”。①

結構主義認為，共時的二維或者三維的向度才是作品的本質所在，只有穿越“表層結構”，才能發現內隱的“深層結構”。在這些敘事功能基礎上，我們進一步來分析《木蘭辭》。作者跟隨木蘭的蹤跡分別展現了四個空間，分別是家庭、市場、戰場、朝堂和家庭，在這五個空間中，主體均為木蘭，在每個空間中木蘭擔負著不同的行動范疇。從任務的發出者、行動的主體和接受者（主體行動的受益者）來分解該詩中的表層結構，我們發現出現這種情況：

敘事開始時，空間是家里，發出者為可汗，主體本應為木父，接受者為民族或者國家，但由于父親的孱弱，木蘭以性別倒置為策略，成為行動主體，這時的木蘭以“當戶織”的形象出現，是勤勞善良的古代女性。這包含了古代家國同構的社會特點和父權制文化。在古代社會中，當民族或者國家面臨戰爭威脅時，作為社會基本結構的家必然也是不穩定的，在家庭中占據主導地位的男子必然要承擔這一社會責任，男人以自己的行動來捍衛民族尊嚴。 所以，《木蘭辭》中“卷卷有爺名”，但由于父親的衰老，兄弟的年幼，木蘭決定走出家庭，以男性的身份出戰。此時空間轉到了“市場”，任務的發出者和主體都是木蘭，而接受者變成了家庭。木蘭自愿代替父親參加戰爭，她所買的物品都帶有強烈的男性隱喻功能。在古代社會中，騎馬、打戰這些事情是屬于男人，而女人作為男人的附屬，只能存在與家庭之中。木蘭是具備犧牲氣質的女性，因為她的出征，使父親得以安享晚年，使家庭得以維持平穩，所以，在此的接受者是家庭。隨后，空間移到戰場，此時的木蘭是“男性”，任務的發出者肯定是男性將領，行動的主體也是以男性面目呈現的木蘭，行動的受益者依然是民族。同第一個空間一樣，是古代父權制社會文化的體現。隨后是朝堂，木蘭勝利歸來，天子要給木蘭以高官厚爵，這是天子成為發出者，木蘭若是接受，必然是對父權制社會的挑戰與威脅，所以木蘭必然會拒絕，只是提出“送兒還故鄉”的請求，那么此時木蘭拒絕行為的受益者依然是家庭。最后一個空間為家中，發出者和主體均為木蘭，接受者為包括木蘭在內的家庭，對于家庭而言，女兒回來了，對于木蘭而言，女性回歸了，木蘭依然是那個“當戶織”的木蘭。從以上的五個空間分析可以看出，當主體為男性時，任務的發出者均為古代父權制社會的各種載體，主體行動的受益者或為民族（解除民族危難）、或為家庭（男性衣錦還鄉，光耀門楣）；當主體為女性時，任務的發出者和主體合二為一，行動的受益者均為家庭，女性接受任務、做出行動的目的都是家庭，女性最終的起點和重點也都是家，女性生存的空間和領域也只能是家。

之所以細致地分析《木蘭辭》中的情節因素，并不是為了印證這一理論范式的萬能，而是揭示文本表面敘事下面的深層含義。從表層結構看，這是一個女子通過自己的行為解決家庭危機的故事，木蘭從軍的動機是“孝”，因為孝順父母，所以不忍心年老的父親走上戰場，木蘭在戰爭中思念的也是雙親，她最后返鄉的目的也是“孝”。從深層結構看，這一部宣揚傳統禮教、強化男權社會秩序的作品。古代社會講究忠孝，古典文學中也有許多“忠孝不能全”的道德困局，但是主人公是男性。對于女性而言，“孝”才是她們的責任。在詩歌中，“忠”是通過“征兵”向木蘭的父親而來，并不是適用木蘭。然而，由于家庭主導者因為身體因素不能履行“忠”的責任，因此“忠”通過家庭這一中介，轉化為“孝”，而“孝”出自于親情的動機。所以，木蘭是一個符合父權社會理想的“孝女”形象：當男性孱弱時（民族危難之際），出于孝道，她以偽裝的性別進入男性社會，承擔著男性的責任和義務；當男性強壯時（危機解除后），因為孝道，她又拒絕分享男性的榮耀，恢復自己的性別，轉而成為“家中的天使”。木蘭形象是父權社會中男性欲望的幻化，體現的是男性的內心需要，正如波伏娃所說：“在女人身上明確體現了生存者內心的需要，男人希望在經由她追求完美的過程中，達到自我實現。”②endprint

除去《木蘭辭》的表層結構和深層結構，我們發現作為敘事詩， 這部作品由于敘事的簡約留給我們大量的空白，如木蘭形象氣質的省略、十年戰場生涯的淡化等，這些都使得木蘭形象能夠從不同的角度得以填補和完善。羅蘭·巴特認為：“一部作品之所以不朽，并不是因為它把一種意義強加給不同的人，而是因為它向每一個人暗示了不同的意義。”③所以，若是我們從女性主義角度來理解木蘭，木蘭是這樣的：她雖然是被男性建構的具備傳統美德的理想女性，但是由于作品形成的社會文化和作品的民間性質，她就不僅僅是被建構的，而是體現了朦朧而微弱的女性意識。

女性主義者認為理想的人格特點是帶有雙性氣質，就是說男女兩性人格全面自由的發展，以此來對抗男權社會性別本質化、固定化的特點。在《木蘭辭》中，作者著意突出了木蘭的女性氣質，而這一氣質則是符合傳統女性美德的，諸如：勤勞善良、無私奉獻、孝順雙親等等，這種氣質是父權制社會為她們設定的性別泥潭，符合波伏娃認為“一個人之所以為女人，與其說是天生的，不如說是形成的，沒有任何生理上、心理上或經濟上的定命，能決斷女人在社會中地位，是人類文化之整體，產生這居于男性與無性之間的所謂女性”。④但是，《木蘭辭》留給了我們大量的想象空間，木蘭不僅僅是具備女性氣質，更是頗具男性氣質的一個人物。首先，木蘭具有理性，而且行動積極。女性主義理論家沃爾斯考福特認為理性是女性和所有人的共同氣質，而婦女的性別則是次要的。木蘭能夠打破男尊女卑的社會定勢，想到替父出征，并且能夠說服家人支持她的決定，這不是一個只對父親或者丈夫唯唯諾諾、恪守封建禮教的女子所能做出的。在戰爭中，她能夠將自己的女性身體隱藏十年，能夠像男性一樣在戰場上廝殺，能夠晉升到一定的級別接受天子的召見，這不是一個膽小懦弱、只知道逆來順受的傳統女子所能做到的。其次，木蘭具有選擇能力。木蘭其實是不斷處于選擇之中的一個形象。在家庭和戰場之中，她首先選擇了戰場，這意味著她敢于打破父權制為她設定的生存領域；在官場和家庭這種，她選擇了家庭，雖有性別因素，倒也閃耀了她的自主精神，她希望能夠走自己的道路。

即使最后木蘭不得不以女性面目示人，她卻具有打破傳統秩序的勇氣。以女性之身進入屬于男性特權的空間，去爭取屬于男人的榮譽與業績，這需要多大的勇氣和膽量。雖然在結尾，木蘭遵從父權社會的性別分配，重新“脫我戰時袍，著我舊時裝。當窗理云鬢，對鏡貼花黃”，返回合適的社會性別身份，但是最后一段的自敘“雄兔腳撲朔，雌兔眼迷離，雙兔傍地走，安能辨我是雄雌”卻傳遞了木蘭的自豪心聲：女子一樣能夠建功立業。豫劇《花木蘭》中“誰說女子不如男”可謂是《木蘭辭》尾段的延伸意義。作者用不知禮教為何物的小動物來起興，使得木蘭這一形象有了多重解讀的可能性。

以現代文明的觀點來看，《木蘭辭》中的木蘭既是被父權社會所建構的“孝女”英雄形象，又是一個敢于沖擊性別禁錮的女性先鋒。出現這一矛盾現象的原因在于作品的“民間”性質。

《木蘭辭》是一部民間文學的經典之作，它產生于民間，流傳于民間，成形于民間。而民間這個概念，從文學史的角度出發，它“是在國家權力控制相對薄弱的領域產生的”，“自由自在是它基本的審美風格。民間的傳統意味著人類原始的生命力在緊緊擁抱生活本身的過程，由此迸發出對生活的愛憎，對人類欲望的追求，這是任何道德說教都無法規范、任何政治律條都無法約束”。⑤《木蘭辭》的民間性質也就注定了木蘭不會是班昭《女誡》中的形象的完全翻版：卑弱、柔順、順命等，她是一個體現了原始生命力的人，盡管這種生命力受到傳統社會秩序的種種壓抑，但是她依然體現出女性嶄新的姿態。另外，從《木蘭辭》內容所反映的“政治、軍事、稱謂及地望看，可以認為《木蘭辭》是在北朝的長期戰爭中形成的”，反映了那個時代的社會情況。當時南北朝各民族社會發展階段不一樣，因此女性在社會上的地位也具有不同特點。北齊顏之推這樣記述：“鄴下風俗，專以婦持門戶。爭訟曲直，造請逢迎……代子求官，為夫訴屈。此乃恒代之遺風也。”⑥相對于南方女性，北方民族女性生活地位較高，她們剛毅、勇敢，而且熟悉騎射，能同男子一樣馳騁疆場。《魏書》中的李波小妹“搴裙逐馬如卷蓬，左射右射必疊雙”，大眼妻潘氏善騎射，人稱之為“潘將軍”，這些都是當時的女性英雄形象代表，《木蘭辭》中的主人公形象正是這種現實的藝術再現。

總而言之，《木蘭辭》中的木蘭是父權社會所建構的女英雄，但是由于作品的民間性質，木蘭在“遵守和屈從于父權制文化標準的同時”又發出了自己的聲音，我們在顯性的父權制文本下，依然看到了“她”，即使這時“她”的女性意識是那么地微弱，卻也是對父權社會的一種懷疑和沖擊。木蘭形象在后世文學中的不斷豐富、演變、建構和解構，恰好是一部女性意識從蒙昧到成長再到成熟的發展史。

注 釋

[1]李揚編：《作家文學與民間文學》[M]，青島：中國海洋大學出版社，2004年，P363

[2]西蒙·波娃：《第二性——女人》[M]陶鐵柱譯，北京：中國書籍出版社，1998年，P166

[3]趙炎秋主編：《文學批評實踐教程》[M]，長沙：中南大學出版社，2011年，P176

[4]西蒙·波娃：《第二性——女人》[M]桑竹影、南珊譯，長沙：湖南文藝出版社，1986年，P23

[5]李揚編：《作家文學與民間文學》[M]，青島：中國海洋大學出版社，2004年，P109

[6]宋抵：《木蘭辭所反映的時代特征》[J]，哈爾濱：東北師大學報，1982年，P67

（作者單位：河南師范大學歷史文化學院）endprint