《關 雎》 教 學 的 幾 個 問 題

劉立志

（南京師范大學 文學院，江蘇 南京 210097）

《關 雎》 教 學 的 幾 個 問 題

劉立志

（南京師范大學 文學院，江蘇 南京 210097）

《關雎》一詩《詩經》中的名篇，教學之中要注意語言訓解、詩旨、評論與影響等不同環節的設計，充分汲取前人研究成果中的合理成分。

《詩經》 《關雎》 詩旨

《關雎》是《詩經》中的名篇，位列三百篇之首，是研讀《詩經》無法繞過的篇目，古今學者相關研究成果很多，但其中存在的捍格矛盾之處也不少，在實際教學中，有幾個問題值得注意，需要審慎考查。

針對這首詩在經學史、文學史乃至文化史上的突出地位，教學設計除了常見古詩文教學中的字詞解釋、串講大意兩個環節之外，還需要增加主旨分析、評論與影響等內容，以便優化教學效果。

文字詞匯訓解方面，《關雎》詩中有四處難點。關關，古今有四種訓解，一是鳥的和鳴聲，如毛傳云：“關關，和聲也。”趙逵夫先生釋為：“擬聲詞，雎鳩雄雌和鳴之聲。”［1］宋德憲先生則徑自釋為：“即呱呱。象聲詞，形容水鳥雌雄相應的和鳴聲。”［2］二是鳥鳴聲；三是王先謙認為“關”意為通知、報告，“鳥之情意通，則鳴聲往復相交，故曰關”。更有學者就此引申以為“關關”稱指鳥的相交相歡；四是共同。在2008年8月召開的第八屆詩經國際學術研討會上，張亞林先生提交《于無聲處釋“關關”》一文，指出關中方言“關關”意為共同、一起，認為《關雎》亦應作如此解。張氏的解說雖有方言依據，但那是記音詞，其字是否即作“關關”二字尚不能肯定。“關關”屬于擬聲詞無疑，但其古音確切對應呱呱、嘰嘰、喳喳諸詞的哪一個，則難以論定。由于全篇語境限制不足，我們從詩句中無法確定雎鳩鳥到底出現了幾只，因此，此處的“關關”二字不妨寬泛地訓釋為“鳥鳴聲”。

窈窕，古今有六種訓釋，一是毛傳云：“窈窕，幽閑也。”二是《文選》卷二十一顏延年《秋胡詩》李善注引薛君《韓詩章句》云：“窈窕，貞專貌。”三是揚雄《方言》卷二云：“窕，艷美也……陳楚周南之間曰窕，自關而西秦晉之間凡美色或謂之好，或謂之窕……美狀為窕。美色為艷，美心為窈。”四是《楚辭·九歌·山鬼》王逸注云：“窈窕，好貌。”五是孔穎達云：“窈窕者，謂淑女所居之宮，形狀窈窕然。”六是妖冶；七是身材苗條，如李長之先生翻譯此句詩語云：“苗條善良小姑娘，正是人家好配偶。”金開誠先生譯文亦云：“姑娘苗條人又好，正是哥兒好對象。”諸說分別稱指“容貌”、“德性”與“居處”。“德性”之訓解，結合“淑”字來考察，《說文解字》云：“淑，清湛也。”此處所用當為假借字，其本字當為“俶”，《說文解字》云“俶，善也。”意謂善良。“窈窕”一詞如果指向“德性”，則與“淑”字意旨重復。“窈窕”二字解從穴字，似乎應與建筑居處有關，但是先秦兩漢傳世典籍之中沒有這個義項的使用例證，若解作“幽深”，則不僅可以修飾建筑居室，還可以形容道路、品德等之狀貌。曾釗《詩毛鄭異同辨》云：“若以為所居之室，則不辭。”容貌類諸訓解中，“苗條”不合于上古女性審美標準。上古女性以豐碩為美，以其宜于勞動與生殖。漢代有“妦”字，揚雄《方言》卷一云：“凡好而輕者，趙魏燕代之間曰姝，或曰妦。”古籍中或通作“豐”，如《詩經·鄭風·豐》：“子之豐矣。”毛傳云：“豐，豐滿也。”此處“豐”即通“妦”。《衛風》中亦有《碩人》一篇，鄭玄箋曰：“碩，大也。言莊姜儀表長麗俊好頎頎然。”當代俗語“你很棒”與“豐”字關聯密切。周振鶴先生說：“古人既以豐為贊美語，引申開來，稱贊你很行，你很能干，也同樣說你真豐（引bang）。問題是，豐與從豐的字后來大多聲母都改成輕唇音，韻母也有變動，例如‘豐’就改讀為feng。但字的讀音雖改，口語里稱贊人的真bang的音沒變。口頭上講沒問題，要寫出來就犯難了，只好借用同音的字‘棒’。久而久之，大家就以為‘你真棒’的‘棒’字是正寫了。”［3］毛傳的訓解“幽閑”比較抽象，但是認識卻很到位，從其字源意上考察，“幽”意為隱微不明，“窈”意為深遠不明，二字義同，用以指人，專謂其內心思慮深遠而不顯露；“窕”意為極深，用以稱人，專指其行止儀度寬閑從容。就此而言，揚雄《方言》所謂“美心為窈”、“美狀為窕”，是可以信從的。

“寤寐“二字，一般訓釋為睡醒曰寤，睡著曰寤。聞一多先生在其《詩經通義乙》另立新說：”寤之本義為寐中有所言行，宛如覺時，非醒覺之謂也。寐中有覺，既似寐又似覺，自其似寐者言之，謂之夢；自其似覺者言之，謂之寤。其實夢之與寤，一而已矣。”楊琳先生曾經分析《說文解字》所云“寤，寐覺而有信曰寤”一語，以為前人理解有誤，“信”字之涵義當為“知道”，由于夢跟醒悟類似，故稱之為寤，“寤寐”猶言“夢寐”，猶如今之“睡夢”。此說可成定論。

對于《關雎》一詩的主旨，歷來學者論說紛紜，莫衷一是，至少產生有十幾種不同的見解，其中比較重要的有四種。一是毛傳所謂“美后妃之德”，后世學者或推測以為此后妃乃太姒；二是賀婚歌，如藍菊蓀先生《詩經今譯》云：“這是歌頌農村青年男女自由戀愛結合的賀婚歌。”三是漢代三家詩認為諷刺周康王好色、貪圖享受說；四是戀歌、情歌說，如袁梅先生《詩經譯注》說：“這是古代的一首戀歌。一個青年愛上了那位溫柔美麗的姑娘，他時刻思念她，渴望和她結為情侶。”

《關雎》詩旨闡釋存在的空間與張力，一者出于詩歌創作背景資料的湮滅無聞，一者出于闡釋者的立場。清代程廷祚《青溪詩說自序》云：“竊謂解《詩》與解諸經不同，蓋《易》與《春秋》《尚書》主于明理切事。事與理則有一定，而不可以為其來無方也。若《詩》之作于當時者，興會所寄，旨趣遙深，今已事遠年湮，難以稽考。孟子云：‘不以文害辭，不以辭害意，以意逆志，是為得之。’故凡說《詩》者，茍不倍于理，而足以感人之性情，皆可必其傳世；雖當日之意指，或未必與我同，而吾說之可存者自在也。”認為作者興會無定，作品保留有足夠的詮釋余地，可以言人人殊。接受美學主張文學史是作品、作者、讀者三者關系的歷史，在中國古代《詩經》闡釋史中，讀者層面包括用詩者、采詩者與刪詩者，作品呈現的意義并不全然為作者的創作意旨或文本凝聚的意味，還必須兼顧樂官附加之旨和圣人的編刪之意。如西漢匡衡上疏云：“孔子論詩以《關雎》為首，此綱紀之始，王化之端也。”［4］即是深求孔子編詩之意旨。再加之先秦詩歌本是融合詩、樂、舞三位于一體，后來三者各自獨立，詩歌的解說自然區分出了樂章義和文本義兩個層面。清代學者龔橙在其所著 《詩本誼》的序言之中指出：“有作《詩》之誼，有讀《詩》之誼，有太師采《詩》、瞽矇諷誦之誼，有周公用為樂章之誼，有孔子定《詩》建始之誼，有賦《詩》、引《詩》節取樂章之誼，有賦《詩》寄托之誼，有引《詩》以就己說之誼。”《關雎》詩旨糾纏頗多，胡樸安《詩經學》所言最為通達，“《關雎》一詩，非為文王而作，亦非為康王而作。或亦民眾歌謠之余，采詩者錄之，定為房中之樂，用之鄉人，用之邦國。毛以為后妃之德者，用之邦國者也。三家《詩》以為刺康王者，陳古刺今之義也。孔子刪《詩》，以《關雎》為房中之樂，而夫婦實人倫之始，故定為風始。由是言之，君子求淑女，未得而寤寐反側，已得而琴瑟鐘鼓者，此作詩人之義也，不必確指為何人而作。用為房中之樂者，此采詩人之義也；為當時婚禮用樂之制度，定為《國風》之始者，此刪詩人之義也，所以明夫婦為人倫之本。”但我們現今理解《關雎》詩意僅能此語言文字著眼，既要擺脫漢儒解詩慣常預設的道德立場，也要顧及當時的社會習俗風尚，就此而言，此詩絕非隱含有美刺意味，當是婚戀情歌。但還要進一步明確，《關雎》主旨亦非祝婚歌，詩中所言“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”并不是結婚場面的記述，因為先秦時期，婚禮之上不舉樂，《禮記·曾子問》明確說：“取婦之家，三日不舉樂、“嫁女之家，三夜不息燭”。黃維華先生曾經指出：“婚娶舉樂，要到北朝時方由上而下形成風氣。”［5］彈琴鼓鐘還是處于追求階段，君子思淑女而不得，心下始終是在備受煎熬。

講授《關雎》詩的評價與影響，須提及《論語·泰伯》所載孔子之語“師摯之始，關雎之亂，洋洋乎盈耳哉”與同書《八佾》所載孔子語“《關雎》樂而不淫，哀而不傷”，兩語皆是就音樂層面著眼，評論《關雎》配樂的風格傾向，而非評價此詩全篇流露出的感情特色，足見孔子倡揚音樂的中和之美。

《關雎》影響久遠，道光年間流傳的馬頭調中有一首《詩經注》，語云：“關關雎鳩今何在？在河之洲各自分開。好一個，窈窕淑女人人愛，只落的，君子好逑把相思害。輾轉反側，優哉游哉，好叫我左右流之無其奈。怎能夠鐘鼓樂之把花堂拜。”簡直可以稱得上是敷衍《關雎》而成。湖北房縣至今還在傳唱《詩經》民歌，房縣為尹吉甫故里，當地農村辦理婚喪事務之時所唱的歌謠中或摻雜或化用有不少《詩經》的句子。如《姐兒歌》唱道：“關關雎鳩往前走，在河之洲求配偶，窈窕淑女洗衣服，君子好逑往攏繡，姐兒見了低下頭。”湖北宜昌地區當陽市有婚禮歌謠，語云：“關關雎鳩在學堂，在河之洲讀文章。窈窕淑女生貴子，君子好俅狀元郎。”經典已經完全融入了民眾的日常生活之中，顯示出旺盛的生命力。

［1］趙逵夫.詩經.鳳凰出版社，2011.1：3.

［2］宋德憲.世間最美的詩：詩經·風.蘭州大學出版社，2014.1：5.

［3］張隆溪，周振鶴，葛兆光.智術無涯.百花文藝出版社，2002.5：158.

［4］司馬光.資治通鑒.中華書局，1956.6：953.

［5］黃維華.從周代婚姻禮俗看《關雎》.社會科學戰線，1998（6）.