《老 子》否 定 音 樂 美

郭 亮

（丹陽六中 語文組，江蘇 丹陽 212300）

《老 子》否 定 音 樂 美

郭 亮

（丹陽六中 語文組，江蘇 丹陽 212300）

老子是我國古代偉大的思想家、哲學家和道家學派的創始人，其學說不斷發展，成為與儒家相抗衡的一大思想流派。老子的著作《老子》否定音樂的作用，他認為音聲有別，否定聲之美，否定五音的教化功能，提倡符合“道”的音之美。

《老子》 音樂美 否定思想

老子是我國古代偉大的思想家、哲學家，是道家學派的創始人，他所著的《老子》、《道德經》體現了他超人的智慧和獨特的思想，后來發展成為與儒家相抗衡的一大思想流派，在漫長的歷史進程中對中國思想文化產生了巨大影響。《老子》全書直接涉及音樂方面的僅有20個字，《老子》對音樂的態度主要表現在 “音聲相和”、“五音令人耳聾”、“樂與餌，過客止”及“大音希聲”說上。《老子》的音樂思想貫穿起來的內在邏輯應該是這樣的，他認為音聲有別，否定聲之美，否定五音的教化功能，從而否定聲之美，提倡符合“道”的音之美。

一、否定“音”之美

“音聲相和”出自《老子·二章》，其主要思想是“音”與“聲”對立：天下皆知美之為美，斯惡已；天下皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也。

在該章中，《老子》將音聲與有無、難易、長短、高下、前后等互相對立的范疇并列提出，可見《老子》是將“音”和“聲”作為兩個對立概念提出的。“其中，‘音’指藝術加工的產物，‘聲’指未經加工的自然之聲”［1］。在《老子》看來，“音”與“美”、“善”一樣，是不可靠的。因為“音”之美需賴“聲”之丑而存在，“音”、“聲”既相對的又可以相互轉化，所以無所謂美丑之別。其實《老子》在此提出了一種美丑、善惡觀，否定了世俗之美、善觀，也否定了現實世界存在的精神觀念，認為人為的教化使世界觀念趨于相同，這樣的大同世界并不是有道的世界，也不能達到美的標準，因為人的觀念是在不斷轉化的。只有圣人的無為政策，才能做到真正的教化，就像世界不可能存在人為的音樂一樣，世界需要“聲”——不使人“耳聾”的音樂，這就為第十二章的音樂觀埋下了伏筆。

二、否定“五音”之善

《老子·十二章》說“五音令人耳聾”。這是對“音”、“聲”相對觀念的進一步闡釋。

“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨，是以圣人為腹不為目，故去彼取此”。老子這里講的“五色”、“五音”、“五味”、“馳騁畋獵”“難得之貨”都是針對世俗社會貴族階層之所“欲”而言的，針對貴族階層的“美”、“善”觀念。因為《老子》一書講的都是治世哲學，針對的讀者也是有機會、有能力治理天下的貴族階層。他覺得如果天下人都知道什么是“美”、“善”，那么“美”、“善”的觀念也就不存在了，同理，現實世界的貴族階層生活充滿了 “五色”、“五音”、“無味”，而最終導致的是 “目盲”、“耳聾”、“口爽”的不良后果，這些都可以歸為人（主要是貴族階層）的“欲”，如《呂氏春秋·仲春紀·情欲篇》說：天生人而使有貪有欲……故耳之欲五聲，目之欲五色，口之欲五味，情也。此三者，貴賤、智愚、賢不肖，欲之若一。

然而，就像《淮南子·精神訓》中所說的，耳和目沉湎于聲音和美色的歡樂，就會使人體內“五藏動搖不定，則血氣滔蕩而不休矣，血氣滔蕩不休，則精神馳聘‘于外而不守矣”，“精神不守”、五藏“血氣滔蕩”是各種感官疾病的根本原因，因此“五色亂目，使目不明；五聲嘩耳，使耳不聰……此四者，天下之所美性也，然皆累性也”。

所以老子在本章提出消除一切圣人治理天下的法則，就是消除一切欲望，保留人的自然存在狀態，這就是“為腹不為目”、“去彼取此”。老子認為有“目”（此處兼指耳、口、心）便可見，可見便有知，有知便欲得而使民心亂，而“腹”則無見，無見便無知，無知便無欲，無欲便使民心虛靜不亂。這是“圣人之治”和修身養性的需要。

老子在本章承認現實音樂即五音對人的影響，但這種影響是對人的道德品質的破壞作用，否定了“五音”的教化作用。在此《老子》不僅否定了音樂，而且否定了一切文化及人類智慧。

三、否定功利的音樂

《老子·三十五章》通過“樂”與“餌”的對比，繼續否定音樂的善，從而確立“道”之“善”的屬性。

執大象，天下往。往而不害，安平太。樂其餌，過客止。道之出言，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。（第三十五章）

李涵虛《道德經注釋》是這樣解釋這段話的：大象者，無可象而象之，故曰大象，仍指大道也。能持大道者，則天下皆往而歸之。往游其宇，恬然淡然，而無所患害，但相安于平泰而已。夫美樂美餌，能使過客停車，以圖一快。然酒闌歌散，終不久留。大道則不然，出于翻而生津補液，似覺淡然而無味者，豈知見聞俱絕？正復取用不窮也。

美妙的音樂和美味佳肴一樣，都能誘使過往行人止步，但它們僅能給人一時的痛快，在“酒闌歌散”之后，一切都飛逝不留。唯有“大道”，才是用之不盡、取之不絕的。“美樂”、“美餌”只不過是一瞬間的一般意義上的欲望滿足，來去不留，所以不像“善”具有永恒的特點。

《老子》對“善”的理解具有非功利因素。“‘要妙’是‘善’的極境（上善或至善），‘清靜’是‘善’的典型，‘知者不言，言者不知’則是評判‘善’的標準”。即如二十七章所言:“故善人者不善人之師，不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。”第四十五章所言“躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正”。第五十六章“知者不言，言者不知”。《老子》認為“樂”的特點是有味可動心，有象可愉目，有聲可悅耳，而無用不利于養生和治國。“道”的特點與此相反：它無味、無象、無聲，其用則無窮。這里的“餌”指十二章的“五味”。以此來看，現實存在的意欲教化人的音樂，本無“清靜”之心，所以根本達不到“要妙”之境，非智慧之聲，更談不上具有“善”的品質了［2］。

可見《老子》否定的是一切意欲教化的音樂，提倡的是其符合“道”的“淡乎其無味”的本體的美。這種平淡而近乎“無味”的審美趣味符合“要妙”的審美標準，具有無限性。不僅如此，《老子》在這一章中的音樂觀涉及音樂的形象性“不足見”、“不足聞”，強調音樂的非功利作用“用之不足既”，這些都符合“大音希聲”的特點。

四、否定有聲之樂

“大音希聲”的本義是老子用來描繪“道”的性質與功能的，它是無限和有限的統一，虛與實的統一。“在老子使用‘大’這一術語的過程中，老子將‘大’與‘道’等量齊觀，使其內涵與‘道’重合”。［3］“大音希聲”和“執大象”中之“大”意義相同。“大”者，“道”也：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。（第二十五章）

“大音”即“道音”，是由“道”自身呈現出來的聲音，它至大至美、無形無象又不可名狀，其特點是“視之不足見，聽之不足聞”，它合乎“道”樸拙、本真、自然、無為的特點，所以與人為的“五音”不同。實際上，老子是反對那些人為的違背自然之“道”的“五音”的，所謂“五音令人耳聾”（第十二章），以此實現對自然之“大音”的追求和對“大美”的向往。

“大音”作為“道”本身的聲音，是世界上最美、最純粹的聲音，是音樂具體表現形式的本源，而它自身卻是一種無聲之音，處于“寂兮寥兮”的超然境界。

老子主張順應自然，“無為而無不為”，任何事物都應該順任它自身的本性和規律而發展，不強為，不妄為。老子否定的是那些違背自然之“道”的音樂，推崇的是無為而自然、樸素而虛靜的合乎“道”之性質的“大音”。“大音”派生出了世間的“有聲之音”，蘊涵生命創造的意味。“大音希聲”是以“道”之“大音”否定有聲之樂。因此，老子通過否定“聲”否定美，從而否定一切世間存在的人為的音樂。

《老子》用自然無為的理想之樂否定人為的有聲之樂。“大音希聲”即至樂無聲，此樂無為而自然，樸素而虛靜，至美至善，是永恒且永不消減的音樂美。“大音”就“道”而言，自然和規律的“道”雖然無聲，但不僅蘊含音樂精神，而且其音樂精神至高無上。

正如現代學者理解的：《老子》“取消一切態度對待認識、對待現實世界、對待生活”［4］。《老子》對音樂持否定態度，認為音樂是丑的、可欲的、有害的、不利于治國的，否定了音樂的善，否定了音樂的美。老子承認的僅僅是音樂這個形式的人間存在，而這一形式只有符合“道”才能具有“善”、“美”的特征，《老子》就是這樣讓他的理想得以永恒，讓他的音樂精神得以永恒。

［1］蔡仲德著.中國音樂美學史.人民音樂出版社，2003：210.

［2］［3］張強.“道不可言”——老子“道”的美學思想讀解.江海學刊，1998（4）.

［4］任繼愈.中國哲學史（第一冊）.人民出版社，1979：49-53.