常 威,周 建 忠
(南通大學(xué) 楚辭研究中心,江蘇 南通 226019)
姜亮夫《楚辭書(shū)目五種》曾評(píng)述劉氏《〈離騷〉〈九歌〉〈天問(wèn)〉〈九章〉〈九辯〉通箋》云:“諸論大體以舊說(shuō)為根基。若無(wú)新解,而思力至勤。要非空言無(wú)憑者所可同日而語(yǔ)。”[2](P258)誠(chéng)然,觀劉氏注騷,大體參依前人注解,因之求諸文義,發(fā)微探隱。至若前人注說(shuō)于意未安者,則指摘得失,明其否當(dāng),而別立新說(shuō)以釋之。至于屈騷需要批判繼承的原因,其在《箋屈馀義》中亦有明確的表達(dá),曰:“屈子生于二千二百余年之前,爾時(shí)楚國(guó)文字尚有與秦漢文不同者,其作品當(dāng)由秦漢人搜集流傳,至漢代方寫(xiě)以篆隸,嗣后復(fù)由篆隸而行楷而草書(shū),傳至趙宋,始有雕本。……在此漫長(zhǎng)之時(shí)代過(guò)程中,其文句之訛奪,音義之變化,篇章之移易,解說(shuō)之紛歧,殊難指數(shù)。即其文中所用鳥(niǎo)獸草木之實(shí),與夫山川縣邑之名,亦已幾經(jīng)改更,難于稽考。……楚國(guó)史籍,如古所謂梼杌者,已無(wú)片字留存。……欲求明了楚國(guó)之社會(huì)經(jīng)濟(jì)情況,與其上層建筑之政治文化,亦無(wú)充分之資料,尤于屈子生平事跡,記載殊為缺略。”[3](P215)而正是由于文字舛謬與載籍缺失,遂滋生種種疵病,“一者,后世注家多受儒家傳統(tǒng)思想影響,不知屈子所見(jiàn)之書(shū),有出孔子刪定之外者,于是對(duì)于屈賦中涉及史事者,往往不得其解,而曲為之說(shuō)。……二者,不得客觀資料,而欲自圓其說(shuō),則以主觀想象補(bǔ)充之,甚且向壁虛造,逞意妄說(shuō)。……五者,不知闕疑之義。……六者,不知存異之義。”[4](P216)因此,基于前人解讀中存在的種種弊病與不足,劉氏亦并非是“拘守先儒舊說(shuō),不敢作古人諍友”,從而人云亦云地對(duì)其全盤(pán)吸收,而顯然是依據(jù)“擇其善者而從之,其不善者而改之”的研究態(tài)度對(duì)其加以評(píng)騭和選擇的。
具而言之,劉氏對(duì)前人《天問(wèn)》注解的淵承與批判一方面表現(xiàn)為其對(duì)諸家釋意高屋建瓴地審視與鳥(niǎo)瞰。如,釋讀“何啟惟憂,能拘是達(dá)”曰:“王夫之曰:‘《竹書(shū)紀(jì)年》載益代禹立,拘啟禁之。啟反起殺益以承禹祀。蓋列國(guó)之史異說(shuō)如此,啟能憂勤以濟(jì)難也。拘,囚禁也。達(dá),逸出興師也。’按諸家說(shuō)此,皆以啟伐有扈為言,惟姜齋據(jù)《竹書(shū)紀(jì)年》立說(shuō),言啟益事,不用儒書(shū)。考此事見(jiàn)《晉書(shū)·束皙傳》引《竹書(shū)》,今本無(wú)之。又與儒書(shū)所傳異,故諸家不從。不知《天問(wèn)》所述,自是古書(shū)傳說(shuō)出儒書(shū)之外者。王疑列國(guó)之異說(shuō)如此,是也。”(案:劉氏于諸家之中,似乎對(duì)王夫之《通釋》之說(shuō)頗為傾心,故而其在參引諸家學(xué)說(shuō)中,于王說(shuō)亦每多稱引和頌揚(yáng)。)
又如,其論“胡射夫河伯,而妻彼雒濱”更能體現(xiàn)劉氏在廣闊學(xué)術(shù)視野下對(duì)前人舊說(shuō)的熔鑄與批評(píng)繼承,其曰:“丁箋引《路史》,謂此文‘妻彼雒濱’,蓋有洛氏之女。崧案又引陳本禮云,《竹書(shū)》‘帝芬十六年,雒伯用與河伯馮夷斗。河雒,二國(guó)名,伯其爵,嬪其妃耳。羿恃善射,殺河伯奪其國(guó),又殺雒伯而淫其祀。’王氏《通釋》則以雒濱為河伯之妻有雒氏,似本《路史》。按陳據(jù)《竹書(shū)》,但可證河雒為二國(guó)。殺河伯雒伯之妃事代為想像之詞。劉盼遂又謂河伯斥伯封,洛嬪即伯封之母,后蘷之妻,名玄妻,又作眩妻,而浞所貪之純狐也氏也。亦無(wú)塙據(jù)。要之,此問(wèn)因上文而發(fā)。上言帝降夷羿,革孽夏民,何以自恃善射,肆其淫威?故下文又曰:‘后帝不若’,而卒召吞撥之禍。此數(shù)問(wèn)相承,但直書(shū)其事,以見(jiàn)吉兇無(wú)門(mén),惟人自召之意,亦《天問(wèn)》文例之一也。”
而另一方面,劉氏對(duì)前人注解的承祧與批判則表現(xiàn)為其對(duì)某一家論說(shuō)的深度剖析與體認(rèn)。
如,劉盼遂校《天問(wèn)》“干協(xié)時(shí)舞,何以懷之?平脋曼膚,鹿何膺之”曰:“協(xié)與平字當(dāng)互倒,平又矛字誤也。古文平與矛形甚似近。協(xié)脋者上文撰體脋鹿何膺之,蓋謂肌理之美者。此二語(yǔ)上述王該以歌舞誘有易之女,下述有易女之容也。”[4]而劉永濟(jì)雖然認(rèn)為“劉氏《校箋》云‘此述王亥以歌舞誘有易之女事’是已”,但是卻認(rèn)為劉氏校“協(xié)與下文平字當(dāng)互倒,平又矛字之誤”則有未安,其論曰:“干協(xié)二字,義究難詳,必有偽誤。時(shí),是也。是舞,上當(dāng)言所舞者,特不必干矛耳。如劉說(shuō)必與下句平字互易,又必證平為矛之誤字,則曲折太多矣。”
又如,王夫之釋“皆歸射鞠,而無(wú)害厥躬,何后益作革,而禹播降”曰:“言禹受舜禪與益受禹禪同,益以亡身,而禹無(wú)害,作革,言為啟所革。播降,書(shū)所謂敷于四海也。”[5](P53)而劉永濟(jì)雖謂“王說(shuō)近是”,但又云其猶有未盡。其曰:“王說(shuō)近是,而未盡瑩。此即承上為問(wèn),言益佐禹治水,皆躬就之事,勞身焦思,而無(wú)害厥躬,此禹益之所同也。今益則始即位而革,禹則子姓蕃衍隆昌,其相異如此,故以為問(wèn)。”
當(dāng)然,需要說(shuō)明的是,劉氏對(duì)前代注解的承祧并不意味著其放棄了自我的一己之見(jiàn)而流于人云亦云的尷尬境地,而其對(duì)前人持論的批評(píng)亦并非信口雌黃地任意指責(zé)。應(yīng)該說(shuō),劉氏在文獻(xiàn)考據(jù)與理論批評(píng)的結(jié)合中,不僅沒(méi)有窘困于前人《天問(wèn)》解讀的窠臼,反而是在前人研究的基礎(chǔ)上,為《天問(wèn)》研究注入了汩汩流淌的“活水”。對(duì)此,吳志達(dá)有詳細(xì)的論述,其曰:“文獻(xiàn)考據(jù)與理論批評(píng)相結(jié)合的學(xué)術(shù)思想,是劉、程兩代大師學(xué)術(shù)研究的共同特色。這種治學(xué)觀念,劉先生主要體現(xiàn)在《文學(xué)論》、《十四朝文學(xué)論略》、《屈賦通箋》、《〈文心雕龍〉校釋》、唐宋詞研究等具體的學(xué)術(shù)成果中,其特色就是既長(zhǎng)于考據(jù),又長(zhǎng)于持論,但不作聲張。……這種自覺(jué)的治學(xué)方法,使他的學(xué)術(shù)成果具有極強(qiáng)的說(shuō)服力和創(chuàng)新精神。他的論著中既具有翔實(shí)的文獻(xiàn)資料和縝密的考據(jù)之功,又有著鮮活的理論深度,善于從不同的側(cè)面、新的角度找準(zhǔn)新的切入點(diǎn)。他從不作缺乏過(guò)硬文獻(xiàn)資料的空疏之論,也不作缺乏理論深度的煩瑣考證,沒(méi)有套話、空話,力求陳言之務(wù)去。”[6]
誠(chéng)然,劉氏“從不作缺乏過(guò)硬文獻(xiàn)資料的空疏之論”,故而其在《天問(wèn)》研究中面對(duì)缺乏史料參佐的曠古疑難時(shí),往往闕疑而不作空疏之論。如,釋“薄暮雷電,歸何憂,厥嚴(yán)不奉,帝何求”曰:“按諸家說(shuō)此多用舊注,以為屈子呵壁時(shí)事,非也。王氏《通釋》連下‘伏匿穴處’一問(wèn)說(shuō)之,謂似言舜納大麓,烈風(fēng)雷雨弗迷,其德可以事上帝,不能得瞽瞍之心,至浚井而穴空以匿,此又何說(shuō)?精誠(chéng)可以格天,不能感玩囂,孝子忠臣所以窮也。……郭焯瑩《屈賦章句古微》即依此為說(shuō)。大抵以雷電二字牽合為之,恐亦未的。疑古事之失考者耳。”又,釋“伏匿穴處,爰何云”曰:“按諸家亦用叔師屈子自謂之說(shuō)。惟蔣驥謂指楚先王熊繹及若敖蚡冒,篳路藍(lán)縷以啟山林事。言楚之先,雖僻陋,而世有賢君,其可稱者何事?王闿運(yùn)說(shuō)同。傳合難信。疑亦壁畫(huà)故事之失考者。”
此外,劉氏對(duì)于諸家《天問(wèn)》注解中含有精義者,亦以科學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)之態(tài)度將之一并留存而不妄下斷言。如,校讀“蒼鳥(niǎo)群飛,孰使萃之”曰:“舊注以蒼鳥(niǎo)即《詩(shī)》‘時(shí)為鷹揚(yáng)’之鷹。孫詒讓又謂即蒼雉。引《史記·齊世家》‘師尚父左杖黃鉞,右把白旄,以誓曰:“蒼兕!蒼兕!總爾眾庶,與爾舟楫,后至者斬!”’《索隱》曰:‘本作蒼雉。’為證。謂萃之,即總爾眾庶。叔師以比諸將帥也。按此說(shuō)亦不免以文字牽合之失。此當(dāng)說(shuō)武王伐紂時(shí)祥異之事,如白魚(yú)入舟之類,今不可考矣。蔣驥謂‘蒼鳥(niǎo)群飛’即《汲冢周書(shū)》‘武王曰:自發(fā)生六十年,飛鴻滿野,天不享殷。’揚(yáng)子云《方言》曰:‘南楚謂鴻雁為蒼鵝。’蒼鵝即蒼鳥(niǎo)也。‘孰使萃之’,指天事言,上文‘何踐吾期’指人心言。與孫說(shuō)并存之,亦俟考證。”
又,釋校“中央共牧,后何怒,蠭蛾微命,力何固”曰:“按此二句未詳。丁箋申舊注,言中央之蛇,或干帝怒而殺之,而蠭蛾之微,亦肆其螫毒,羣聚于帝臺(tái),何大小之反常也?毛氏《補(bǔ)注》曰:‘中央共國(guó)國(guó)君,亦寵大矣,何以上帝有時(shí)覆怒之也乎?蠭蛾細(xì)物,其命甚微,何以其力反固能自全乎?言大者有時(shí)以失,餌細(xì)者有時(shí)以得,存亡禍福,旋轉(zhuǎn)無(wú)已,不可知也。’戴氏《音義》曰:‘言居地之中,共牧斯民,列后何以相怒而爭(zhēng)乎?蠭蛾之屬,賦命甚微,乃亦有君長(zhǎng),各相競(jìng)斗,其力何堅(jiān)乎?’三說(shuō)不同如此。然叔師舊說(shuō)當(dāng)有所本。王薑斎謂當(dāng)時(shí)稗官所記,是也。”
以上二例,皆可謂劉氏存異之論,而其在《箋屈馀義》中亦明確表達(dá)了存異的理念,其曰:“‘蒼鳥(niǎo)群飛,孰使萃之?’有三說(shuō)。……‘央共牧后何怒,蠭蛾微命力何固?’有三說(shuō),皆宜并存,以待考實(shí)者。”[2]由上可知,劉氏對(duì)于《天問(wèn)》解讀中聚訟紛紜的歷史疑難問(wèn)題,或闕疑以俟之將來(lái),或存異以啟后人之思。可以說(shuō),劉氏《天問(wèn)》研究中呈示的這一研究特色正是其解讀務(wù)求適度客觀,而非從主觀出發(fā),追逐怪迂新奇的過(guò)度之論的最好注腳。
劉氏《屈賦釋詞·凡例》:“古典文學(xué)因歷世悠久,傳本不同,或作者本人在其他文中復(fù)用原句,或經(jīng)后人引用的緣故,往往致令此處此句此字與他處此句此字有所不同。此種不同的字,在校勘家不論虛實(shí),概稱之為‘異文’,而語(yǔ)法家則或稱虛詞異文為‘互文’,因其可以互用也。但實(shí)有雖可互用而用來(lái)究竟于語(yǔ)氣與句義有未能恰合或使初學(xué)不易領(lǐng)會(huì)者。”其又云:“屈賦所用的詞匯,其涵義亦有與今特殊者,或係古義,或本與今不異而為后人誤說(shuō)者,本書(shū)于此類詞則詳辨之。亦有即在屈賦各篇而取義不盡同者……又古人書(shū)字有假借之例,注家每以假借字義說(shuō)本字,或以本字義說(shuō)假借字而不說(shuō)明此字是假借……其復(fù)用詞中的聯(lián)綿詞,歷來(lái)注家于二字同義之聯(lián)綿詞往往說(shuō)成二義……至于二字不是一義者,間亦取其易誤者釋之。”[7](P240~241)誠(chéng)如其論,古典文學(xué)字詞中確實(shí)存在不能一概而論的諸多問(wèn)題,因此,在面對(duì)這些問(wèn)題時(shí),顯然需要因時(shí)制宜,“因地制宜”地對(duì)其加以辯證審視與看待,而這一研究方法在劉氏的《天問(wèn)》校釋中亦不乏例證。
如,校釋“并驅(qū)擊翼,何以將之”,“將”字曰:“將亦行也。何以云云,蓋有不宜行而行之意。”而其釋《九歌》“穆將愉兮上皇”句“將”字時(shí)卻云:“諸家皆以將為動(dòng)詞,訓(xùn)奉持也,皆失其義。此與下文‘盍將把兮瓊芳’,《云中君》‘蹇將憺兮壽宮’句法一例。將,且也。”[8]是將字之意,于屈賦之中,有字雖同,而義實(shí)相殊者,誠(chéng)不可一概而論。對(duì)此,其在《屈賦釋詞》中有詳盡的總結(jié),其曰:“《天問(wèn)》‘并驅(qū)擊翼,何以將之?’又‘何馮弓挾矢,殊能將之?’王逸于前文說(shuō)為‘奮擊其翼,獨(dú)何以將帥(率)之?’于后文說(shuō)為‘后稷……桀然有殊異將相之才’。蓋因前有‘驅(qū)擊’字,后有‘弓矢’字,故說(shuō)為將帥,非也。今按屈賦用將字各句最多,大都是尚未如此而會(huì)要如此,原意如此,或方待如此之義,故王注或以為‘將然’,或以為‘方將’,或因是常語(yǔ)而不注,惟《天問(wèn)》二將字皆說(shuō)成名詞,不知前文‘將之’與上文‘行之’之行,字異義同。‘將,行也,’見(jiàn)《詩(shī)·燕燕》‘遠(yuǎn)于將之’毛傳。后文‘將之’則用也、以也,言后稷以何殊能而馮弓挾矢作司馬也。由《九歌》‘穆將愉兮上皇’,‘盍將把兮瓊芳’,‘蹇將憺兮壽宮’,三將字皆且也,亦常語(yǔ)也。王注殊欠分明。”[7](P354)
又如,《楚辭》中出現(xiàn)逢字者還有《離騷》“夏桀之常違兮,乃遂焉而逢殃”,《天問(wèn)》“何顛易厥首,而親以逢殆”、“下逢伊摯”、“云何而逢”、“何變化以作詐,后嗣而逢長(zhǎng)”、“逢彼白雉”,《九章·惜誦》“紛逢尤以離謗兮”,《天問(wèn)》“既驚帝切激,何逢長(zhǎng)之”等句,以上數(shù)句除“何變化以作詐,后嗣而逢長(zhǎng)”之外,大多學(xué)者訓(xùn)“逢”為“遇”,而劉氏以為《天問(wèn)》“既驚帝切激,何逢長(zhǎng)之”逢字之意顯然與諸例不合,不當(dāng)以常義釋之,故而釋曰:“馮訓(xùn)大,逢訓(xùn)遇,皆誤。”其在《屈賦釋詞》中亦曰:“《天問(wèn)》‘既驚帝切激,何逢長(zhǎng)之?’王逸注‘何逢后世繼嗣之長(zhǎng)也’。洪氏《補(bǔ)注》‘故武王能逢天命以永其祚也’。按王、洪二氏說(shuō)此字皆不能通順,此逢字當(dāng)說(shuō)為豐大義,非逢遇義。《書(shū)·洪范》‘子孫其逢’,《音義》‘逢,馬云:“逢,大也”。上文有‘何變化以作詐,后嗣而逢長(zhǎng)》’義與此同。王注但云‘后嗣子孫長(zhǎng)為諸侯’,不出逢字,或亦以為逢遇也,此亦古義之不明者。至‘逢尤’、‘逢殃’等詞,則皆逢遇之義。”[11]
陳寅恪《中國(guó)哲學(xué)史上冊(cè)審查報(bào)告》一文曰:“凡著中國(guó)古代哲學(xué)史者,其對(duì)于古人之學(xué)說(shuō),應(yīng)具了解之同情,方可下筆。……所謂真了解者,必神游冥想,與立說(shuō)之古人,處于同一境界,而對(duì)于其持論所以不得不如是之苦心孤詣,表一種之同情,始能批評(píng)其學(xué)說(shuō)之是非得失,而無(wú)隔閡庸廓之論。”[11](P1361)而在劉氏的《天問(wèn)》研究中,其亦本著知人論世的研究方法,在釋讀字句或闡發(fā)文義時(shí),時(shí)刻保持著“欣賞古代繪畫(huà)雕刻之眼光及精神”,期冀通過(guò)揣究作者的思想感情與創(chuàng)作意圖和對(duì)詩(shī)人所處時(shí)代和文化背景的審知,達(dá)到“與立說(shuō)之古人,處于同一境界”的理想狀態(tài),進(jìn)而在此基礎(chǔ)上洞明意旨。
如,釋讀“鴟龜曳衒,鯀何聽(tīng)焉”曰:“竊嘗從鮌何圣焉一句問(wèn)意,推究朱子之言,恍然知屈子此問(wèn)之意與《離騷》女?huà)林Q鮌比原,及《九章》之屈子以鮌自擬之故,皆能貫通。……蓋治水之事,古記傳說(shuō),最多神異之事,惟此不見(jiàn)他書(shū),故滋疑義,又后世儒書(shū),多以治水之功歸之大禹。古時(shí)別記,必不盡然。且以事理推之,亦非禹一人之力所能為。此屈子所以有纂前緒,成考功之言。……翫屈賦凡涉鮌事,皆有嘆息之意。……屈子蓋以為冤抑,而鮌之被放,坐婞直方命,亦正與屈子同故,故不覺(jué)其言之反復(fù)深切也。”案:鯀禹治水的神話傳說(shuō),見(jiàn)于《天問(wèn)》者曰:“鴟龜曳銜,鯀何聽(tīng)焉? 順欲成功,帝何刑焉?永遏在羽山,夫何三年不施?伯禹愎鯀,夫何以變化?”又云“鴟龜曳街,鯀何聽(tīng)焉?順欲成功,帝何刑焉?”“鯀何所營(yíng)?禹何所成?”由上而觀,屈原對(duì)“鯀禹治水”中鯀所起作用以及對(duì)其評(píng)價(jià)似乎與世人頗異。要之,眾人皆言“鯀疾修盈”,但是屈原似乎并不這樣認(rèn)為。從《天問(wèn)》中可知,詩(shī)人不僅對(duì)鯀治水無(wú)功不僅不加以貶斥,而且對(duì)其充滿著不盡的同情,并且對(duì)其所遭受的不公正對(duì)待尤有不滿。究其因,詩(shī)人或是因?yàn)橹嗡m然至禹始得功成,然鯀所作之貢獻(xiàn)似乎并不能一筆抹殺,況禹為鯀子,則鯀治水方法之得失利害必為禹所耳濡目染矣,故禹方能以“變化”,“遂成考功”。《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》曰:“禹、鯀是始布土,均定九州。”[10](P469)又,《國(guó)語(yǔ)·吳語(yǔ)》曰:“今王既變鯀、禹之功,而高高下下,以罷民于姑蘇。”[11](P86)茲皆鯀、禹并稱,是劉氏之論庶幾與屈子意合。
又如,論“武發(fā)殺殷,何所悒,載尸集戰(zhàn),何所急”曰:“考《楚世家》頃襄二年,懷王卒于秦。秦楚絕。六年,與秦平。七年,迎婦于秦,屢為好會(huì)。自頃襄立十八年,國(guó)未嘗出一兵。故屈子悲之。王以文情論,張復(fù)證以史實(shí),皆能得屈子之深意者。”這里劉氏謂是句關(guān)涉屈子與楚事可謂至為精確,李嘉言曰:“不管怎樣,要可看出屈原作這篇文章,不是無(wú)所為而發(fā),仍然是有其政治意義與現(xiàn)實(shí)意義的。……屈原對(duì)于這些神話歷史,大體對(duì)自己都有他自己的看法,都持有一種批判的態(tài)度,不是曲直莫辯,是非不分的。所以我們說(shuō)《天問(wèn)》有其政治意義和現(xiàn)實(shí)意義。”[12](P84)這里李氏所言《天問(wèn)》“是有其政治意義與現(xiàn)實(shí)意義的”可謂與劉氏所論一脈相承。
程千帆先生曾經(jīng)稱頌劉永濟(jì)曰:“(其)治學(xué)之廣,讀書(shū)之多,是驚人的。他在群經(jīng)、諸子、小學(xué)及古史方面,在目錄、校勘、版本方面,在沿革地理、名物制度方面,修養(yǎng)都很深厚。所以研治古籍,就能左右逢源、多所創(chuàng)獲。”[13](P69)誠(chéng)如其論,劉氏不僅精通小學(xué),而且熟知諸子、群經(jīng),于版本、校勘之學(xué)亦有深刻鉆研,而劉氏外露突顯的這一研究特質(zhì)在其《天問(wèn)》研究中亦每多呈示。
如,校釋“而交吞揆之”曰:“孫詒讓曰:‘揆亦滅也。……此云交吞揆之,即謂與國(guó)人交接而破滅羿之家也。’按孫說(shuō)是也。惟揆無(wú)破滅義,揆乃撥字之誤。撥,敗也。……《懷沙》曰:‘巧倕不斫兮,孰察其撥正。’《史記》作揆正,此揆撥易偽之證。癹又孳乳為拔。戰(zhàn)國(guó)時(shí)伐絕人國(guó)曰舉國(guó)。《齊策》‘三十日而舉國(guó)。’《注》:‘舉,拔也。’《史記·蘇秦傳》:‘五日而舉國(guó)。’《注》:‘舉猶拔也。’皆其證。交或反之誤字。反吞撥者,上言羿善射,何以浞反吞撥之,問(wèn)意顯然。王念孫《墨子雜志》曰:‘隸書(shū)交字或作,與反相似而偽。’”案《天問(wèn)》“何羿之射革,而交吞揆之”之意,諸家多以為《左傳》所載浞殺羿之事,歷來(lái)并無(wú)爭(zhēng)議,然而對(duì)交字之解釋,卻勝義紛紜,莫衷一是,或以為浞交接國(guó)中而殺羿,或以為浞與眩妻(家眾)交謀而殺羿,而劉氏擎舉著乾嘉樸學(xué)的大纛,釋“交”為“反”,或別有精義。是羿雖然善射,其力足以貫革,但是最終卻為浞等所迷惑而殘害,故釋交為反,語(yǔ)義甚明,自可迥然備為一說(shuō)。
又如,解讀“而顧菟在腹”曰:“按朱子疑顧菟是已,而曰不曉其義。毛氏申舊注以為月中兔名,引簡(jiǎn)文袁慶詩(shī)為證,而下文又曰‘古人引事,各自為說(shuō),如“鷽斯”斯字本助辭,故曰“鹿斯”,曰“柳斯”,而“斯螽”,“螽斯”又作螽名,以毛后說(shuō)推之,顧亦語(yǔ)詞,而顧連文,王引之《經(jīng)傳釋詞》曰:‘固,猶乃也,或作故,又作顧。’據(jù)此,則而顧,猶而乃也。……故乃即顧乃。而乃、顧乃、二顧,皆有與上文語(yǔ)氣違反之意。……古人行文,習(xí)用雙字,遇單明則加一虛字以足之,若‘有虞’、‘有夏’、‘終風(fēng)’、‘斯文’、‘逎文逎武’、‘有邦’、‘有家’等詞,皆是也。”這里劉氏從語(yǔ)言學(xué)的角度論述“而顧猶而乃”并謂“古人行文,習(xí)用雙字,遇單明則加一虛字以足之”可謂頗有見(jiàn)地,故其此論亦可給后人以啟迪。
可以說(shuō),以上不管是訓(xùn)“交”為“反”,抑或是訓(xùn)“顧”為“乃”,二者皆殊途同歸地展示了劉氏圓融通博的淵深學(xué)識(shí)和扎實(shí)深厚的小學(xué)功底。當(dāng)然,亦正因?yàn)閯⑹蠈?duì)自身學(xué)識(shí)的汲汲以求、深溝高壘以及對(duì)乾嘉治學(xué)精神與范式的深刻體認(rèn)與精心研求,故其《天問(wèn)》研究每能左右逢源,多所創(chuàng)獲。
綜上可知,劉氏在批判繼承前人《天問(wèn)》研究的基礎(chǔ)上,以圓融通博的學(xué)術(shù)積淀和闕疑存異的適度解讀,以及知人論世、“了解同情”的研究態(tài)度與方法,為《天問(wèn)》研究的持續(xù)推進(jìn)作出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。具而言之,不管是對(duì)文字的訓(xùn)詁,還是對(duì)地理名物的周密研求,劉氏的《天問(wèn)》研究成績(jī)皆可圈可點(diǎn),在《天問(wèn)》研究史上留下了濃彩重抹的一筆。因此,對(duì)劉氏的《天問(wèn)》研究加以鉤深致遠(yuǎn)的研究,無(wú)疑具有極其重要的借鑒意義和實(shí)踐價(jià)值。
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