鄧秀梅
(環(huán)球科技大學(xué) 通識(shí)教育中心,臺(tái)灣)
唐氏特別標(biāo)明伊川學(xué)的基礎(chǔ)在性情論,理氣論乃后來之派生。明標(biāo)此論點(diǎn)用意即在不使伊川學(xué)流于懸空之思辨哲學(xué),蓋伊川的性情之論為源于人對(duì)其道德生活之省察,自然引出對(duì)其心之性情二面之省察,順此再推拓至天地萬物之理氣之省察。性情與心原是一體,不可分離,即便伊川嚴(yán)分性情之異,然不礙心為整個(gè)之一心。
1.心、性、情之關(guān)系
關(guān)于性、情二者,伊川的解說十分清晰,即“性為情之體,情為性之用”。諸如仁與惻隱之情、孝弟之用等,伊川說:
孟子曰:“惻隱之心,仁也。”后人遂以愛為仁。惻隱固是愛也。愛自是情,仁自是性,豈可專以愛為仁?[1]182
論“孝弟為仁之本”則分辨道:
行仁自孝弟始,孝弟是仁之一事。謂之行仁之本則可,謂是仁之本則不可。蓋仁是性也,孝弟是用也,性中只有個(gè)仁義禮智四者而已,曷嘗有孝弟來?[1]183
以“體用”模式論仁與惻隱、孝弟,則仁是體,惻隱、孝弟是用;以“性情”論,則仁是性,惻隱、孝弟是情。性和情截然劃分為二,伊川之意相當(dāng)清楚。然則性、情與心之關(guān)連又如何?
問:“仁與心何異?”曰:“心是所主處,仁是就事言。”曰:“若是,則仁是心之用否?”曰:“固是。若說仁者心之用,則不可。心譬如身,四端如四支。四支固是身所用,只可謂身之四支。如四端固具于心,然亦未可便謂之心之用。”或曰:“譬如五榖之種,必待陽氣而生。”曰:“非是。陽氣發(fā)處,卻是情也。心譬如榖種,生之性便是仁也。”[1]183-184
唐先生區(qū)別二程小異,其中之一即是伊川于種種名義有分別肯斷之論述,此處分辨心、性與情即為顯著之一例。此引文最引人再三致思的地方就是言“仁是心之用”可,言“仁者心之用”則不可,其次“仁是就事言”一句也須仔細(xì)推敲方能得其意。依唐氏之解,所謂“仁是就事言”者,
此就事言者,言就心之事而見也。由仁必由心之事而見,而此心之事,即心之用,故可說仁是心之用。此所謂仁是心之用,乃謂于心之用中,見有此仁性之顯,亦見心之依其仁性,以成此心之用。此即如心之自用其仁,以有其心之事,而此仁自在此心之用中。[2]171
仁若為性、為體,豈可為他物之用?伊川直說“仁是心之用”實(shí)有不通處;然唐氏卻能從此處轉(zhuǎn)而表達(dá)伊川之重要義理。伊川所著《顏?zhàn)铀煤螌W(xué)論》有云:
天地儲(chǔ)精,得五行之秀者為人。其本也真而靜,其未發(fā)也五性具焉,曰仁義禮智信。形既生矣,外物觸其形而動(dòng)于中矣,其中動(dòng)而七情出焉,曰喜怒哀樂愛惡欲。情既熾而益蕩,其性鑿矣。是故覺者約其情使合于中,正其心,養(yǎng)其性,故曰性其情。[3]577
最后一句“性其情”,意謂此情之發(fā)非感物而動(dòng)、隨物而流轉(zhuǎn)之情,乃是依仁義禮智信之性而生之情,換言之,此情為仁義禮智信之性之表現(xiàn)。情之表現(xiàn)性體有全、有不全,大約唯有圣人方能將性之全體朗現(xiàn)無余,一般人僅能表現(xiàn)一、二分,而夾雜其他不善之情欲。人固可使情為其仁義禮智信之表現(xiàn),但未必可以使其情將性之全體加以表現(xiàn),由此處看,則見情與性之有分。即使不夾雜其他不善之情欲,而純粹表現(xiàn)仁義禮智信之性,唐氏依然認(rèn)為此至純粹之情也未必能同時(shí)表現(xiàn)此五性,一情恒只表現(xiàn)一性,縱使其人表現(xiàn)五性一如仁時(shí),亦不能窮此一性之可能有之表現(xiàn),而表現(xiàn)此性之全。[2]170亦即當(dāng)人表現(xiàn)其對(duì)人物之惻隱之愛時(shí),此固能表現(xiàn)其人之仁性,但仍不足以盡此仁性所可能有之表現(xiàn),此人縱至博愛而無所不愛,也只是自己有之博愛事上言,此能博愛之仁性固仍有未表現(xiàn)于此一切已有之博愛之事者在。此即伊川說“仁自是性,豈可專以愛為仁?”以及反對(duì)韓愈的“博愛之謂仁”的原因,孝弟非仁之本,乃為行仁之本,伊川之意亦在此。
此義若明,則“仁是就事言”便可了然無礙。蓋性必由情得見,而諸情之發(fā)必然由心,每一情之發(fā)露即是心之事也,是以唐先生解釋道:“由仁必由心之事而見,而此心之事即心之用,故可說仁是心之用。”但不可說“仁者心之用”的緣故在加一“者”字,乃表示將仁單獨(dú)提示別出,以說其為心所用,此無異視仁為心所用之一物,此則大不可。伊川取四支和身體譬喻心與性之關(guān)系,心如身、四支若四端,四支屬于身,然不同于身所用之物;同樣的,仁固是心之性,而屬于此心,但非心所用之物。伊川之種種解釋為的“是要在一心中分性情,更由四端之情,以見性之是在此心之用中,然同時(shí)亦絕不許視此性為心外之物,而為心所用者。”[2]172由此以證性、情俱屬于心,心便如一榖種,生之性即是仁,陽氣發(fā)處是情,榖種陽氣所發(fā)處,即其有生發(fā)之事處。榖種本身自是一整體,以喻心乃一整個(gè)之心,生之性就在其中,以為其生發(fā)之情之所依。伊川所言“心是所主處”,“在天為命,在義為理,在人為性,主于身為心,其實(shí)一也。”[1]204性、情之綰合就落在“心”處,性之寂然感通也在此。
2.心為一整個(gè)之心
唐氏定位二程學(xué)之時(shí),曾明言:“自明道言‘天人不二’‘天人無間’,則更無此天人之內(nèi)外,而只有一心之內(nèi)外之兩面。”[2]164言下之意自是明道以前,例如張載,便是先于天人關(guān)系分內(nèi)外,而后再求合天人以一內(nèi)外。伊川繼明道之后,故無再返回張載之思路之道理,自然是唯就一心而分內(nèi)外。是故,伊川分性情之為二,與緣此而有之理氣為二,皆不同于橫渠之以天人分內(nèi)外之說,“乃只是于此一整個(gè)之心自身,姑分內(nèi)外兩面而更觀人對(duì)此內(nèi)外兩面,當(dāng)有之工夫。”[2]165
不論伊川如何分別各項(xiàng)名詞義理,在唐氏的理解下,皆是統(tǒng)在一心,整體而言仍是一。以性情寂感為論,性理是當(dāng)有而未有之情之根據(jù),若吾人欲實(shí)有此情,在客觀世界中是尋求不到的,唯賴吾人自己創(chuàng)生之。而我之創(chuàng)生之,也是以我此心之感其為義所當(dāng)有、理所當(dāng)為,為唯一之根據(jù)。此義理初呈于心,而未見于情,亦只為人之性之見于心。至其實(shí)見于情時(shí),則此情乃不得不說為唯依此心之性而生,此情之氣,亦不得不說唯依此性之理而生。[2]176由此義,唐先生續(xù)申論性情之動(dòng)靜與心之寂感。當(dāng)情氣未生時(shí),于此性理可說之為靜;然性理本身是一生理,具有“向于與之相應(yīng)之情之生、氣之生”的本質(zhì)意義,故即此性理以觀其向于相應(yīng)之情氣之生,則此性理非只是靜,而是靜中隱含著動(dòng)義;依此性理之有此動(dòng)義,而實(shí)表現(xiàn)一動(dòng),遂顯此性理于情氣。唐先生將這些動(dòng)靜俱納于心之寂然感通:當(dāng)性理顯于情氣時(shí),為此心之“感而遂通”;若自此心未實(shí)表現(xiàn)一動(dòng),只有此具動(dòng)義之性理之存于心說,則為此心之寂然不動(dòng)。[2]177
如是,一整個(gè)之心可分成兩面以觀,一面是性理,為心之寂然不動(dòng)之一面;另一面則是情氣,為心之感而遂通之一面。依此,又可推述至“心之寂然不動(dòng)一面,為隱微,為心之體;心之感而遂通一面,為彰顯,為心之用。”[2]177這樣的結(jié)論。性情統(tǒng)于一心,既是二,而又非二。所以為二者,以其名義各不相同而相對(duì)之故;然此二中同時(shí)具有相向以成不二之義,蓋以性情二者俱屬于心,性情原是一心之性情;由之以言理氣,初亦是一心之理氣,寂感也是一心之寂感。總言之,
此性、理、寂,是心之內(nèi)層或上層;情、氣、感,則是其外層與下層。其由內(nèi)而外,由上而下之整個(gè)道路,即名為心之生道。此心之生道之兩端,即此性與情、寂與感、理與氣。兩端在此整個(gè)之生道中,亦即在一整個(gè)之心也。[2]178
因?yàn)榉謱僖恍闹畠啥耍郧椤⒗須獗悴荒芙厝环譃槎铮舜说年P(guān)系乃是“相對(duì)而又相向”,相對(duì)是就分屬一心之“兩端”言,相向則是就統(tǒng)屬于一心而論。不同于其他學(xué)者只見到伊川之分性情、理氣之為二,唐先生另提出“性情、理氣統(tǒng)于一心”的論點(diǎn),由此保住伊川仍符應(yīng)明道“合天人、一內(nèi)外”之學(xué)。
唐先生再引用伊川一言“自性之有形者謂之心,自性之有動(dòng)者謂之情”②厘清如何由性而心、而情之層層落實(shí)的過程。
蓋意謂“形”為性之初顯于心內(nèi),而“動(dòng)”則為性之更見于外之情氣。當(dāng)然之性理未形,為靜為隱,形于心而見為一當(dāng)然之性理,與心為一,即由隱而顯,則在動(dòng)靜之交。見于情氣、即是顯。顯即其由隱中自動(dòng)出,由寂以通感于外。[2]179
從“性”而見于情,須經(jīng)過“形”與“動(dòng)”兩個(gè)步驟,性理之初顯是顯于心,心覺一當(dāng)然之理,此時(shí)心與性為一,心再依性理而動(dòng)生相應(yīng)之情,性不能直接顯發(fā)于情,其間必須經(jīng)過心之動(dòng)方能顯于情氣。“心性為一”是此中從隱至顯的中樞,心性若不為一,等于性理尚未形于心,自然也談不上動(dòng)于情。然則心性欲為一,是從心覺曉性理開始?或是性理自身即有能形、能動(dòng)、能感之能,而主動(dòng)顯于心?③此處唐先生便不細(xì)究了。他要人“不必更問:未形者如何能形,靜者如何會(huì)動(dòng);心即具生道,自是能顯其所隱,而見性于情,通寂于感。”[2]179不過,綜觀唐氏全部的解析,他應(yīng)是傾向性理能動(dòng)、能顯,能寂、能感,由是心方能覺性理而生情,只是性理之動(dòng)、顯、寂、感沒有動(dòng)靜之形跡可見,唯暗中默默潛運(yùn)密行,是以本文才以“潛在的吸引力”形容性理之活動(dòng)型態(tài)。
唐君毅先生對(duì)伊川學(xué)之詮釋,確實(shí)顛覆一般學(xué)者之認(rèn)伊川為“性情、理氣截然二分”與“性只是理”的印象,他提出性理具有“向于與之相應(yīng)之情之生、氣之生”的本質(zhì)意義,因之性理為一“生理”,有著生情、生氣的感通之動(dòng)義,并非僅存有而不活動(dòng)之理。至于性情、理氣之二分,也是就著一整個(gè)之心相對(duì)而言,分屬心之上、下層或內(nèi)、外層,在心之實(shí)際活動(dòng)中,性、心、情三者合為一體不可分。此二義若續(xù)延至唐先生對(duì)朱子學(xué)的詮釋,影響所及,朱子的“理乘氣”之說不再是曹端所諷喻的“死人騎活馬”,而是具有活動(dòng)性的萬物的存有之理。
唐先生為當(dāng)代受人景仰之鴻儒巨擘,其學(xué)融貫中西、陶鑄古今,鮮有人能出其右,大約唯有另一位宗師——牟宗三先生堪與比肩齊論,學(xué)界也多有取兩位先生之學(xué)相較以觀④;對(duì)于宋明理學(xué),兩位宗師俱有精辟詳盡的論釋,皆足以影響后代學(xué)子研究宋明理學(xué)之方向與方法。有關(guān)明道、伊川與朱子三人之學(xué)術(shù),唐、牟二位先生所關(guān)注的義理重點(diǎn)也相差無幾,然而所詮解的內(nèi)容卻是大相徑庭,這一點(diǎn)值得后人細(xì)心研究。
以牟氏而言,其論釋二程之學(xué)的主軸定在三人是否有無“維天之命,于穆不已”的洞見,有此洞見者,自能保有道體、性體之超越存有之身份,以及鼓舞萬物生發(fā)的創(chuàng)生力與作用力;此有活動(dòng)性之性體透過主觀之“心”朗現(xiàn)自己,心、性的差別在于一是主觀的意志,一是客觀的超越根據(jù),兩者其實(shí)是一,性即是心,心被升舉為“心體”。無此見地者,會(huì)不自覺地將“即存有即活動(dòng)”的道體、性體漸漸抽象提練成一“即存有而不活動(dòng)”的理,而心僅能是“心氣”之身份,心和性不即是一,心和理也保持平行不相交的關(guān)系。二程中唯有明道有此洞見,故其所論之道、理、易或性均保有活動(dòng)性不失,而伊川則漸喪失本體的活動(dòng)性,其見解實(shí)已歧出原始儒家的本質(zhì),所疏解的內(nèi)容與古典文獻(xiàn)多半不合。
然而唐先生全然不取“道體、性體是否有活動(dòng)性”之觀點(diǎn),他的觀點(diǎn)十分簡(jiǎn)易——二程乃是從內(nèi)在生命開始,從人性論上升至天道論,由此思路進(jìn)入,則所謂人之性乃是一生命上升而擴(kuò)大之性,是一充實(shí)其生之性。此中即已決定二程必從道德意識(shí)進(jìn)入,以達(dá)盡性知天之境;不能徑從“存在之所以然”之存有論的入路以思理、氣之關(guān)系。而后者卻是牟先生解析伊川學(xué)的大綱。
從道德意識(shí)進(jìn)入以思考理、氣之關(guān)系,會(huì)得到何種結(jié)論,吾人可以從唐氏申論朱子“理先氣后”之義時(shí)所采用的方法獲得證明。他采用兩種論證以證明“理先氣后”為真:其一是以“形而上先后”解釋之,其二是以“道德義務(wù)之感”論證之。前者主要說明一件事:“在宇宙根本真實(shí)之意義上,理為超乎形以上之更根本之真實(shí),而氣則根據(jù)理之真實(shí)性而有其形以內(nèi)之真實(shí)性。”[4]448于茲,一般學(xué)者多取“存在之理先于存在者”之進(jìn)路釋理先氣后義。此思維并沒有錯(cuò),可是徑以存在之理與一切存在解理、氣之關(guān)系,照唐氏看來,亦未得朱子理先氣后之實(shí)蘊(yùn)。問題出在朱子非泛泛之思想家,他是兩宋集大成之理學(xué)家,其思想必定承襲宋代理學(xué)之一貫問題,以及理學(xué)家對(duì)于“理”之見解共識(shí)。溯源宋明理學(xué)家之根本問題,唯是一如何成圣之問題。成圣之道在乎以理導(dǎo)行,故其所求之理,初重在“應(yīng)如何”之當(dāng)然之理,而不重在宇宙“是如何”之存在之理。[4]454由此推述,朱子心中“理先氣后”之言,必先對(duì)當(dāng)然之理與氣之關(guān)系有意義,而非先對(duì)一般存在之理與其氣之關(guān)系有意義。此即第二種論證方式——以“道德義務(wù)之感”論證理先氣后。⑤唐氏這種推述理先氣后的理由和強(qiáng)調(diào)伊川之必由性情論而至理氣論的道理是相呼應(yīng)的,顯見得此為唐先生對(duì)宋明理學(xué)詮釋入路之大旨。
從此意義分辨理、氣之先后,則必發(fā)現(xiàn)當(dāng)然之理首先呈現(xiàn)于我之前,且是以命令之姿態(tài)呈現(xiàn),命令我應(yīng)當(dāng)遵此理而行,此與前文所云性恒顯為一在前為導(dǎo)之理、之道一致,只是唐先生詮釋二程學(xué)時(shí)的文氣語勢(shì)沒有如是強(qiáng)烈。自此而觀唐先生的詮解思路,是不會(huì)出現(xiàn)伊川將理視為“只是靜態(tài)的存有之理”的質(zhì)疑。
對(duì)于人物之“性”之意義,道德是非之理在其中,由內(nèi)心真誠發(fā)出的各種理想也是出自“性”這一源頭,此在前文已說明過。扼要簡(jiǎn)述“性”之意義,唐先生之《生命存在與心靈境界》一書有一段精辟的解釋:
性只是一生的靈覺,或靈覺的生。此生之欲有所向往,欲有所實(shí)現(xiàn),即此生的靈覺或靈覺的生之性。實(shí)則此欲有所向往,欲有所實(shí)現(xiàn),即是去創(chuàng)生。故生即是性。[5]194
只是有所傾向,傾向于美好理想的事物、境界,想要有所實(shí)現(xiàn),單單這一傾向就是去“創(chuàng)生”了,因?yàn)樘葡壬险J(rèn)“欲有所向往,有所實(shí)現(xiàn),即是一自命,自令,故性即是命。”[5]194而這些意涵早蘊(yùn)于二程學(xué)中,在唐先生看來,二程言性理絕非僅存有而不活動(dòng),即使性理的活動(dòng)性不顯明,但此性依然要向于相應(yīng)之情氣使彼情氣生發(fā)出來,即便實(shí)際生發(fā)者在心而不在性,但若無此性,心亦無法生發(fā)此情、此氣。
若道性理不能擔(dān)任實(shí)際生發(fā)相應(yīng)之情氣的動(dòng)源者,僅仰賴心之遵此性理而發(fā),這就不能保證性理必然外顯化為實(shí)際之情氣,它依然只是存藏于內(nèi)心的當(dāng)然之理罷了。此處唐先生亦有其強(qiáng)而有力的反證理論,即針對(duì)“當(dāng)然之理”之涵義作充分的解析,以凸顯當(dāng)然之理“必然”顯化于外,不然當(dāng)然之理不成其為“當(dāng)然”之義。
首先,吾人應(yīng)知所謂“當(dāng)然之理”者是在義務(wù)意識(shí)中呈顯,而不是懸空想象一當(dāng)然之理。
在義務(wù)意識(shí)中,吾人認(rèn)識(shí)一當(dāng)然之理,然此當(dāng)然之理,即我當(dāng)如何行為之理。吾真對(duì)此理有認(rèn)識(shí)時(shí),乃在感此理對(duì)吾人下命令時(shí),亦即在此命令之貫徹于我時(shí)。如吾人不感此理之命令之貫徹于我,則不能認(rèn)識(shí)之為我所當(dāng)如何行為之理。我之能認(rèn)識(shí)之,唯在其對(duì)我有所命令,我之有所感動(dòng)上。故我之能認(rèn)識(shí)其有,肯定其有,唯在其對(duì)我呈現(xiàn)一種作用,而顯露其真實(shí)性時(shí)。[4]462
其次,“當(dāng)然之理即當(dāng)實(shí)現(xiàn)之理,其為當(dāng)實(shí)現(xiàn),乃對(duì)一能實(shí)現(xiàn)之者而言。當(dāng)實(shí)現(xiàn)而無一能實(shí)現(xiàn)之者,則當(dāng)實(shí)現(xiàn)之辭無意義。吾固可泛指此理普遍為任何人或任何存在者所當(dāng)實(shí)現(xiàn),不指定其為某某特殊人所當(dāng)實(shí)現(xiàn)。然任何人非無人,任何存在者非無存在者。”[4]474當(dāng)然之理是基于道德意識(shí)而生起的一種應(yīng)當(dāng)如是如是行為之理,此種理想往往與當(dāng)下之現(xiàn)實(shí)差隔甚遠(yuǎn),然不礙此理必然實(shí)現(xiàn),原因即如唐先生所示,若當(dāng)實(shí)現(xiàn)卻無存在者可以實(shí)現(xiàn),則此所謂“當(dāng)實(shí)現(xiàn)”便無意義。從當(dāng)實(shí)現(xiàn)至于實(shí)際已實(shí)現(xiàn)自然有差距,這就是理和氣之間的差距,伊川、朱子特別感受這一點(diǎn),是以特強(qiáng)調(diào)理、氣之間的懸殊差異。
唐氏自然也知悉當(dāng)然與實(shí)然常常不能合一的現(xiàn)象,因?yàn)槿藢?duì)于其所視為當(dāng)然者之是否必能實(shí)現(xiàn),常有一根本之懷疑,懷疑來自當(dāng)然者非實(shí)然,即涵可不實(shí)現(xiàn)之義。既是如此,人便常念其不實(shí)現(xiàn),而一味陷溺在實(shí)然者之執(zhí)持,而不求當(dāng)然者之實(shí)現(xiàn)了。于茲,唐氏提出一突破之道,以堅(jiān)定人之信心:
此須知真為當(dāng)然之理想,無論屬人之主觀之道德理想,與客觀之社會(huì)文化之理想,以及對(duì)自然宇宙之理想,皆無不必然能實(shí)現(xiàn)。然以此當(dāng)然之理想,為無窮之廣大高明,故其實(shí)現(xiàn),亦為在一無窮之歷程次序?qū)崿F(xiàn)。然亦不能越序而皆一齊實(shí)現(xiàn)。人之越序而望其一齊實(shí)現(xiàn),則為貪欲。然此次序?qū)崿F(xiàn)之歷程之無窮,并不礙其必能實(shí)現(xiàn)。此無窮之理想,在無窮之歷程中,必能實(shí)現(xiàn),則可為吾人當(dāng)下之一信心。[5]492
這種信心是人之天生之性情所必有,無需借助任何哲學(xué)思維才能形成,然哲學(xué)之思維確是有助于開啟此信心,因?yàn)?/p>
在人可由哲學(xué)的思想以知理想之有一必然趣向于實(shí)現(xiàn)之動(dòng)力。此動(dòng)力,乃通主觀與客觀世界之一形而上之生命存在與心靈,自求一切合理之理想之實(shí)現(xiàn)之動(dòng)力。此動(dòng)力,是一能、一用;其如何去除不合此理想者,以有理想之實(shí)現(xiàn),是其相。而由此能此用之相續(xù)不斷,即見其有原。[5]493
求真實(shí)之理想必于現(xiàn)實(shí)世界中實(shí)現(xiàn)出來,這樣的動(dòng)力不是外鑠于我,乃是來自我之本性。至此,性之于人,不只是一理而已,此理帶著命令、動(dòng)力要求我必然實(shí)現(xiàn)之,如是陳論當(dāng)然無有牟先生所憂慮的實(shí)踐動(dòng)力減殺之問題存在。
陸、王心學(xué)主張“心即理”,意思是心不僅止于知覺作用,同時(shí)也是道德法則的來源,道德法則乃是吾心自立自發(fā)、自我命令的;于此義之下,心、性之關(guān)系必然合而為一,客觀之性藉由主觀之心形著朗現(xiàn),性不僅是理,同時(shí)也發(fā)而為意志、情感。牟先生以為道德實(shí)踐之至其極,必然導(dǎo)致這樣的理論。對(duì)唐氏來說,他不否認(rèn)此結(jié)論⑥,也不會(huì)把伊川所言之心強(qiáng)轉(zhuǎn)成即理、即道之心,他依然保持伊川論心之原貌,把心視為心氣之心,而非即性、即理之心。
不過,這樣的心對(duì)唐氏而言,并不會(huì)減低道德實(shí)踐的動(dòng)力,原因之一,天命之性本就會(huì)自命、自令,當(dāng)我認(rèn)識(shí)某一當(dāng)然之理時(shí),我即感受此理對(duì)我下命令,此自命、自令之感即為履仁踐義的動(dòng)力來源。原因之二,伊川言心乃是“一整個(gè)之心”,如前文所述,一整個(gè)之心可分成兩面以觀,一面是性理,為心之寂然不動(dòng);另一面則是情氣,為心之感而遂通。性情統(tǒng)于一心,雖是為二,卻又非二,蓋以其名義各不相同而相對(duì)之故,同時(shí)具有相向以成不二之義,最終性情二者俱屬于心,性情原是一心之性情。此處,情原是心之表現(xiàn),而性又不在心外,自然性理一動(dòng)(在唐氏的理解下,性理乃靜中隱含著動(dòng)義),遂顯此性理于情氣。這些都是心之寂然感通的活動(dòng)。
這是就著伊川“心主性情”之說來證明縱使心為氣之屬,與性、理不即是一,也無礙顯性理于情氣。若再加上朱子“心者氣之靈”之說,則更能增強(qiáng)心之有感于性理之能力。所謂“氣之靈”是專屬于人的,其他萬物無福領(lǐng)受氣之靈,所稟受的均是粗駁之氣,此氣之靈之義不同于泛泛之氣的地方在于:
此所謂氣之靈,亦即其氣之清,氣之中正,而恒能運(yùn)行不滯,無昏暗,無偏倚,故能動(dòng)能靜,能寂能感,而使此天理性理,直接呈現(xiàn)于心,而人乃得有盡心知性等事。然所謂氣之靈者,當(dāng)即不外就氣之依理而生,復(fù)能回頭反照其所依之理而立名。[6]481
源于人有此氣之靈之心,故能寂然具理以為性,復(fù)又能感性理之動(dòng)而發(fā)為相應(yīng)之情,是故心為綰合理氣之樞機(jī),一方面內(nèi)具理而上通天道,另一方面又為氣之靈,以與此身之氣和萬物之氣相感而相通。如是之心雖仍為氣之屬,一樣容易受性之感動(dòng)而遵理以行,實(shí)踐動(dòng)力依然不減。
其實(shí),唐先生對(duì)于氣實(shí)有特別的獨(dú)到見解,他不會(huì)把氣局限在材質(zhì)義,在他眼中,
吾人不能謂宋明儒所謂物,即西方唯物論哲學(xué)中之無生命心靈意義之純形體之物,而此氣,亦非只此形體抽去其形式形相所余之質(zhì)料或底質(zhì)。此物,乃自始為兼具生命心靈意義之具體的物。此氣,乃一自能或自知依理,以成一切具體物之變化,或一切存在者之變化,以合為一宇宙之存在的流行,或大化流行之氣者。氣之依理而變化,即見氣之靈、氣之明、與氣之伸、氣之神、氣之生生不息。故氣自具神明義、心義、與生命義。[5]251
宋明儒眼中之世界當(dāng)然不會(huì)是純粹的物理意義的世界,其中必然帶著道德價(jià)值之意義,以此觀物,物即是具生命心靈意義之具體物,氣也是理、神、氣合一的大化流行之氣,而全宇宙即是一道德宇宙,然客觀之世界能成為一道德意涵之宇宙,其源頭何在?唐先生認(rèn)為源頭即在氣之中,氣自身即能依理之所命以流行,因?yàn)闅獗居衅涮撿`之一面,氣之虛靈即是氣之靈、氣之明、氣之神,人心之所以為人心,亦在此神明,故人心為氣之靈。[5]250
從唐氏對(duì)心之內(nèi)涵的種種陳述,即便心為隸屬于氣之心,但它是氣之虛靈、神明的那一部分,氣之靈、氣之神本即通著道、通著理的,心為氣之靈自然也一端通著道、通著理,故心認(rèn)知理而遵理以行,實(shí)非難事。
唐先生卓著超群的研究成果,堪為接引后人研讀中國哲學(xué)之橋梁,啟發(fā)人處甚多,單以唐氏之學(xué)為研究專題,或取他人與唐先生對(duì)照比較之學(xué)術(shù)論文,比比皆是,但能夠?qū)Q刑葡壬鸀楹稳绱怂季S,其中之來龍去脈又是如何形成者,畢竟不多;然本文認(rèn)為以唐氏這般宏偉豐富之學(xué)術(shù)內(nèi)容,若能握其綱領(lǐng),順其宗旨條理一貫而下,則對(duì)于他所詮釋之宋明理學(xué)的各項(xiàng)、各層義理內(nèi)涵,當(dāng)更可了然于胸,明白何以會(huì)有如是之論說。
唐先生疏釋二程之學(xué),“道德義務(wù)之感”絕對(duì)是首要之前提,二程所講述的任何內(nèi)容,均須系在此前提之下,唐先生乃是基于“道德義務(wù)之感”所蘊(yùn)涵之義理來解述二程的心性論與天道論,遂有如上之義理解說。其次,唐氏于“心氣”之見解也是左右他對(duì)二程之學(xué)的詮釋與評(píng)價(jià),從他對(duì)朱子之“心為氣之靈”的解析、疏釋之過程,可以見出唐先生是一步步抬升“心”的地位。⑦自然他所詮解的二程之心性論是頗與眾不同的。
注釋:
①此文為本刊2014年第9期所載文章《唐君毅先生詮釋二程學(xué)“性理”義之方法探源(上)》的續(xù)篇。
②伊川云:“性之本謂之命,性之自然者謂之天,自性之有形者謂之心,自性之有動(dòng)者謂之情。凡此數(shù)者皆一也。”見《程氏遺書》第二十五卷,第31頁。
③朱子是繼承伊川“心主性情”說的,伊川沒有解釋的,或者可以從朱子的解釋中獲得一答案。朱子曾說道:“若以谷喻之,谷便是心,那為粟,為菽,為禾,為稻底,便是性……包裹底是心,發(fā)出不同底是性。心是個(gè)沒思量底,只會(huì)生。”朱熹著,黎靖德編:《朱子語類》卷五,第一冊(cè)(臺(tái)北:華世出版社,1987年),第91頁。有學(xué)者根據(jù)此條文來分辨心、性之關(guān)系乃是“性作為心之為心的意義承擔(dān)者,猶如今天的基因、DNA等,最終決定著生之實(shí)現(xiàn)。性雖不‘靈’,但又不是沉寂的質(zhì)料,而是必然‘發(fā)出不同底’生之根據(jù)。”又說:“性或理并不是一個(gè)可以捉摸的特定對(duì)象,而只是必然會(huì)發(fā)散出來的內(nèi)在性能。”見向世陵的《論朱熹的“心之本體”與未發(fā)已發(fā)說》,收于陳來主編的《哲學(xué)與時(shí)代 朱子學(xué)國際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》,華東師范大學(xué)出版社,2012年版,第147頁。依此學(xué)者的講法,性本來即是會(huì)發(fā)散出來的,因?yàn)樗歉鞣N道德之情的發(fā)生根據(jù),于此而說性有能形、能動(dòng)、能感之能,而主動(dòng)顯于心,應(yīng)是可允許的講法。
④學(xué)者多有取唐、牟兩位先生的思想互作比較者,如張曉芬:《試論唐君毅先生與牟宗三先生“道德內(nèi)在論”的異同》,載于鵝湖月刊總號(hào)第413號(hào)(2009年11月),20-40頁。鄧秀梅:《唐、牟二氏對(duì)張載哲學(xué)的詮釋比較》,載于鵝湖月刊總號(hào)第411號(hào)(2009年9月),25-39頁。陳榮灼:《論唐君毅與牟宗三對(duì)劉蕺山之解釋》,載于鵝湖學(xué)志第43期(2009年12月),71-94頁。林月惠:《唐君毅、牟宗三的陽明后學(xué)研究》,載于杭州師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)32卷1期(2010年1月),22-33頁。
⑤當(dāng)代學(xué)者楊祖漢先生曾大力贊譽(yù)唐先生之疏釋朱子的理先氣后論頗多精義,唐先生給出了一很有意義的詮釋方向,此一詮釋方向,實(shí)可與牟先生之朱子學(xué)詮釋并立,而與朝鮮李朝之朱子學(xué),有主理派與主氣派之對(duì)峙相似。見楊祖漢《唐君毅先生對(duì)朱子哲學(xué)的詮釋》,載于劉笑敢主編的《中國哲學(xué)與文化》,廣西師范大學(xué)出版社,2010年版,第148頁。
⑥唐氏曾言道:“純從心性論之觀點(diǎn),以看此中之心與理之俱呈俱現(xiàn),則亦可不說心為能覺、理為所覺;而盡可以滿心而發(fā)者皆是理,或心即天理之昭明靈覺,而言心即理。此即可成陸王之義。然朱子于此蓋亦有意焉,而未能及。”參見唐君毅所著《中國哲學(xué)原論·原性篇》,臺(tái)灣學(xué)生書局,1979年版,第382頁。此外,唐氏在分辯朱子對(duì)“天命流行”之分疏、及其以理氣分三命之論時(shí)說道:“此中之真正問題,在朱子之由攝取橫渠重氣之意,或偏在即氣之靈以言心,未特重即心之理與道以言心,遂未能同時(shí)重此心之超越義,以貫通于具超越義之天道天理,進(jìn)以見此人之心,與天命天道之直接相貫。”見唐君毅所著《中國哲學(xué)原論·導(dǎo)論篇》,臺(tái)灣學(xué)生書局,1979年版,第596頁。心、性、理至其極應(yīng)是“為一”之狀態(tài),但朱子于此稍有欠缺,此點(diǎn)唐先生也看出來了。
⑦唐先生在《原太極》中對(duì)“氣之靈”的理解是重在“氣”字上,故批評(píng)此說乃以氣之觀點(diǎn)看心;待至《朱陸異同探源》一文,則確立朱子亦有“未發(fā)之心體”一概念,因此說朱子言“心”存在著心性論和宇宙論的不一致;直至《原教篇》唐氏對(duì)“氣之靈”提出另一新詮,一再由氣之靈而上指,以見心之具理。此中之詳盡內(nèi)容,參見游騰達(dá)的《唐君毅先生的朱子學(xué)詮釋之省察——以心性論為焦點(diǎn)》,鵝湖學(xué)志第42期(2009年6月),第31-94頁。
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