昆崳山在全真道發展過程中的作用與地位研究

楊易

[摘要]作為全真道的發源地，昆崳山對全真道的興起與發展有過重要影響。本文主要從自然環境和人文宗教信仰兩個方面探究昆崳山為全真道興起和發展所提供的條件，并分三個階段分析昆崳山在全真道發展過程中的地位變化。

[關鍵詞]昆崳山；全真道；自然環境；宗教信仰

[中圖分類號]K298.3 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-3115（2014）02-0024-03

昆崳山地處登萊之域，金元時期屬登州、萊州、寧海州轄屬，是膠東半島最高峰，支脈眾多，綿延數百里，被譽為“海上仙山之祖”。①金元之際，王重陽在此創立了全真教。隨后，其弟子在昆崳山各支脈山峰中設立道觀，為全真道的發展和傳播奠定了基礎。

歷來史家研究全真道的傳播，都未曾重墨點染昆崳山的作用，或者說未曾系統分析過昆崳山在此偉業中的重要影響。任繼愈主編的《中國道教史》，許地山所著《道教史》等一系列道教史的著作中，對昆崳山文字記載只落下寥寥數筆，不禁令人扼腕嘆息。郭武先生的《全真教概談》、湯其領先生的《王重陽與全真道之創立》則分別是從理論上和全真教具體的興起歷程上加以論述，均未將重點置于昆崳山在全真道的興起中所發揮的作用上。《全真七子與齊魯文化》一書中，對于全真道在膠東半島的興起同樣做出了論述，并列舉了昆崳山上著名的道觀及碑刻，但書中仍是涉及甚廣，未對昆崳山的作用做出具體描述。今人研究全真道的興起與發展，主要集中在對于全真道的思想主張的研究，或以王重陽與全真七子為主要研究對象，提及昆崳山的甚少。國外研究學者對于全真道的研究，大都從信徒或道觀入手，或以全真七子為研究對象，或更加注重對于宗教意識的認同，都未曾對于作為全真教發源地的昆崳山給予足夠的重視。當然，也有部分學者初步介紹過昆崳山的情況。如張云濤先生《全真道發祥地昆崳山》一文就全真道在昆崳山的發展歷程及各位高道做了簡單介紹，張玉強《全真教在昆崳山興起的歷史根源及其對千古“文登學”的深刻影響》一文主要是談到了有關昆崳山神話描述及其為早期道教發展所奠定的基礎。但深入思考后不難發現，昆崳山的地理位置、自然條件（氣候、水文、地質等）、當地的民俗風習包括思想文化、政治經濟環境都對全真教的興起與發展產生過重要的影響。

一、昆崳山為全真道興起所提供的條件

金大定年間（1161～1189），王重陽在陜西傳教受挫后東游至膠東半島，攜弟子在昆崳山煙霞洞修煉長達五個月之久，隨后前往登州、萊州、寧海州創立了三教七寶會、三教金蓮會、三教三光會、三教玉華會、三教平等會。王重陽為何會選擇在昆崳山修道創教，這與其自然地理環境和人文宗教信仰有著密切關系。金朝散大夫國偁在《玉虛觀記》中說：“東牟之昆崳，昔麻姑洞天也。諸山綿亙相屬，秀異峭拔，為東方之冠。山之足蹈于海者三，相距皆不滿百里；蓬萊、瀛洲、方丈，朝夕相望于晻靄間。蓋天地英靈、自然之氣獨鐘于此，故世多神仙異人焉。”②

（一）昆崳山周邊自然環境渲染了宗教神秘感

昆崳山位于三州近海之域，《讀史方輿紀要》載“大昆崳山，在州（萊州）東南四十里”，③被譽為“海上仙山之祖”。因處山海之間，群山連屬，巒峰參差，霧靄紛紛，山海霧氣形成的氤氳之象，在一定程度上渲染了昆崳山的神秘感。王重陽在煙霞洞修煉時，曾寫詩贊譽昆崳山的美景：“躬參真圣望昆崳，巒影嵐光鎖太虛。秀氣銳招閑客至，害風堪與彩云居。”④高曄的《元玄都觀碑》也說：“地形豁爽，氣象郁蔥，作控盧山，右瞰武寧，前列巋峰，后依故郡，繚長河之沃流，蔭喬木之蕭森……引云煙之霮霨，聳巒峰之參差。翠色嵐光，靄然可掬，環州大壑，宗納萬川，巨海洪波，浩然無際。”⑤李純甫在《棲霞縣建廟學碑》中言及昆崳山時說：“羽衣緇冠之黨，遐想蓬萊、方丈隱隱在目睫間，亦天下之奇觀也。”⑥昆崳山風景神秀，山海相映，氤氳霧靄之間使人如入仙境之感。再者，海上仙山蓬萊位于膠東半島的西北部，與昆崳山距離并不遙遠，故“遐想蓬萊、方丈隱隱在目睫間”，⑦以蓬萊仙島的傳說渲染了昆崳山羽化登仙的神妙境界。

正如丘處機所言：“姑余之西，蒼山之東，全道庵者，形勢之地也。氣象恢弘，峰巒巉絕，大石長松，莫知其數。”⑧正是這種幽謐的環境吸引著全真道人至此修煉傳道。《歷世真仙體道通鑒續編》卷2言：“金世宗大定六年，師甫（丘處機）十九，遞居昆崳山。”⑨金大定八年（1168），王重陽在收丘處機、譚處端、馬鈺、王處一為徒后后，攜四人由寧海赴昆崳山煙霞洞修煉，并在此收郝大通為徒，王重陽在昆崳山奠定了以后全真教發展的精英群體。

（二）昆崳山地區的人文宗教信仰為全真道發展提供了條件

昆崳山所在的膠東三州“地屬齊，有秦漢之遺風，故其人尚鬼道”。⑩在歷史發展過程中，該區域充分吸收了儒、釋、道三家文化，儒道互補、佛道想通，融合本地區域宗教信仰，形成了三教合一、兼容并包的區域地方文化。加之該地區擁海鹽之利，物產豐饒、教育發達，造就了大批民間文化人士，這其中就包含了大批道教信徒。三教兼容的文化氛圍、恭謹謙遜的民風思想為全真教在該地區發展創造了條件。

道教文化在中國有兩大源頭，一是荊楚文化，一是燕齊文化。昆崳山地區屬齊國故地，道家、道教文化由來已久。《史記·封禪書》載：“宣、威、燕昭使人入海求蓬萊、方丈、瀛洲，此三神山者，其傳在勃海中。”？輥？輯？訛至秦始皇，登成山、芝罘，遣徐福入海求仙。漢武帝時期的方士李少君、欒大、公孫卿等皆是齊人。《漢書·李尋傳》說齊人甘忠可造《天官歷包元太平經》12卷，被尊為早期道教經典之作。所以司馬遷說：“海上燕齊怪迂之方士多相效，更言神事矣。”？輥？輰？訛

道教之外，昆崳山地區也有佛教信仰。主峰泰礴頂南麓，即有盛極一時的膠東第一古剎——無染寺。據《寧海州志》記載，該寺始建于東漢桓帝永康年間（167）。除此以外，昆崳山地區還有六度寺、甘泉寺、黃壘院、香巖寺、柘陽寺等寺院。昆崳山地區佛道共存的歷史事實為全真道在這里發展提供了可能。正因為在這種環境之下，佛道交融共處，才有了全真道“全真而仙，性命雙修，功行雙全，三教合一”？輥？輱？訛的主導思想 ，并將《般若心經》列為其經典。

宗教從神壇走向民眾的過程實際上也是與本土宗教信仰、拜物信仰相結合的過程。昆崳山地區在全真道出現之前，一直被視為仙人居處，其本土的麻姑信仰和唐四仙姑信仰便是道教與原始信仰結合的體現。麻姑信仰在該區域由來已久，葛洪《神仙傳》即有麻姑傳記；《齊乘》中記載：“仙經云，姑余山麻姑于此修道上升，余趾猶存，因名姑余，后世以姑余昆崳聲相類而訛為昆崳。”？輥？輲？訛膠東三州地區百姓之所以信仰麻姑，是因為她在昆崳山修道成仙。王重陽在昆崳山修道期間，曾到麻姑冢、麻姑殿瞻拜，并做《題麻真人觀》詩。唐四仙姑信仰在一定程度上是全真道渲染的結果。唐四仙姑當與王重陽屬同時期人，在昆崳山地區“修煉精專，深造元元之妙”，？輥？輳？訛所以才有仙姑指點長春真人丘處機拜王重陽為師，且“姑居之處遂為全真張本之所” 。？輥？輴？訛王重陽恰到好處地利用了當地的麻姑信仰，并對唐四仙姑的仙道修行進行渲染，以此作為全真道創教之初的宣傳，以獲得下層百姓的支持。

自然之于人事的影響是巨大的，王重陽選擇昆崳山作為全真道的發源地，充分考慮到昆崳山自然人文環境的巨大作用。在這個擁有多元信仰的地區，全真道擁有了獲得生命的機會，并在此贏取了更多的信眾。隨著全真道勢力的不斷壯大，昆崳山地區無疑成了金元時期全真道在全國開拓事業的穩定后方。

二、昆崳山在全真道發展不同歷史階段的地位

全真道在昆崳山地區的發展得到了天時地利人和相助。金元之際動亂的社會現狀為新教派的創立提供了有利條件，昆崳山地區深厚的人文環境為全真道的創立提供了地緣優勢，王重陽在該地區收的全真七子更是成為全真道以后傳教的骨干。可以說，如果沒有昆崳山，便沒有王重陽創教、傳道的成功，昆崳山是真正的全真道發祥地。但在以后不同的歷史時期，昆崳山在全真道的地位卻是不同。以金世宗大定八年（1168）、金哀宗正大四年元太祖二十二年（1227）為界，將昆崳山在全真道的地位分為三個不同階段。

（一）“張本之所”——王重陽創教于此

金大定七年（1167），王重陽東游至膠東地區，留住寧海全真觀。從大定七年（1167）九月至大定八年（1168）二月，王重陽先后收了馬鈺、丘處機、譚處端、王處一四人為徒。大定八年（1168）二月晦日，王重陽攜四弟子由寧海全真觀至昆崳山煙霞洞修煉。《金蓮正宗仙源像傳》載：“二月晦日，師攜馬、譚、丘、王四師游昆崳山，開煙霞洞居之。”？輥？輵？訛同年三月，郝大通在煙霞洞出家。王重陽攜弟子在此修煉，自大定八年（1168）三月至八月，前后五個月，至王重陽頂戴“九轉華陽巾”，完成了對全真道理論體系的建構。

在膠東傳道創教的時間是王重陽一生的最后時期。在這段時間，他選擇了昆崳山，選擇了全真七子，促成了一個嶄新教派的誕生。王重陽深知培養人才對教派發展的重要性，所以他把在寧海傳道的主要精力放到了發現和培育徒弟上。煙霞洞修煉完成后，“八月，祖師挈五真人，自煙霞洞遷居文登縣姜實庵，立‘七寶會”。？輥？輶？訛這是王重陽首次離開昆崳山，也是他宣傳全真道的第一步。在以后的時間里，王重陽每一次向外移居，都伴隨著期望本教發展壯大的目的。從大定八年（1168）二月到達昆崳山，到大定九年（1169）九月離開山東，王重陽在一年多的時間里不斷以昆崳山為中心向四周擴散著自己的影響。除了建立道觀和收納門徒之外，全真道在這段時間建立了三教七寶會、三教金蓮會、三教三光會、三教玉華會、三教平等會等組織，完成了三州五會全真道組織體系的建設。

（二）諸真開辟事業的得力后盾——王處一留守昆崳山

大定九年（1169）九月，王重陽帶領馬鈺、丘處機、劉處玄、譚處端四位弟子離開山東，準備向西傳道；大定十一年（1171）十月，郝大通西行入關；大定十五年（1175），孫不二亦離開山東前往洛陽修煉傳道。此時，唯有王處一留守山東繼續隱修，他的留守不但發展鞏固了全真道在山東的地位，并且為六子西行傳教及之后東歸提供了保障。可以說，此時的昆崳山作為全真道的大本營，為全真道的繼續發展保存了力量。

到了大定二十一年（1181），劉處玄首先東歸萊州，大定二十二年（1182）春，馬鈺又因為“度牒”問題，被遣回原籍。？輥？輷？訛雖然在此時全真道西行傳教受挫，但是馬、丘的回歸仍然壯大了膠東全真道的力量。此時全真道的掌教人已經是馬鈺，他回到山東半島，馬上以登州、萊州、寧海三州為中心繼續宣傳全真道，兩年之中，靈虛觀、玉虛觀、太虛觀成鼎立之勢，向內陸輻射，由此全真道走向興盛，這為王處一、劉處玄、丘處機之后被金朝和蒙古宣召準備了條件。？輦？輮？訛

（三）丘處機仙逝——昆崳山全真道走向衰落

全真道在王、丘被金廷宣召之后走向了鼎盛，其影響不再局限于山東一隅，至元初，已經遠播江南，西至陜甘。在這樣的情境下，昆崳山終于受到了自身地理位置的局限而不再發揮全真道活動中心的作用——丘處機西行歸后，便居于北京，全真道的活動中心由此向西轉移至北京，昆崳山的地位也被嶗山、泰山所取代。就此山東全真道逐漸走向落寞，尤其是身為全真道發源地的昆崳山早已失去了往日的光華。可以說，昆崳山獨特的人文地理環境成就了全真道，卻在其繼續發展的過程中成為了阻礙。

如果說王處一、劉處玄被金朝宣召，尤其是丘處機被成吉思汗任命管理天下道教是昆崳山全真道的全盛，那么金哀宗正大四年元太祖二十二年（1227），丘處機的仙逝則是昆崳山衰落的開端。金章宗泰和五年（1205）、金衛紹王大安元年（1209），丘處機兩度游嶗山，全真道在膠東的核心開始由昆崳山向嶗山轉移。丘處機仙逝后葬于嶗山上清宮，標志著全真道由昆崳山向嶗山轉移的完成。在這之后，昆崳山地區的太虛觀、靈虛觀、玉虛觀、云光洞等雖在全真道觀中仍有著極其重要的地位，但已經不能和嶗山相提并論了。

明清時期，全真教發展陷入了低谷，并一步步走向衰落。雖然在順治朝實現了全真龍門派的中興，但還是曇花一現。昆崳山地區的道觀被毀，道士散去。清末在登州為官的張永闇在為《長春道教源流》所作的跋中說：“丙午丁未間，余守登州，嘗三至寧海州，入昆崳山，崇巖復嶺，綿亙數十里。石門之內，人跡罕至，未能窮其勝也。舊傳重陽講道于煙霞洞，當年遺跡，仿佛遇之。”？輦？輯？訛至清朝，昆崳山基本沒有了全真道的活動。不僅如此，在全真道式微的這段時間內，佛教反而大行其道。全真勝跡槎山清涼頂全真洞被鑿刻了998尊佛像而被稱為“千佛洞”。由此可見昆崳山地區全真教的衰落。

三、結語

昆崳山得天獨厚的條件孕育和發展了全真道教，這里作為全真道真正的發祥地，是多種文化和信仰交融的結果。在以后的發展過程中，全真道也沒有擺脫宗教與政治結合的傳統特點，由膠東三州發展壯大，在金元全盛后走向式微，昆崳山也在這一過程中失去了全真道在山東的核心地位，最終走向了衰落。

[注 釋]

①后魏·崔鴻：《十六國春秋》，清光緒十二年木刻本。

②金·國偁：《玉虛觀記碑》，民國二十五年（1936）《牟平縣志·金石》。

③清·顧祖禹著，賀次君、施和金點校：《讀史方輿紀要》，中華書局2005年版，第1693頁。

④金·王重陽：《重陽全真集》卷1，《道藏》第25冊，天津古籍出版社1988年版，第693頁。

⑤《玄都觀碑》，光緒增修《登州府志·金石》。

⑥李純甫：《棲霞縣建廟學碑》，轉引自王宗昱《金元全真教石刻新編》，北京大學出版社2005年版，第4頁、第4～5頁。

丘處機：《煙霞洞記》，嘉靖《寧海州志》轉引自王宗昱《金元全真教石刻新編》，北京大學出版社2005年版，第3～4。

元·趙道一：《歷世真仙體道通鑒續編》卷2，《道藏》第5冊，天津古籍出版社1988年版，第425頁。

西漢·司馬遷：《史記》卷28，中華書局1982年版，第1369頁。

西漢·司馬遷：《史記》卷12，中華書局1982年版，第455頁。

金·王重陽著、白如祥輯校：《王重陽集》，齊魯書社2005年版，第2頁。

元·于欽纂修：《齊乘》卷1，中華書局2012年版，第521頁。

《寓真資化順道真人唐四仙姑祠堂碑》，光緒增修《登州府志》。

《金蓮正宗仙源像傳》，《道藏》第3冊，天津古籍出版社1988年版，第372頁。

李道謙：《七真年譜》，《道藏》第3冊，天津古籍出版社1988年版，第382頁。

趙衛東：《金元全真道教史論》，齊魯書社2010年版，第112～113頁、第112頁。

清·張永闇：《長春道教源流》，轉引牟鐘鑒、白奚、常大群、白如祥、趙衛東、葉桂桐《全真七子與齊魯文化》，齊魯書社2005年版，第317頁。