云龍山地白族古村寶豐宗教文化調(diào)查研究

黃正良

（大理學院圖書館，云南大理 671003）

寶豐古稱雒馬井、金泉井，為云龍古代八大鹽井之一。寶豐是位于云龍縣城之南，沘江下游河谷地帶的一個白族古村。萬歷四十八年（公元1620年）以前，寶豐屬浪穹縣（今洱源縣）所轄，萬歷四十八年后歸云龍州〔1〕35-36。明崇禎二年（公元1629年）至民國十八年（公元1929年）寶豐為云龍州（縣）宗教、政治、經(jīng)濟、文化中心。寶豐歷史悠久，文化底蘊深厚，素有“文墨之邦”之美譽〔2〕1。

寶豐宗教文化遺存較多，但長期養(yǎng)在深閨人未識。2007年筆者下派寶豐村參加新農(nóng)村建設，有幸結(jié)識了寶豐宗教，在撰寫《古鎮(zhèn)寶豐》一書時，對寺觀廟宇做過一些資料的收集和整理，但缺乏深入的文化闡釋。隨著寶豐旅游小鎮(zhèn)建設的整體推進，研究、保護和開發(fā)寶豐文化已擺在寶豐鄉(xiāng)人民政府的面前。受寶豐鄉(xiāng)人民政府之邀，筆者于2013年10月重訪寶豐，對寶豐宗教文化進行調(diào)查和研究。

一、寶豐宗教信仰與文化遺存

（一）原始宗教在寶豐的傳播發(fā)展

原始宗教是人類宗教發(fā)展史上的最初形式。它是古代先民們在科學知識極度貧乏，生產(chǎn)力水平十分低下，人們無法正確認識自然界的情況下而產(chǎn)生的一種崇拜現(xiàn)象。古代，寶豐白族先民把自然界中的一切禍福，如人的生老病死以及家畜的疾病和死亡，都歸于鬼神作祟，并進行一系列的祭祀活動，以求逢兇化吉，消災保平安。寶豐原始宗教信仰主要有：祭天神、祭龍、祭祖、祭河神、祭橋神、祭水神、祭獵神、祭山神、祭石神、祭血鬼、驅(qū)白虎、祭陰鬼、祭草婆鬼、叫魂、超度、壓魂、亡魂、打魂、放甲馬等〔3〕。其中祭龍、祭祖、祭河神、祭橋神、祭水神、祭山神、驅(qū)白虎、祭陰鬼、叫魂、超度等信仰活動還一直延續(xù)發(fā)展。由于原始宗教活動的長期存在，相關文化遺存如山神樹、神石、橋神塑像、河神塑像、甲馬印刷板等也就大量存在。

（二）道教在寶豐的傳播發(fā)展及文化遺存

道教由張道陵于東漢時期創(chuàng)立，是中國土生土長的宗教。在唐朝時道教被重視程度達到了頂峰，除武則天時代，其余時期一度被封為“國教”。道教產(chǎn)生以來，對中國的政治、經(jīng)濟、文化、社會生活等方方面面都產(chǎn)生了深刻影響。道教傳入寶豐，明以前無志記可考，但從東漢時，大理地區(qū)就有楊波遠傳播道教，以及南詔至明萬歷四十八年，寶豐屬浪穹縣（今洱源縣）所轄，可知寶豐較長時間歸屬南詔、大理國，由此可以推知唐宋時期道教在寶豐傳播是有可能的〔2〕4。明清時期，道教在大理洱海周圍較為興盛，道教宮觀建筑已形成規(guī)模。此期，大理洱海周邊的董、楊、尹、段等白族大姓紛紛進入寶豐開發(fā)鹽井，他們不僅帶來了先進的生產(chǎn)技術，而且也傳來了豐富的道教文化，修建了許多道教建筑，還遺存下來不少道教經(jīng)典。道教建筑如玄真觀、玉皇閣、三清觀、文昌宮、魁星閣、城隍廟、倉圣祠、關圣廟、三官殿、太子閣等20多座。道教經(jīng)書有《玉皇經(jīng)》《玉皇經(jīng)注解》《文昌消劫經(jīng)》《南斗延壽進表朝科》《王母慶誕延壽進表朝科》《收經(jīng)供齋回向送圣科》等100多部。其次，還有道教印章、木刻印刷板等。這些都是研究道教文化不可多得的“活化石”。

（三）佛教在寶豐的傳播發(fā)展及文化遺存

據(jù)史料記載，佛教傳入大理地區(qū)的時間是唐代南詔時期，佛教傳入大理后，很快被大理地區(qū)的統(tǒng)治階級和人民群眾所接受。在南詔國晚期和大理國時期被奉為國教。《南詔野史》載：“云龍州雒馬井溫泉北燕子巢絕頂有石觀音像，右手拄杖南行，天然如畫。”可知，佛教在南詔國時期可能傳入寶豐。隨著明清寶豐鹽井的大發(fā)展，佛教得以興盛。從史料記載和現(xiàn)存佛教建筑看，寶豐有據(jù)可查的佛教建筑主要有白衣閣、三教庵、太和寺、崇山觀音寺、煉登觀音寺、田心觀音公寺、南干母觀音寺、大松坪觀音寺、福隆寺、橋神路觀音寺、圓通寺、接佛寺、靜覺庵、佛上登觀音公寺、石城觀音寺、茶亭寺、小雞足寺（又名迦葉殿寺）、莊坪觀音公寺、茨沖佛行宮等20多座。佛經(jīng)有《華嚴法寶》《大乘經(jīng)》《千佛懺》《萬佛懺》《佛說阿彌陀經(jīng)》《觀世音菩薩普門品經(jīng)》等，其次還有不少有關佛教的詩詞楹聯(lián)等。這些文化遺存是佛教研究不可多得的資料，值得保護和開發(fā)。

（四）儒教在寶豐的傳播發(fā)展及文化遺存

儒教，或稱孔教、名教、禮教或先王之教。儒教是以孔子為先師，圣人神道設教，倡導王道德治、尊王攘夷和上下秩序的國家宗教，是中國傳統(tǒng)的國家宗教，也是中國傳統(tǒng)文化的靈魂。中國歷史上把孔子創(chuàng)立的儒家學派視同宗教，與佛教、道教并稱為三教。

云龍地處西南邊陲，直到明代后期才開始修建“文廟”。據(jù)雍正《云龍州志》載：云龍文廟始建于明末天啟四年（公元1624年），是由當年云龍知州周憲章主建于舊州三七村。崇禎二年（公元1629年），隨州治遷入雒馬井（今寶豐古鎮(zhèn)）。康熙二十四年（公元1685年），知州張瀲將文廟改建于今寶豐初級中學?？滴跛氖辏ü?703年），知州顧芳宗帶頭捐俸，并在鄉(xiāng)紳楊翔風、楊彥章等人的大力協(xié)助下，在張瀲所建的基礎上，按照朝廷統(tǒng)一規(guī)制設計要求，對文廟進行了改擴建，最終建成了集啟圣宮、大成殿、先賢先儒院、戟門、欞星門、半池、青云橋、名宦祠、鄉(xiāng)賢祠、禮門和義路等為一體的文廟建筑群，取名“學宮”。知州顧芳宗曾撰有“修建學宮碑記”（見光緒《云龍州志稿》）。嘉慶十九年（公元1814年），知州穆清河重修“學宮”，并立有“重修圣廟碑記”。該碑已斷失了半截，致使重修的細節(jié)已無法查考。后因文革運動，文廟毀壞，蕩然無存。改革開放后，在重教興學的思想指引下，寶豐鄉(xiāng)黨委政府，集全鄉(xiāng)人民的力量和智慧，重修寶豐文廟，于2012年4月20日竣工，工程占地總面積3.6市畝，建筑面積為575平方米，工程總計耗資214萬多元。寶豐文廟從2012年起，每年9月28日舉行祭孔大典，重振寶豐人民尊師重教的良好風尚。

寶豐儒教文化遺存不多，2014年對全村進行文物普查，有關遺存有圖書《孔教五大綱》1本，民國版，唐繼堯、王九齡、盧漢、陳榮昌等先生親筆作序。石刻文獻《修建學宮碑記》（康熙知州顧芳宗撰，現(xiàn)藏寶豐中學）、《重修圣廟碑記》（嘉慶十九年撰，殘留下半截可以辨識），以及部分詩詞楹聯(lián)。

（五）三崇本主在寶豐的傳播發(fā)展及文化遺存

本主崇拜是大理白族地區(qū)的普遍現(xiàn)象?！对讫堄浲分芯陀小拔宸降橹鳌焙汀半S溝神龍”的記載，可以說這是云龍本主的濫觴。明太祖朱元璋封段保為世襲云龍土知州以后，段保把大理的“三崇建國雞足皇帝”傳入云龍，作為云龍州的本主。段氏統(tǒng)治云龍州，原只在瀾滄江西岸，江東的五井當時尚屬浪穹（今洱源），所以當時五井人稱云龍州為江外。萬歷四十八年，割浪穹六里給云龍州，云龍才開始擁有寶豐、石門、諾鄧、師井、關里、白石、箭桿場等地。萬歷《云南通志》載：“云龍本主，一在五井（今寶豐）城隍廟西，一在順蕩。三崇廟在三崇山麓（今舊州）”。所以萬歷四十八年以前的云龍本主，實際上也只是江外本主而已。當時順蕩井白石村土巡檢司所立的本主是白巖天子，師井土巡檢司所立的本主是洪武皇帝，十二關土巡檢所立的本主是大黑天神，寶豐城隍廟西所立的本主是金甲龍王，他們與現(xiàn)在寶豐三崇廟所立的三崇建國雞足皇帝沒有隸屬關系。到明崇禎年間，云龍州治由江外的三七村遷到寶豐以后，金甲龍王的本主地位就被三崇兼并，師、順、關三里原有的本主，也就歸云龍本主三崇所管轄，但各地仍可信奉其原有的本主〔4〕。雍正《云龍州志》州治圖和《祠祀篇》中，都有三崇廟的記載，《風俗篇》中，還有元宵節(jié)前迎三崇本主的情況，可見三崇為寶豐本主的地位，是在明崇禎二年云龍州治遷入寶豐后才確定的。寶豐鄉(xiāng)現(xiàn)有三崇廟三座：寶豐古鎮(zhèn)三崇廟、大松坪三崇廟、崇山寺三崇廟。其中要數(shù)寶豐古鎮(zhèn)三崇廟的規(guī)模和影響最大。

寶豐古鎮(zhèn)三崇廟始建年代不詳?？滴跄觊g，知州顧芳宗重修，春秋祭拜，光緒元年重修。廟內(nèi)供奉三崇建國雞足皇帝，俗稱三崇老爺。此為明太祖洪武年間段保任云龍土知州時，隨傅有德征討佛光寨凱旋后，為感雞足皇帝之神兩度顯圣點化搭救之恩而立的本主。該廟占地面積約650平方米。每年農(nóng)歷七月初十為本主誕辰，人們集會于本主廟，拜求家庭平安、學有所成、早生貴子等。20世紀中期，該廟已毀。20世紀80年代，寶豐楊聘珍、竇家桂、字佩林等在原址上修了一間小屋，以供祭祀。90年代初，楊性寬、楊潤蓮、楊榮芳等集資重建了現(xiàn)有的瓦屋大殿，廚房、圍墻，重塑三崇老爺及娘娘像，王云、李秉松出資建神龕。后有尚四美出資，艾樂中、沈云達再集資修建大門，周志軍捐木門一合。后楊周奇又從德宏請回玻璃鋼鑄造的三崇及娘娘鎦金像，并重修后殿，至此初具規(guī)模。2012年又進行擴建?，F(xiàn)在三崇廟環(huán)境優(yōu)美，廟宇寬敞，香客和游人絡繹不絕。

三崇本主崇拜是山地白族特有的一種信仰，它源遠流長，受到不同時代、不同文化的浸潤與熏陶，涵蓋了寶豐山地白族歷史發(fā)展的方方面面。寶豐本主崇拜歷史悠久，文化內(nèi)涵豐富，但文化遺存僅有《三崇經(jīng)》《三崇懺》等經(jīng)書，以及每年開展的“接三崇”活動。

二、寶豐宗教繁榮之原因

（一）鹽業(yè)是明清寶豐宗教繁榮的經(jīng)濟基礎

明清寶豐宗教之所以如此興盛，是與當時寶豐鹽業(yè)經(jīng)濟的繁榮昌盛分不開的。沒有鹽業(yè)經(jīng)濟的繁榮，寶豐宗教的昌盛便無從談起。明代，政府對邊疆少數(shù)民族地區(qū)實現(xiàn)軍屯、民屯、商屯政策，因云龍沘江流域鹵水豐富，吸引了洱海周圍的一些鹽商大戶到?jīng)a江流域開發(fā)鹽井，出現(xiàn)了“田畝日開，客商日眾”的繁榮景象〔5〕。此期，白族大姓董氏、趙氏、段氏、楊氏、尹氏等相繼來到寶豐開發(fā)鹽井。寶豐《太和寺功德碑》載：唐（貞觀）時鼻祖董成曾為南詔清平官，到了元末任鶴慶路知的董旻之子董惠，因投明有功，被授太和縣縣令，在喜洲定居。董萬卷為寶豐董氏家族的開山鼻祖，字宗儒，號懷山，大約于明成化十年（公元1482年）前后攜子董漢紀從喜洲來寶豐開發(fā)鹽井。嘉靖年董詩、董詔、董誥三公也從喜洲來寶豐開創(chuàng)了石縫、河邊二鹽井。此期董萬卷之孫董邦憲繼承和發(fā)展祖業(yè)，家業(yè)因鹽而迅速發(fā)展壯大。董邦憲生平好善，投資公益事業(yè)，造漾濞之云龍橋（省級文物保護單位），建永平縣玉皇閣；建寶豐太和寺等，董邦憲一時名揚六詔〔6〕。可見，鹽業(yè)不僅發(fā)展了寶豐經(jīng)濟，而且也為寶豐宗教的繁榮奠定了物質(zhì)基礎。明清寶豐鹽業(yè)經(jīng)濟發(fā)展較快，有效推進了各業(yè)發(fā)展，此期修建佛、道、儒、三崇本主等宗教建筑54座，分別是玉皇閣、三清觀、放光寺、重光寺、太子閣、白衣閣、三教庵、太和寺、倉圣祠、崇山寺、兔樂坪、煉登觀音寺、田心觀音寺、南干母觀音寺、大松坪三崇廟、大松坪觀音寺、福隆寺、魁星閣、三崇廟、文廟、謝公祠、文昌宮、忠孝節(jié)義祠、伏羲祠、神農(nóng)祠、火神祠、萬壽亭、金甲閣、財神殿、劉龍王廟、城隍廟、蕭公祠、沘江龍王廟、井龍王廟、三官殿、橋神路神廟、圓通寺、關圣廟、廣裔庵、金麥觀音寺、南山觀音寺、靜覺庵、佛上登觀音公寺、小文昌宮、金泉龍王廟、斗姆閣、玄真觀、石城觀音寺、茶亭寺、石城龍山寺、小雞足寺、莊坪觀音寺、茨沖佛行宮。如此眾多的宗教建筑，詮釋了寶豐宗教的繁榮，是不可多得的文化遺產(chǎn)。

（二）民族遷徙與寶豐宗教發(fā)展

寶豐宗教發(fā)展不僅受經(jīng)濟的影響，而且還受外來移民的影響。明清時期，涌入寶豐的人口主要有洱海周圍的白族名家大姓，其次是少量的漢族移民。明洪武十四年（公元1381年），朱元璋派傅友德、沐英領軍平大理后，明王朝實行軍屯、民屯和商屯政策，大批洱海周邊的董、趙、段、楊、尹等白族名家大姓紛紛涌入寶豐開發(fā)鹽井和雇工屯田，明嘉靖中期落籍寶豐的居民就已達四百多戶〔5〕。白族是一個開放包容的民族，唐宋以來白族受佛、道、儒影響較大，特別佛教影響較深。白族人的到來，無疑給寶豐宗教發(fā)展注入了新的活力。其次，王驥三征麓川，軍隊長期屯墾于云龍，大批漢族軍人與當?shù)厝嗣窠煌^多，漢族軍人的宗教信仰也或多或少影響了當?shù)孛癖?。還有清初吳三桂叛清失敗，一批官宦文士，以僧道身份隱匿到云龍（如果郎鄉(xiāng)玉皇閣附近有大批吳三桂部下為僧的僧冢），壯大了云龍僧侶隊伍，繁榮了寶豐佛教文化。

（三）各類僧侶、道人和信教名人與寶豐宗教發(fā)展

明清寶豐外來僧侶和道士較多。僧人如海智、金聲、達耀、覺惠等名僧。光緒《云龍州志》卷十載：“海智和尚，清朝，號悟澈，四川人，生而歧疑，幼即有出家之志，遠游名山，至金泉為福隆寺主持。博覽大藏，德龍場廣種福田，施舍貧窮，講經(jīng)說法，悟道恭禪，脈精三部，技神十金，州人稱為活佛。其耳白，又號曰：白耳禪師?！焙Ｖ呛蜕械牡絹?，傳來了四川佛教文化，有效推動了禪宗在寶豐的繁榮發(fā)展。道士陶真人，雍正《云龍州志》載：“明陶真人名浚，瀾滄人，精勤道術，祈禱神驗，不受人財。忽與人云‘上帝召我’，端坐而逝”。后又有寶豐秦道成、賈守仁等道士。這些僧侶和道人不僅將佛、道傳入寶豐，而且將其相互融合發(fā)展，為寶豐宗教發(fā)展及社會和諧發(fā)展作出了重要貢獻。還有石門王九齡，晚年崇奉佛學，長期任云南佛學會長，曾幾次邀請雞足山高僧自性等到云龍講經(jīng)說法，并引薦云龍地區(qū)僧尼到昆明學佛受戒，也有效促進了寶豐佛教的發(fā)展〔1〕552-553。

三、寶豐宗教文化研究的價值和意義

（一）宗教文化研究價值

宗教是一種文化，是一種意識形態(tài)，它包含宗教建筑、神話傳說、宗教組織、宗教信仰、宗教儀式和宗教功能等方面。村落宗教文化也是通過以上幾個方面得到反映，寶豐古村作為典型的白族聚居村落，其宗教文化影響著寶豐人民的日常生活、民俗風情、思想觀念和人群關系等。宗教信仰和祭祀活動在長期發(fā)展傳承中已經(jīng)成為寶豐村落文化的重要組成部分，宗教影響著生活，生活也同時影響著宗教，二者常常交織在一起。寶豐古代宗教建筑、壁畫、雕塑、經(jīng)籍、宗教活動等物質(zhì)的和非物質(zhì)的文化遺產(chǎn)較多，這些文化遺存印記著明清寶豐民眾宗教信仰的烙印，通過對這些資料的收集整理和研究，可以揭示古代寶豐宗教文化的發(fā)展史和民族史，以補正史研究資料之不足。

（二）旅游開發(fā)價值

宗教旅游是以宗教景觀、宗教生態(tài)環(huán)境、宗教活動以及宗教習俗資源為主要吸引物，以觀賞、考察、參與、學習為主要目的，旨在了解宗教彼岸世界，體驗宗教活動帶來的神秘氣氛的一種旅游活動〔7〕。在現(xiàn)代社會中，宗教與旅游更加緊密地聯(lián)結(jié)在一起。旅游這一新興產(chǎn)業(yè)的興旺發(fā)達，不僅有利于修復和保護古老的宗教遺產(chǎn)，還能有力推動宗教復興和健康發(fā)展；宗教的健康發(fā)展反過來又賦予旅游新的文化內(nèi)涵和開發(fā)領域。優(yōu)質(zhì)宗教文化資源與健康旅游活動充分良性互動，能夠更好地弘揚傳統(tǒng)宗教文化的精華，發(fā)揮宗教凈化人心靈、規(guī)范人行為、提升人境界的積極作用，使其更好地服務于社會主義現(xiàn)代化建設〔8〕。在漫長的歷史進程中，在宗教影響下，寶豐遺留下來大量宗教建筑、繪畫作品、雕塑、金石文獻、佛道經(jīng)典、佛教音樂、道教音樂、宗教祭祀活動等文化遺產(chǎn)。這些宗教文化資源，對于寶豐旅游開發(fā)是一筆不可多得的財富。

（三）學術價值

儒、道、佛是中國傳統(tǒng)文化的主體，三教的分合是貫穿兩千多年中國思想文化史中一股重要的支流，對中國文化乃至中國社會的變遷產(chǎn)生巨大影響。對此，學者多以“三教合一”統(tǒng)而論之〔9〕。明清寶豐宗教不僅是“三教合一”的典范，而且還交織著獨具特色的三崇本主信仰，可謂云南省“多元宗教和諧共榮”的特殊代表。因此，探究寶豐宗教文化，不僅有利于邊疆的和諧穩(wěn)定，而且可以為學術界提供新的研究范式。

（四）文學研究價值

明清是宗教發(fā)展的一個較為特殊的時期，隨著宋、明理學顯學地位的確立，作為中國自身的道教和較早傳入中國的佛教無法與儒家思想相對抗，最終實現(xiàn)儒、佛、道三教的合流，但實際上是以儒家學者為中心，并由眾多名僧、方士參與其間，互相交游，互為影響。這種影響在大量的宗教文學作品中表現(xiàn)得較為明顯。就寶豐明清宗教文學作品看，也是如此。佛教方面，如石觀音像題詩：“何年老叟自扶筇，已到云山便定蹤。素壁空懸塵外影，超然不用六時供?！卑滓麻w題聯(lián)：“慈云遍滿大千界；甘露低垂咫尺天。”“觀空有色西方月；聽世無音南海潮。”“百年世事三更夢；萬里江山一局棋?！钡澜谭矫妫缬窕书w題聯(lián)：“神惟扶正顯忠，任疊起風波，眾全善局；你若行虛弄巧，想妄遮天日，枉費心機?！薄盎侍鞜o親，惟德是輔；上帝招汝，無貳爾心?！薄伴w現(xiàn)重霄，看不見云空妙果；廢端南面，莫能銘德至威功。”“上帝名載諸書，是儒宗非道派；高閣秋經(jīng)幾度，搜斷碣考殘碑。”這樣的文學作品還很多，在此不一一列舉。透過這些作品，我們不僅可以研究寶豐的宗教文化，而且還可欣賞文學之美。

〔1〕云南省云龍縣志編纂委員會.云龍縣志〔M〕.北京：農(nóng)業(yè)出版社，1992.

〔2〕黃正良.古鎮(zhèn)寶豐〔M〕.昆明：云南人民出版社，2008.

〔3〕姚勝輝，謝道辛.云龍民族志〔M〕.昆明：云南教育出版社，1994：25-43.

〔4〕周祜.云龍本主三崇建國雞足皇帝探微〔J〕.大理文化，1989（3）：47-54.

〔5〕黃正良.古鹽井與云龍寶豐發(fā)展〔J〕.今日民族，2007（7）：38-40.

〔6〕中共云龍縣委員會，云龍縣人民政府.董澤〔M〕.昆明：云南民族出版社，2006：172-174.

〔7〕沈祖祥.中國宗教旅游〔M〕.福州：福建人民出版社，2005：536.

〔8〕張橋貴，孫浩然.宗教旅游的類型、特點和開發(fā)〔J〕.世界宗教研究，2008（4）：128-139.

〔9〕嚴耀中.論“三教”到“三教合一”〔J〕.史學研究，2002（11）：5-10.