從《自傳》看富蘭克林的宗教觀

鄧俊娥

（西北民族大學，甘肅 蘭州 730030）

從《自傳》看富蘭克林的宗教觀

鄧俊娥

（西北民族大學，甘肅 蘭州 730030）

本杰明·富蘭克林自幼浸淫清教思想，篤信德行教化之功。他創立了全面、系統的道德體系，卻不愿直面自己的宗教信仰；盡管他對上帝虔誠之至，但卻以獨特倫理說教代替了宗教教義的直接闡發；他對《圣經》教義缺乏熱情，卻又處處維護其神圣。文章認為，富蘭克林的宗教信仰具有兩面性：表面上是個自然神論者，內心卻是個虔誠的基督徒。《自傳》通過三種敘事策略巧妙回避了這種雙重宗教觀。這種復雜而矛盾的宗教情結既源于《自傳》創作的實際需要，也是其實用主義處事之道的側面體現。

《富蘭克林自傳》；倫理思想；宗教觀；自然神論；新教

一、《自傳》與宗教倫理

在世人眼中，本杰明·富蘭克林（Benjamin Franklin，1706—1790）是無數頭銜的擁有者①世人為富蘭克林所貼的標簽有：打工仔、郵政局長、散文家、詩人、學者、化學家、演講家、政治家、幽默家、哲學家、經濟學家、教授、公使、慈善家、醫生、藝術家、軍官、代理商、議長、和平締造者、州長等。，但他本人卻始終以“印刷人”身份自居，因為從事“印刷”是他一生偉大成就的基礎。因此，他必然腳踏實地，必須面對殘酷的現實。從表面上看，《自傳》②即《富蘭克林自傳》（The Autobiography of Benjamin Franklin,1818）。宣揚資產階級唯利是圖的本質，但是富蘭克林卻在這種本質背后賦予了更多的道德內涵和倫理色彩。因為偉大作品的價值都是由其教誨功能決定的③聶珍釗：《文學倫理學批評及其它——聶珍釗自選集》，武漢：華中師范大學出版社，2012年版，第8頁。。從開篇到結束，《自傳》始終灌輸一條條來源于實際生活的美德，潛移默化地激發讀者對各種道德善行的理解。富蘭克林道德觀有一個顯著特點，那就是“包容”。所以，他一生豐富的經歷便是他“包容”哲學形成的最佳注解。在《自傳》中，富蘭克林提出了自認為必需且相宜的十三種德行④十三條德行包括：節制、沉默寡言、生活秩序、決心、儉樸、勤勉、誠懇、公正、中庸適度、清潔、鎮靜、貞潔、謙虛。，并在每一項下加了簡單的箴言，充分說明該詞涵義適用范圍。在他所列舉的諸多美德中，緘默、有序、潔凈、勤勉、節儉等都屬于清教傳統[1]。可以斷言，富蘭克林巧妙地把自己的宗教觀念融入《自傳》敘述中，以避免單純說教的乏味。

當然，若想全面了解富蘭克林的宗教倫理思想，首先考慮的問題就是他對待美德與金錢的關系問題。富蘭克林從不避諱金錢與美德之間的關系，他堅持美德能夠帶來財富，而且是獲得財富的最可靠途徑。有人因此認為富蘭克林是一個頑固不化的唯利主義者。但如果把富蘭克林的“商人”身份和他所處社會、歷史環境結合起來考慮，就不難理解財富和金錢的重要性了。富蘭克林是一個實用主義者，更是一位言行一致的實干家。他在強調財富與品德之間密不可分的關系之余，還強調了另一個概念——“君子愛財，取之有道”。他崇尚財富積累，尤其在競爭激烈、崇尚民主的美國社會里，一個人積聚財富務必恪守“正道”。這就進一步強調了美德所扮演的重要作用。

富蘭克林認為“誠實和正直”是人際交往中至關重要的美德。這一美德雖然源自于自己的人生體驗，但是他認為宗教教義是否合理關鍵在于其是否有益于社會，是否有益于人類道德準則。事實上，這種觀點并未考慮純粹的神學問題。在富蘭克林看來，不管是宗教還是個人美德，最終目的都是向善，都是有益于社會和個人的。如果失去了這個前提或者將宗教與個人德行完全分裂或對立起來，都是無法接受的。人們在處理事務時要以是否有益于他人和社會為最終落腳點。顯然，他的道德標準和好人標準具有更加寬泛的概念，其中雖然包含著個人利益，但其指向主要指人們動機與結果的有用性。由此可見，他的道德理想完全與個人和社會利益聯系起來。那么，富蘭克林心目中的美好生活究竟如何？這也是《自傳》所宣揚的核心問題。個人——社會利益的統一便是富蘭克林《自傳》的核心理念。有人認為富蘭克林是純粹功利主義者。其實不然，富蘭克林所宣揚的功利主義具有豐富內涵。這種行事原則是極其慷慨和人性化的。表面上看，他雖然相信理性原則，但他更相信自己的實際經驗，因此具有典型實用主義傾向。恰如威廉·詹姆斯所言：“富蘭克林或許可被認定為美國實用主義先驅之一。”[2]

富蘭克林如數家珍般地悉數抖出自己一生中積聚起來的眾多美德，勢必給讀者留下這樣一個印象：他簡直就是個圣人，毫無瑕疵之人。富蘭克林本人雖然也預感到這一點，但他不想讓讀者產生這樣的印象，不想因個人的完美而招致別人質疑和嫉妒。所以，他得想點辦法讓自己有點瑕疵，盡管他一直在勸誡人們竭力達到盡善盡美。他給自己找了一個缺點：生活缺乏秩序。他之所以認為“‘生活秩序’給了他最多麻煩”，是因為“一個老板必須出外應酬，在任何時間接待因事來訪的客人”[3]。他還認為自己在擺放雜物、文件等方面做得不好。這是因為他早年的不良習慣所致，并將不良習慣歸咎于當年“記憶力太好”。為說明這個問題，他舉實例說明“一把有斑點的斧頭是最好的”所蘊含的道理，并直率而不乏調侃地說：“像我這樣極度吹毛求疵地苛求于我自己或許竟是一種道德上的蠢事，假如有人知道了，我將成為笑柄。”[3]顯然，富蘭克林通過這種自我貶抑的方式避免讀者覺得他是自以為是、貌似完美的家伙，同時也有效地證明他謙遜、真誠的德行。至于他的謙虛，作者則通過另一則實例給予專門說明。他的一位朋友說他很自大，還列舉了幾個例子。朋友所舉的例子使他十分信服，于是他便在原來的十二項美德中加進了“謙虛”這一項。的確，在說明自己“并不完美”方面，作者所舉的兩個例子完全達到了效果。但是，作者毫無保留地揭露自己的“不足”絲毫沒有貶損他的形象。這恰是富蘭克林語言的巧妙和睿智之處。

在《自傳》中，作者以其獨特倫理說教代替宗教教義的直接闡發，顯然有其獨具匠心之處。他雖然承認自己長期受的是長老會影響，但卻認為長老會某些教條有些莫名其妙，其他一些教條也值得懷疑。他不上教堂，不聽牧師布道，卻力求品德完美。他對《圣經》教義缺乏熱情，卻又處處維護它的神圣。他這種復雜而矛盾的宗教情結必然引起人們的困惑。

二、《自傳》的宗教意識與敘事策略

長期以來，就富蘭克林宗教信仰問題，學術界始終存在爭議。有人認為他雖然深受清教文化影響，但不是清教徒；有人認為他雖然批判自然神論⑤薩繆爾·約翰遜（Samuel Johnson）博士在其著名的《英語詞典》（1755年）中，把自然神論定義為“那些只承認一位上帝，不接受任何啟示宗教的人們的觀念”。一般而言，自然神論者宣稱信仰上帝，但拒絕基督及其教義，他們往往對于神跡和特別啟示持懷疑態度。，卻成了無神論者；有人認為他是個地地道道的基督徒，也有人認為他根本沒有屬于自己的任何宗教信仰⑥袁雪生：《〈富蘭克林自傳〉與美國精神》，北京：中國社會科學出版社，2008年版，第52頁。。甚至還有人認為他是“美洲文學中反教權主義流派的創始人”[4]。人們對富蘭克林宗教觀的判斷往往是通過閱讀其著述直觀感受而得。雖然有許多資料可供查證，但《自傳》的記敘或許與作者實際信仰之間存在著偏差⑦一般而言，虛構文學的作者與敘事者并不等同，真實作者會盡可能與文本保持一定距離。雖然《傳記》作者會在文本中呈現部分事實，但仍會隱瞞或有選擇地公開那些他認為不該透露的真相。。事實上，雖然《自傳》早就向人們宣揚了繁雜的宗教、倫理思想，但是作者的真實信仰問題，仍然困惑著廣大讀者。人們被《自傳》作者復雜、甚至矛盾的宗教觀所蒙蔽，往往得出與事實不符的結論。造成這種結果的原因很多，但主要原因還是由于“我們的歷史學家往往忽視或曲解宗教教義在文學中的確切表達”[5]。

《自傳》開篇不久，作者就交代自己家族的信仰背景。他的家人起初都信仰國教，盡管后來時常遭受迫害，但伯父本杰明和父親約瑟仍然改信新教。當時，遠在歐洲的非國教宗教集會受到法律禁止，新教徒們計劃移居到美洲，希望在新大陸可以享有宗教信仰的自由。富蘭克林的先人們就是這些追求自由精神的清教徒之一。在宗教方面對富蘭克林產生最大影響的人是其伯父本杰明。根據《自傳》，富蘭克林家族的傳統職業是打鐵。而且按照“長子總是要學打鐵”的家規，富蘭克林的伯父和父親的長子都做了鐵匠。他祖父的四個兒子分別叫湯麥斯、約翰、本杰明和約瑟。湯麥斯學了打鐵，約翰成了染匠。而本杰明的職業則是絲綢染匠。由于他跟這位伯父感情甚好，最終以他的名字命名。這位伯父既是一位杰出的政治家，也是一位虔誠的清教徒。這對富蘭克林產生了重要影響。

作者對父親的描寫很正面，但卻很少提及他的宗教信仰。他對父親的描述顯然帶著贊賞和感激，言語中流露出一絲深情和敬重。他認為父親約瑟不僅有良好相貌和性格，而且生性穎悟，多才多藝。他會在晚間工作完畢后邊拉提琴邊唱贊美歌。他是一位善于動手的實干家：既精于機械工具，又有省察事物的理解和判斷力。盡管家中孩子眾多，家境困難，但他仍能在勞作間隙幫助他人，耐心地提供有益的判斷和忠告，或充當爭執雙方的調停者。此外，他喜歡與知心友人或鄰居進餐敘談，提出或探討各種問題，以增進孩子們的智慧。這些舉動使孩子們從小耳濡目染了善良、正直和審慎的種種美德。父親對食物的不甚在乎也深深影響了富蘭克林，長大后，他也和父親一樣，不大在意“菜肴烹調的優劣，當令或落令，滋味的好壞，以及與同類中其他菜肴的比較”[3]。在談及母親時，作者用母親的碑文表達了敬仰之情。詩的大意可用“忠誠、勤勉、賢良、貞潔”概括。由是觀之，富蘭克林的父母親對他的人格塑造起到重要作用。但富蘭克林卻有意識地讓他們不與宗教產生過多瓜葛，他或許想給讀者留下這樣一個印象：富蘭克林就是在這樣一個自由、寬松的家庭里長大的，信奉上帝是非常必要的。這一點在《自傳》開篇就交代得很清楚：

“自傳既然提到了上帝，我愿意十分謙恭地承認，上面提到的我過去一生中的幸福當歸功于上帝仁慈的旨意，上帝使我找到了處世之道，并且使這些方法獲得成功。這種信仰使我希望，雖然我不應該臆斷，上帝在將來會像以前一樣地祝福我，不論是使我繼續享受幸福，或是使我忍受命中注定的逆運（像其他人一樣，我也可能有這樣的遭遇），因為我未來命運的輪廓只有上帝知道，上帝甚至能夠通過苦難來祝福我們。”[3]

從表面上來看，富蘭克林父母雙親對他的影響有限。但事實上，他父親從小就要求他篤信清教教義，長大后做一位牧師。根據《自傳》，他雖經常在父親書房里博覽群書，但他當時似乎對教義不求甚解。等他逐漸成熟后，他開始逐漸修正自己信仰上的問題，一改往日好爭辯的缺點，開始轉向自然神論。但不久，他發現這種信仰并未給自己帶來益處，對自己的生活也毫無幫助[1]。于是，他把目光投向了更新的方面。但他并未完全放棄理性原則，只是強調適當推測和懷疑也是必要的。基于自身經驗和實用主義原則，他開始猛烈抨擊宗教式教條主義。事實上，筆者認為，作者表面上宣揚一種自由、實用的宗教觀，具有自然神論者的特點，然而，在精神層面他卻是一位非常虔誠的新教徒。我國學者常耀信也認為：“《自傳》清楚地表明，富蘭克林在心靈深處是一位虔誠的清教徒。”[6]這一點之所以長期被大多數人忽視，是因為人們在探討富蘭克林信仰問題時，往往忽略了一個很重要的方面，那就是敘述者身份問題⑧韋恩·布斯（Wayne Booth）在《小說修辭學》中首先提出“隱含作者”（implied author）的概念。他認為隱含作者相當于英國女批評家凱瑟琳·蒂洛森在1959年引用道頓論喬治·艾略特時提出的作者的“第二自我”，即作者的“替身”。這個替身往往與真實的作者有所不同。。換言之，在《自傳》的敘述過程中，作者采取多種策略來避免直接表露自己的真實信仰問題。學者海倫·加德納的觀點可以佐證這種避重就輕的手法。他認為，盡管希臘悲劇是宗教性戲劇，它的主題源于人們所熟悉的希臘神話。盡管如此，劇作家在敘述過程中可以有所取舍，對情節進行變更。雖然故事輪廓早已給定，但詩人仍然有較大的發揮空間。所以，希臘悲劇在一定意義上并不比其他戲劇更具宗教性。它們是演給其他觀眾而不是一群參加禮拜的教徒看的⑨海倫·加德納：《宗教與文學》，江先春、沈弘譯，成都：四川人民出版社，1998年版，第36頁。。同理，富蘭克林的目的之一就是為了不讓《自傳》變成一部枯燥的經書，不讓廣大讀者因他的宗教說教而產生厭惡感。由于敘述者是作品敘述行為的實際承擔者，為便于進行文本分析，下文將以“敘述者”代替《自傳》中的“我”，以便能更好地把握文本自身與作者（富蘭克林）之間的關系。盡管有人認為傳記作品的敘事有別于普通小說，而從讀者閱讀角度講，作者仍然希望讀者把它當作《自傳》來讀(10)韓加明，王麗亞：《英美小說敘事理論研究》，北京：北京大學出版社，2005年版，第261頁。。但筆者認為，它既然經過作者的加工，就具備文學作品的某些屬性。

《自傳》對作者真實宗教信仰采用了三種隱蔽策略：其一，敘述者往往在表面上顯得很不虔誠，在許多方面與虔誠的基督徒卻有所不同；其二，敘述者通過間接手段表明自己的信仰問題，這種手法往往非常含蓄；第三，直接表明自己的立場，往往承認自己沒有固定的派別，兼收各家之長，篤信上帝和自己總結出來的道德倫理準則，但是這種信仰明顯與作者真實信仰不符。

《自傳》的開篇部分，敘述者采取了第一種手法表明自己對上帝的態度：“我當時確實還認為做禮拜是我們應盡的義務（雖然我好像無暇參加禮拜），我總是盡可能地躲避參加這種普遍遵守的崇拜儀式，設法獨自一人留在印刷所里。”[3]顯然，他承認上帝的權威性，愿意接受他的福佑。但是，他卻不愿意接受定期做禮拜的規則。接著，他對《圣經》權威性提出質疑：

“……《圣經》本身對我并沒有重要性，但是我認為：雖然我們不能因為《圣經》禁止某些行動，就說這些行動是壞的，或是因為《圣經》叫我們做，所以就認為是好的，但是當我們考慮事物的各種情況以后，也許正因為它們對我們不利，所以我們要禁止這些行動，或是正因為這種行動的本身于我們有益，所以我們要去做。”[3]

敘述者似乎否認上帝與《圣經》的等同性。他擁護上帝的全能，但卻懷疑《圣經》的神圣性。他的這種懷疑精神或許來自于現實體驗，但是真實、誠意和廉潔的德行卻是他最為認可的。顯然，他已克服了以往的教條主義，把宗教信念與現實體驗緊緊地結合在一起。在一定程度上，這仍然符合自然神論的教義(11)享有“英國自然神論之父”的愛德華·赫伯特勛爵（Edward Herbert，1583—1648年）認為，所有宗教共同的東西是下面五條先天的原理或者共同的概念。它們不依賴于任何特別的啟示：上帝存在；上帝應當受崇拜；德行是崇拜的主要因素；悔改是一項人的責任；死后將有報應和懲罰。參見科林·布朗：《基督教與西方思想（卷一）》，查常平譯，北京：北京大學出版社，2005年版，第172頁。。

第二種策略，即敘述者通過間接手段表明自己的信仰問題，往往表達得非常含蓄。例如，在橫渡海灣時，他聲稱自己因救一位落水的荷蘭乘客而意外獲得了心愛作家班揚的《天路歷程》。他心想，“除了《圣經》以外，它比任何其他書籍擁有更廣泛的讀者”。但他辯稱喜歡這本書是因為“笛福的《魯濱遜漂流記》《摩爾·富蘭德爾》《宗教求愛》《家庭教師》等都成功地模仿了這種寫法”[3]。事實上，他對該書的推崇還有其他原因。眾所周知，《天使歷程》是一本宗教意味極濃的書，班揚本想使該書“成為一名醫治靈魂的醫生，但卻創造了一件杰出的藝術品”[7]。他并未采取正面說教形式，而是采用寓言形式傳達自己的宗教信念。所以，作者通過敘述者假托自己出于文學的喜愛，實則出于強烈的宗教情結。難怪有人認為，《自傳》在“在世俗的層面上展現了約翰·班揚《天路歷程》的主題”[8]。

書中還有兩個例子，可以從反面說明作者強烈的護教意識。例如，他在敘述自己與朋友凱謀爭辯時，提到了創立新教派的事。原文如下：

“我常常用蘇格拉底的對話法來使他跟我論辯，用一些看起來顯然離開我們當前的題目很遠〔的問題提問〕，但是逐漸地把他引入窘境，……但是，這件事卻使凱謀對他十分贊賞，甚至認真地提議要我作為他的同事，幫他創立一個新的教派。他打算講道，要我去駁斥一切反對者。當他向我說明他的教條時，我發現當中有一些莫名其妙的東西是我所反對的，除非我也可以參加一點意見，介紹一點我自己對宗教的看法。”[3]

這段話表明，表面上狂熱、虔誠的凱謀其實并不了解他所信的宗教教義，甚至隨時都準備改弦更張。而敘述者不僅十分熟悉教義，而且對宗教有著更深的理解，從而反襯出他的虔誠。在《自傳》中，他還列舉了一位瘦弱老婦人的例子來說明“微小收入就可以維持生命和健康”[3]。表面上看，他想通過這個例子說明收入與生活之間的關系，但事實上，敘述者想通過這位七十多歲老處女的生活方式和處事態度宣揚他的宗教理念。還有一例或許能夠進一步說明這一點。就在他最初離家遠走的途中，敘述者曾留宿于勃朗大夫開的客店。這位店主有一點學問，人也聰明，但不大信仰宗教，他還淘氣地把《圣經》用滑稽手法改寫成拙劣的詩體，從而使《圣經》中的許多故事顯得十分荒謬。敘述者指出：“如果這樣的《圣經》得以出版，可能會使信心淺薄之人受到不良影響。但它從未出版。”[3]顯然，他是很不贊同店主對《圣經》進行拙劣的篡改。因為他想表達作者內心的真實聲音，而真實聲音并未明確地講出來，而是采用這樣一種間接、迂回手法。在第一種敘述策略中，敘述者表面上并不認可《圣經》，甚至直接挑戰其權威性。但在此處，他卻運用含蓄手法捍衛《圣經》的嚴肅性。顯然，敘述者態度出現了矛盾。而后一種情況正是一個虔誠基督徒的真實聲音，而非自然神論者的聲音(12)自然神論與其他所有新教神學的區別之一就體現在對待《圣經》的態度上。路德、加爾文、茨溫利、克蘭麥、胡克和再洗禮派等都強調道與靈的邏輯論證，認為它是基督教信仰和實踐的真正權威。神的道，尤其是《圣經》所表達的道，被視為圣靈透過名為靈感的超自然作用所發表的客觀無誤的特別啟示。但是，若無圣靈光照，圣經的道對于讀者的心思和心靈乃是“死的字句”，因此圣靈對于基督教權威重要得無與倫比。參見奧爾森：《基督教神學思想史——基督教文化譯叢》，吳瑞誠、徐成德譯，北京：北京大學出版社，2003年版，第564頁。。他通過兩種手法的巧妙配合，含蓄卻肯定地傳達了作者想要表達的宗教態度。

第三種敘述策略，細心的讀者應該能找出很多例子。例如，他在描述自己生活秩序時專門附上一張作息時間表。通過這張作息表可以看出，他早晨起床、盥洗后所做的第一件事情就是“祈禱全能至善的上帝！”，然后再做其他事情。至此，讀者難道還會懷疑他對上帝的忠誠，懷疑他基督徒的身份嗎？在《自傳》的結束部分，敘述者聲稱他認為很有必要組建一個團體，把有德行之人匯聚在一起，并為這個正規團體取名叫“聯合道德黨”。敘述者認為，他所起草的草案精髓“摒棄了一切足以引起任何教派信徒反對的東西”。此處，敘述者再一次直接表達了自己的態度：他尊重美國的每一種宗教信仰。他寬泛、毫無獨特個性的宗教觀顯然具有極大的包容性。這些雖然都符合自然神論者的行事準則，但是，這顯然與富蘭克林的宗教信仰不太相符。

三、雙重宗教觀建構

在總結富蘭克林信仰問題之前，需要思考這樣一個問題：一個虔誠基督徒作家在創作時會怎樣平衡自己的信仰與讀者的接受呢？海倫·加德納援引T.S.艾略特的話，“信仰問題很可能是不可解決的問題”，說明作家創作與自身信仰的關系問題。他認為：“人們究竟在多大程度上真正信仰他們聲稱信仰的東西，是無法衡量的。”[8]的確如此，任何一部偉大作品都是建立在廣大民眾認可的基礎之上。如果純粹為了宗教的說教，忽略了作品藝術性和價值，勢必會引起人們的反感和厭惡。約翰遜認為：“詩歌的精髓是‘創新’，而新奇在宗教中是不合時宜的。因為宗教教義是固定的，不容任意變動，而詩歌的魅力就在于給人耳目一新、陌生卻出人意料。”[9]因此，一個虔誠的基督徒作家在創作時如果能夠改變原作宗教背景，弱化宗教說教，或許能使作品具有更加強大的生命力，《李爾王》和《荒原》或許就是最佳例證。

撇開文學本身，再看富蘭克林所處的時代和社會現實。在富蘭克林的晚年，他不僅是一名商人，還是一位重要的政治家。對當時的政治家來說，宗教是一個很敏感的問題，如果處理不當極易引起爭執。事實上，作者在《自傳》的許多地方都流露出對教會斗爭的擔憂。例如在修建會堂、推選保管該項房地產理事時，他們就采取了平等推選理事的做法。為的是，“不許任何教派占有優勢，免得以后有人利用這種優勢，違反修建這所會堂的原意，把整所房屋撥給某一教派獨用”[3]。另外，他年輕時就已經悟到“宗教爭論”的種種弊端，認為“只有律師和大學里的人才會與人爭論”。富蘭克林所處時代雖然宗教教義嚴格，但宗教氣氛十分自由和活躍。正因如此，各種教派林立，各個派系之間的斗爭和對立也比較嚴重。富蘭克林睿智而謹慎，對每件小事都考慮得極為周全，自然不會在宗教問題上掉以輕心，給對手和不同政見者留下把柄。他晚年之所以提出“聯合道德黨”，除了進一步踐行其宗教信念之外，也是對自己一生經商、從政的總結式表達。他構思、醞釀這個“黨派”的時間是1788年，當時已82歲高齡。即使在他最初動筆撰寫《自傳》時也已經65歲了(13)富蘭克林生于1706年，歿于1790年，于1771年開始撰寫《自傳》。。顯然，作者在撰寫《自傳》時，刻意弱化自己的基督徒身份，意在避免讀者反感和誤解其復雜倫理“說教”，同時避免不必要紛爭。因此，他不得不在宗教立場和宗教態度上采取模糊、甚至矛盾的處理方式。從另一方面看，清教徒往往恪守“內心苦行”的原則，把嚴格自律的生活與勤勉工作視為對神圣職責和信仰的檢驗，因為根據加爾文的“先定論”，“事業上的成功者，才是‘上帝選民’的象征”[10]。這恰好是富蘭克林勤勞奮斗一生的最佳注解。

［1］Forde,Steven.Benjamin Franklin’s Autobiography and the Education of America[J].The American Political Science Review,1992(2).

［2］James William.Pragmatism[M].Indianapolis:Hackett Publishing, 1981.

［3］本杰明·富蘭克林.富蘭克林自傳[M].姚善友,譯.北京:北京十月文藝出版社,2005.

［4］P·伊凡諾夫.富蘭克林傳[M].伊信,譯.北京:商務印書館,1996.

［5］Stewart,Randall.American Literature and Christian Doctrine[M]. London:Greenwood Press,1977.

［6］常耀信.美國文學史（上）[M].天津:南開大學出版社,1998.

［7］侯維瑞.英國文學通史（插圖本）[M].上海:上海外語教育出版社,1999.

［8］Charles L.Sanford.An American Pilgrim’s Progress[J].American Quarterly,1954(6).

［9］海倫·加德納.宗教與文學[M].江先春,沈弘,譯.成都:四川人民出版社,1998.

［10］雷雨田.上帝與美國人——基督教與美國社會[M].上海:上海人民出版社,1994.

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1672-3805(2014)06-0034-06

2014-09-26

甘肅省哲學社會科學規劃項目“20世紀美國‘大蕭條’期間暢銷小說研究”（13YD026）

鄧俊娥（1978-），女，西北民族大學外國語學院講師，研究方向為歐美文學與文化。