論馬克思主義生態觀的當代發展

金 鑫

(南開大學哲學院，天津 300071)

自法蘭克福學派開始，生態學就有與馬克思主義相結合的趨勢。20世紀70年代以來，當代西方學界掀起了一場馬克思主義與生態危機理論相結合的思潮，生態學馬克思主義應運而生。生態危機理論與馬克思主義的結合是有其必然性的。一方面，環境污染以及生態危機的加重迫使人們在制度層面尋找危機產生的根源以及解決這一問題的路徑;另一方面，馬克思曾立足于資本主義基本矛盾，從歷史唯物主義的立場對生態環境的惡化有過深刻的理論分析。不僅如此，與以往形而上學思辨式的哲學理論相比，馬克思主義作為一種實踐的哲學能為當代生態危機問題的解決提供真正的踐行原動力。

一、馬克思主義的生態觀

18世紀第一次工業革命發生以后，歐洲各國相繼進入了工業文明發展階段，生產力大幅度提高，城市化進程進一步加快。從工業革命開始之初，環境問題便如影隨形般地暴露出來。

馬克思主義誕生于資本主義高速發展的時代，對于生態環境問題的思考當然也是馬克思所不能忽視的。在《資本論》一書中，馬克思將生態環境惡化問題表述為資本的盲目擴張帶來的對生態環境進行的不計后果的剝削。在《德意志意識形態》《政治經濟學批判大綱》等書中，馬克思系統地論證了人與自然之間的關系，并且為如何處理這一關系作出了建設性的理論嘗試。雖然馬克思和恩格斯并沒有直接運用“生態觀”這樣的概念來系統闡釋這一思想，但在他們的論著中確實對資本主義發展過程中所產生的環境問題進行過系統的分析和表述，其理論內容是豐富而深刻的。

馬克思首先從人與自然的關系入手，系統表述了人與自然之間的關系如何不同于動物與自然之間的關系。馬克思認為:“自然本身給動物規定了他們所要遵循的活動范圍，動物也安分守己的在這個范圍內活動，不會試圖超越甚至不會考慮是否有其他范圍存在。”［1］3而人卻不一樣，人面對自然具有積極的主動性，他們善于利用工具以及合作的形式改造自然，從而開辟出人化自然和社會化自然。人和自然本質上是一種不斷進行物質交換的實踐的互動關系。馬克思指出，作為一種自然的存在，人受到自然條件和自然規律的限制和制約;作為一種能動的存在，人將自己的各種需求轉化為對自然的改造，通過工具與自然進行物質交換。不僅如此，自然界還是人與人之間社會關系得以實現的紐帶，是整個社會存在的前提。隨著生產力的提高，人們不斷向自然提出更新、更高的交換要求。要完成這些交換過程，人類必須以社會集體的形式緊密聯系在一起，共同完成與自然界的物質交換。于是分工越來越細化，人與人之間的交換關系使得社會集體聯系更加緊密，人類對自然的改造也變成了一種以社會為媒介的人類集體協作式的實踐活動。人、人類社會、自然界之間形成了一個彼此緊密聯系的實踐體系，這三者互為中介，彼此相互聯系不可分割。

馬克思將生態環境急劇惡化的根源歸結于資本主義生產方式。事實上，馬克思對于生態問題的論述，是其在歷史唯物主義視角下探究資本主義內在矛盾時必然得出的結論。在資本主義私有制的前提下，資本的盲目擴張絲毫不顧及自然資源的有限性和生態環境的承載能力。“支配著生產與交換的一個個資本家所關心的，只是他們行為的最直接有益的效果”［2］520，因此在資本主義生產方式下，生產關注的不再是人們的真正需求，人與自然的實踐關系被異化。為了得到更多利潤，資本家一方面擴大生產，肆意掠奪自然資源;另一方面為了壓低生產成本，他們極力降低工人待遇，“(資本主義生產方式)把壓低工人的生存條件本身，看作不變資本使用上的節約，從而看作是提高利潤的手段”［3］102，而不占有生產資料的勞動工人只能被迫從事已經被異化了的勞動，忍受資本無限擴張帶來的剝削。在以私有制為前提的資本主義生產方式下，人、自然、社會三者之間的實踐關系均被異化，人類對自然的改造只能是朝著資本最大化的方向發展，這首先表現為資本擴張帶來的對生態環境的嚴重破壞。

馬克思認為，要實現自然和人的雙重解放必須打破以私有制為主體的資本主義生產方式，實現共產主義。在以公有制為基礎的共產主義社會中，生產活動關注的是人類的真正需要，自然環境無需再承擔資本無休止的擴張所帶來的巨大壓力。

二、阿格爾的生態危機理論

現代馬克思主義對于生態問題的關注始于馬爾庫塞。馬爾庫塞認為在資本主義社會中，由于盲目追求現實利益，勞動的異化程度進一步加深，人們從而成為沒有超越精神的單向度的人;萊易斯繼而主張資本主義國家應該通過政府干預的方式減低工業生產，改變人們的消費理念，從而減輕人們對生態環境造成的巨大壓力;法國學者高茲則直接提出了“生態社會主義”的理想，將生態問題深入到社會制度層面，高茲認為人們應該通過實現社會主義生產方式來解決生態危機。隨著生態危機的日益加深，西方學者開始從制度層面尋找生態危機產生的原因。阿格爾承接了這一理論思路，將馬克思的異化理論轉接到消費領域，提出了異化消費論，并首次使用了“生態學馬克思主義”這一概念，試圖從生態學視域下給予馬克思主義新的闡釋。

阿格爾認為在資本主義制度下“人們為了補償自己那種單調乏味的、非創造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品”［4］494。一方面，在經歷過資本主義經濟危機的教訓以后，資本主義社會開始調節自己的經濟政策，對生產、消費進行調控。他們開始在一定限度內提高勞動者的工資待遇，緩和了生產規模不斷擴大與勞動者購買力相對縮小的矛盾。但這并不代表這一矛盾已經消除，資本主義危機開始從生產領域轉移到消費領域。資本持有者通過信貸、媒體等多種方式刺激普通勞動者的購買欲望，宣揚消費主義價值觀，采用新方式來控制、剝削勞動工人。另一方面，勞動工人在單調重復的異化勞動中，失去了自身的超越性和創造能力，無法找到精神上的自我實現，從而只能將幸福感寄托于獲取商品之后的滿足感。在當代資本主義社會當中，消費不再是為了滿足人們維持生產生活的基本物質需要，而是變成一種最直接地實現自我滿足、自我價值的手段，人們的社會消費就這樣被異化為一種無意義的尋找幸福感的一個途徑。

阿格爾認為人的欲望是沒有限度可言的，而資本持有者正是利用了人性的這一弱點，利用各種手段鼓吹消費主義。資本為實現其自身利益的最大化而控制人們的消費觀念，激發人們向往一些本身價值并不顯著甚至是無價值的需求，這勢必會在人類社會與自然的物質交換過程中對自然產生巨大的壓力。生態環境為這種虛無的需求付出了沉重的代價。“資本主義由于不能為人們提供緩解其異化所需要的無窮無盡的商品(因為商品生產受限于生態環境的承載能力)而維持其現存工業增長速度，因而將觸發這一(生態)危機。”［4］486

在資本主義生產模式下，資本對自然資源無限度的攫取與掠奪由于受到自然資源有限承載能力的制約而必然觸發生態危機。這一生態危機將導致資本主義工業生產的急劇縮減，人們被異化了的消費期望也隨之破滅［5］。人們在現實省思中會逐漸向自己的真正需求回歸，從而認識到人的真正幸福應該來源于生產活動而非消費活動，是從勞動中獲得幸福感的，這即是阿格爾所謂的“期望破滅了的辯證法”。

三、奧康納的二重矛盾論

奧康納在生態危機以及異化消費的理論基礎之上，試圖通過對生產條件的重新解釋將自然與文化的維度作為重點引入馬克思主義。馬克思主義原初的生產條件既包括自然因素也包括人們以往實踐活動的結果;奧康納強調并引申了這一觀點，認為生產條件不僅包括勞動者、自然等客觀因素，同時也因勞動主體的主客同一性而具有主觀因素，即文化因素。奧康納認為，在當代資本主義社會制度中，不僅存在著資本主義基本矛盾，即生產社會化與生產資料私有制之間的矛盾，而且存在著資本主義生產力、生產關系與生產條件之間的矛盾。奧康納通過一系列的理論表述來論證三個要素之間的聯系，試圖在馬克思的原初理論當中為生態環境找到一個合適的位置。奧康納認為，在實際的生產活動中，自然生態系統是已經內含于生產力和生產關系之中的。自然環境是我們進行物質交換的另一方，它不僅是我們生產力的直接作用對象，也是限制生產關系的主要因素之一。自然環境的變化及其承受能力直接影響著我們的實踐活動，直接影響著生產、分配、交換、消費的每一個環節。奧康納從自然環境的角度重新審視生產力與生產關系之間的聯系，將自然、文化內含于生產條件并將其作為一個新的因素置于其間，利用生產條件與生產力、生產關系之間的聯系將生態觀與馬克思主義理論有機地統一起來，從理論和現實兩個方面論證了生態環境與生產力、生產關系之間的聯系。奧康納還指出，資本主義社會的基本矛盾、資本主義生產模式與生產條件之間的矛盾二者在本質上是一致的，它們都是資本無限擴張所帶來的后果。

奧康納認為“更為社會化的生產關系、生產力形式以及生產條件形式結合在一起，便內含著一種向社會主義形態轉型的可能”［6］263。奧康納將資本主義生產方式下生態危機的解決寄希望于一種新的生產組織形式，即生態社會主義形式。在這種新的生產組織形式中，人們關注的不僅是分配的正義性，同時也關注著生產的正義性。

四、福斯特的新陳代謝裂縫理論

福斯特可以說是近年來生態馬克思主義研究領域最有影響力的人物。他并不滿意以往學者通過理論嫁接的方式將馬克思主義與生態觀機械地連接。福斯特立足于馬克思主義理論本身，試圖通過從生態學視域下對馬克思主義理論的梳理和重構總結出馬克思的生態觀。

福斯特通過對馬克思主義理論形成過程的梳理發現了“新陳代謝裂縫”理論。福斯特認為馬克思主義的誕生與當時自然科學的發展密不可分。馬克思對資本主義生產方式下被異化的人與自然之間的物質交換關系的理論批判便借用了農業化學家李比希的“新陳代謝裂縫”理論。李比希運用這一個理論論證:在農業生產中，我們必須歸還土地給予我們的東西，否則土地將逐漸喪失其生產能力。馬克思在批判馬爾薩斯人口論的過程中，也有過類似的表述。馬克思認為，由于資本主義城市化進程的加速，大量人口涌向城市從而將土地肥力帶走，從土地中產出的東西無法歸還至土地，從而影響土地生產能力，造成新陳代謝過程的裂縫。福斯特看到了這兩種理論的內在聯系，并試圖用新陳代謝裂縫論來闡述馬克思的生態觀。福斯特認為，馬克思是從生態學和社會學兩個不同的意義上使用新陳代謝這一概念的。馬克思不僅將人與自然的物質交換關系視作新陳代謝，“用來表述那一系列在資本主義條件下總是被異化地再生產出來的復雜、動態、相互依存的需求關系，以及由此引發的人類自由問題，這都可以被看作與人和自然之間的新陳代謝相聯系”［7］176;資本主義生產方式將人類社會與自然之間的物質交換、人與人在社會之間進行的物質交換全都商品化了，它將人們原初的與自然進行物質交換的過程與結果全部納入資本發展的模式之中，社會生產過程的每一個環節都指向資本的盲目膨脹，這種異化直接導致了新陳代謝的“裂縫”，使得代謝產物無法歸還。因此，資本主義生產方式下的生態危機是無法避免的。

在福斯特眼中，生態發展新陳代謝的斷裂只存在于特定的歷史階段，“只有承認環境的敵人不是人類(無論是作為集體還是個人)，而是我們所在的特定歷史階段的經濟和社會秩序，我們才能夠為拯救地球而進行的真正意義上的道德革命尋找到更充分的共同基礎”［8］43。福斯特認為生態環境新陳代謝的斷裂根植于資本生產模式下人與自然之間物質交換的異化，任何在資本主義制度下的改良措施都不能根本解決這一問題。只有在進行道德革命的同時變革社會制度才能最終解決生態危機。道德革命的主要內容在于轉變人們的生態意識和自然觀。在一種健康的道德觀中，自然不再是滿足我們需求的所用之物，而是與人類緊密聯系的一個整體。在制度變革方面，福斯特倡導工人階級與環境保護者結成同盟以打破現有的資本主義生產模式，實現社會公正與環境公正。

五、總結與評價

自法蘭克福學派開始，生態危機理論就有逐漸與馬克思主義理論相結合的發展趨勢，這種趨勢首先體現為馬爾庫塞等法蘭克福學派人士對生態環境問題產生的憂慮。在尋找生態危機產生的原因時，馬爾庫塞首先將目光投向了技術與社會層面，認為資本主義生產方式下對技術的濫用最終導致了生態環境的危機，同時對于消費的盲目追求使得人們丟棄了精神的超越性以及對資本主義的批判態度。萊易斯承接了馬爾庫塞從技術層面尋找生態危機原因的思路，并認為生態危機是人類在試圖利用生產技術控制自然之時，自然對人類的無情反抗。自20世紀70年代以來，生態危機理論開始與馬克思主義正式結合，生態學馬克思主義的概念也應運而生。生態學與馬克思主義的結合呈現一種由淺到深的發展過程。首先，阿格爾將馬克思的異化理論與社會生產過程中的消費環節相聯系，提出了異化消費理論;其次，奧康納通過二重矛盾論將生態危機產生的根源與資本主義根本矛盾并列，加強了生態危機理論在馬克思主義當中的核心地位;最后，福斯特批判通過理論嫁接方式提出的馬克思主義生態觀，試圖通過對馬克思主義發展過程的梳理，從馬克思主義本身的文獻資料中闡釋馬克思主義生態觀。福斯特通過在生態學視域下對馬克思理論的重新闡釋得到了新陳代謝斷裂論。在福斯特看來，新陳代謝斷裂論不是由外部機械地連接而來的，而是源于馬克思本有的生態觀。

當代生態危機理論與馬克思主義的結合是有其必然性的。這一方面的原因是由于在資本主義生產模式下生態環境破壞的日益加劇導致諸多學者試圖從更深層次挖掘生態危機產生的制度因素;另一方面的原因，誠如馬克思所言，以往的哲學家們只是用不同的方式解釋世界，作為一種實踐的哲學，馬克思主義才是真正能改變這個世界的實踐性理論。當代社會生態危機的解決，僅僅依靠諸多學者形而上學的理論思辨是遠遠不夠的，它更需要一種將理論轉化為現實改革的實踐性動力。馬克思主義哲學正是為生態危機的解決提供了這一實踐性的維度［9］。

當代西方學者對于馬克思主義生態思想的發展同樣存在著諸多不足之處。自阿格爾提出生態學馬克思主義這一概念以來，生態學與馬克思主義相結合的發展過程，同樣也是生態危機理論深入馬克思主義理論核心甚至是替代資本主義基本矛盾核心地位的過程。馬克思歷史唯物主義視角的逐漸淡化直接導致的后果是社會變革原動力的缺失。阿格爾將生態危機的解決寄希望于人們消費期望破滅以后對于資本主義生產方式的反思;奧康納認為生態危機解決的關鍵在于政治制度的變革，但他并沒有完全否定資本存在的意義，這就為資本主義國家通過其自身對政治制度進行改革而解決生態危機提供了理論契機;福斯特雖然主張從馬克思主義理論自身出發，但其在生態危機視域下對馬克思主義的重新解讀過于突出生態觀在馬克思主義當中的位置，這就不可避免地淡化了馬克思對于資本主義內部矛盾的深層挖掘，因而福斯特也將生態危機的解決寄希望于道德觀念的革命以及綠色運動與工人階級的聯合之上。

如何處理生態觀與歷史唯物主義之間的關系、尋求變革資本主義生產方式的直接動力，這是未來馬克思主義生態觀發展所要解決的首要問題。馬克思對生態問題的闡釋并不僅僅局限于人與自然的關系，而是立足于唯物主義自然觀與歷史觀的辯證統一。福斯特正是由于過分強調了唯物主義自然觀故而淡化了馬克思的唯物主義歷史觀。在處理生態觀在馬克思主義當中的理論定位問題時，資本主義私有制這一基本制度前提是不容忽視的，私有制是資本主義生產模式下導致勞動異化、人與自然關系異化的根源。“異化勞動使人自己的身體，同樣使在他之外的自然界、使他的精神本質、他的人的本質相異化”［10］58，人與自然關系的異化則直接表現為生態危機的出現。生態危機的產生與私有制所導致的勞動異化、人與自然關系的異化只不過是一個問題的兩個方面。只有抓住這一關鍵，我們才能在不忽視唯物主義歷史觀的同時處理好人與自然的關系;也只有抓住這一關鍵，我們才能為變革資本主義生產方式提供真正的動力和方向。

［1］ 馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯全集:第四十二卷［M］．北京:人民出版社，1974．

［2］ 馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯選集:第三卷［M］．北京:人民出版社，1972．

［3］ 馬克思．資本論:第三卷［M］．北京:人民出版社，1975．

［4］ 阿格爾．西方馬克思主義概論［M］．慎之，譯．北京:中國人民大學出版社，1991．

［5］ 楊曉玲．馬克思主義價值觀的本質及其實踐向度［J］．內蒙古大學學報:哲學社會科學版，2012(6)．

［6］ 奧康納．自然的理由:生態學馬克思主義研究［M］．唐正東，減佩洪，譯．南京:南京大學出版社，2003．

［7］ 福斯特．馬克思的生態學:唯物主義與自然［M］．劉仁勝，肖峰，譯．北京:高等教育出版社，2006．

［8］ 福斯特．生態危機與資本主義［M］．耿建新，宋興無，譯．上海:上海譯文出版社，2006．

［9］ 彭喜保．馬克思主義生態觀及其現實意義［J］．重慶理工大學學報:社會科學，2013(3)．

［10］馬克思．1844年經濟學哲學手稿［M］．北京:人民出版社，2005．