明清關中文學環境與“秦風”問題

常新

(西安電子科技大學 人文學院，陜西 西安 710071)

人類的各種活動都是在一定的時間和空間中展開的。從發生學的角度來看，運用時間、空間理論的思想資源對文學進行研究并非是一個新問題，但運用當代文學的新范式，尤其從文化地理學的角度對這一問題進行研究，則是一種文學研究的新維度。文學環境是一個時代文學發展外部條件和內部條件的總和，廣義的環境就是文學的系統性。對明清關中文學環境進行研究可以發現:明清關中的文學環境相對而言比較封閉，且絕大多數士人對“秦風”有著心理上的偏好，在明代文學復古運動中，這一偏好得到了淋漓盡致的表現。自清初以后，關中士人的文學取向逐漸多元，本文就此問題進行梳理，管蠡之見，求教方家。

一、本地文學環境的封閉性

社會交往構成了士人社會生活的主體部分，“談論社會生活，就是談論人與人之間的交往”［1］。而士人的交往是在具體的時空和具體的人物之間所進行的。亨利·列斐伏爾在其空間生產的理論中，對空間問題曾表述說:作為社會關系生產的空間會對處于其中的個體進行界定，左右著他的心態與行為，同樣，處于特定空間中的人也會通過對于空間的感知來表達自己的存在狀態［2］。從文學與空間的關系角度來理解，特定區域具體生產實踐活動對文學的發展和影響是具體和現實的，并由此產生與特定區域相適應的心態，從而生發通過空間感知來表達個體欲望的要求，文學作品就是這種表達欲望的最高級形式。文化的空間同物理空間有所區別，那就是強調生活空間內人們的實踐性和流動性，而這一切同交通狀況有直接關系。嚴耕望在《唐代交通圖考·序言》中講到:“交通為空間發展之首要條件。”［3］交通與文學空間沒有直接的關系，但是文學空間的生產與延續必須借助交通進行資源補給與交換，尤其是創作主體的流動與配給。

相較現代，傳統社會交通落后、通信不發達、大眾傳媒缺失，大多數人終生生活在一個狹小的空間范圍內。作家通過間接交流來了解和認識世界的空間極為有限，他們對家鄉之外廣闊世界的認識，固然需要借助“讀萬卷書”的方式，但更重要的是“行萬里路”的親身體驗來完成，因此由交通條件所導致的文學創作具有十分重要的意義。在中國古代社會經濟發達的城市，尤其是作為王朝政治經濟中心的首都，往往也是交通樞紐或中心，它雖然不一定是出產作家最多的地方，但卻是群英薈萃、作家群居之地。首都作為一國政治活動的中樞，其地址的選擇必須考慮自然地理和政治、經濟、地理條件的優勢。

在宋金對峙期間，由于政治、經濟、文化中心的南移和政治勢力的角逐，南北文化交流受到一定程度的影響，北方流行的是蘇東坡一系的學術，“有宋南渡以后，程學行于南，蘇學行于北”［4］。而北方的統治者“完顏一朝，立國淺陋。金宋分界，習尚不同”［5］。《宋詩紀事本末》中“北方諸儒條”記載了當時的境況:

理宗嘉熙二年(戊戌，一二三八)冬十月，蒙古姚樞建太極書院于燕京。初，蒙古破許州，得金軍資庫使姚樞，時北廷無漢人士大夫，太祖見之甚喜，特加重焉。及闊端南侵，俾樞從楊惟中即軍中求儒、釋、道、醫、卜之人，樞招致稍眾。及拔德安，得趙復，復以儒學見重于世，其徒稱為江漢先生。既被獲，不欲北行，力求死所。樞止于共宿，譬說百端，曰:“徒死無益，隨吾而北，可保無他也。”復從之，樞于是獲覩周、程理性之書。至是，惟中與樞謀建太極書院，及周子祠，以二程、張、楊、游、朱子六子配食，請趙復為師選俊秀有識度者為道學生，繇是河朔始知道學。

寶佑三年(乙卯，一二五五)二月，蒙古忽必烈征許衡為京兆提學……是時，秦人新脫于兵，欲學無師，聞衡來，人人莫不喜幸，于是郡縣皆建學，民之大化［6］。

黃宗羲等認為:“關、洛陷于完顏，百年不聞學統。”［7］元人袁桷也曾對宋金對立時期的北方學術與詩文有過概括，其《真定安敬仲墓表》說:“金蹂宋逾南，兩帝并立，廢道德性命之說，以辯博長雄為辭章，發揚稱述，率皆誕漫叢雜，理偏而氣豪。”［8］學風呈現“誕謾叢雜”之態，其說雖然帶有某些偏見，但對我們思考元初北方學術與詩文發展的背景和基礎，還是有所幫助的。在忽必烈中統建元以前，北方“諸路學校久廢，無以作成人才”［9］。經歷元末戰火洗劫后，明初呈現出一派蕭條景象:“時兵革連年，道路皆榛塞，人煙斷絕。”［10］

中國古代的文學家，絕少有不外出旅行和漫游的人。中國古代的紀游詩詞、紀游散文之發達，亦堪稱世界之最。“游道廣泛”被看作是聲望和地位得立的條件之一，也是被稱道的美談，即便是高官顯宦也視交游為急務。王世貞著作繁富，“而其地望之高，游道之廣，聲力氣義，足以翕張賢豪，吹噓才俊。于是天下咸望走其門，若玉錦職貢之會莫敢后至”［11］。外出游學和旅游，需要以一定的經濟實力為后盾，關中地區經濟發展水平與江南地區相比尚有相當差距，因此士人出游的整體水平較低，地域之間的流動性不強，文學環境相對封閉。有條件出游的士人大致分為客游、求學、仕宦、從軍等。另外，經濟利益的驅使是一個不可忽視的重要因素，士人由外邑向京城流動，由經濟欠發達甚至落后的邊遠地區向政治、經濟、文化中心流動，從而造就了明清關中士人地域流動的同向性和密集性特點。因此京城與江南經濟發達地區是關中流動士人的聚居地，這些出游的士人或商人成為關中和外界溝通的主力，通過對關中有文學成就的士人進行考察，可以發現絕大多數屬于上述情形。

二、文學的風氣與接受

在任何時代，文學接受都絕不僅僅仰仗于朝廷的文化政策，也不僅僅依賴文人的思想宣傳，更重要的是借助傳統文化因素和各種社會傳播方式。

王水照先生指出:“環境對于學術文化、文學創作的影響，乃是不爭的事實。而在構成環境的人文的、自然的兩種交融的諸要素中，區域的人文性文化對文學活動的影響是最直接的、最顯著的。”［12］這一問題在《史記》和《漢書》中已有表述。《史記·貨殖列傳》云:“中山地薄人眾，猶有沙丘，紂淫地馀民，民俗懁急，仰機利而食。丈夫相聚游戲，悲歌慷慨。”［13］涉及文藝的風格與風土民俗的關系。較之于《史記·貨殖列傳》，《漢書·地理志》更應引起文學史論家的重視。班固不僅以關中為例更加深入細致地描述了風俗與地理環境之間的關系，而且注意到文學作品的產生與地理環境的關系:

故秦地于《禹貢》時跨雍、梁二州，《詩·風》兼秦、豳兩國，昔后稷封斄，公劉處豳。大王徙岐，文王作酆，武王治鎬，其民有先王遺風，好稼穡，務本業，故《豳詩》言農桑衣食之本甚備。有鄠、杜竹林，南山檀柘，號稱陸海，為九州島膏腴［14］。

地理環境與文學的關系是雙向的，地理環境影響文學家，形成文學家特定的生活經驗、文化積累、生命意識、思維方式和審美追求。在元、明時期，當北方文化占主導地位時，人們就偏向于接受北方文學傳統;當南方文化占主導地位時，人們就偏向于接受南方文學傳統;當南方文學傳統和北方文學傳統處于交流混融狀態的時候，人們則偏向于接受南方文學傳統，涵容北方文學傳統［15］。這些比較穩定的文化心理經過積累，便形成地域性的人文環境，這種人文環境在一定程度上會反過來影響人們的實踐活動和生活方式。在中國，地理學具有濃郁的人文色彩，“言其地分”、“條其風俗”成為地理學的基本思路，并將之與圣人的學統聯系起來［16］。“凡民函五常之性，而其剛柔緩急，音聲不同，系水土之風氣，故謂之風;好惡取舍，動靜亡常，隨君上之情欲，故謂之俗。”［14］“風者，天氣有寒暖，地形有險易，水泉有美惡，草木有剛柔也。俗者，含血之類，像之而生，故言語歌謳異聲，鼓舞動作殊形，或直或邪，或善或淫也。”［7］綜上可見，“風”是指因氣候、地理、水土、物產等自然條件不同而形成的風尚;“俗”是指由社會條件不同而形成的社會行為習慣、規范和品行等。兩者相加即為風俗，它是一個地區和民族長期形成的社會風尚和民眾習慣的合稱，是人類社會普遍存在而又非常獨特的一種文化現象。它像一面鏡子，生動而具體地反映了一個國家、一個民族、一個地區各個歷史時期的社會風貌，具有地緣性、民族性、傳承性、社會性和自發性的特征。

文化消費對文學文體的影響是通過改變作家、讀者、文本傳播等因素來實現的。消費改變了作家群體和作家生活方式、讀者群體和閱讀方式、傳播渠道和傳播載體，當這些構成文體選擇與文體發展的因素都發生著不期而然的變化時，文體本身也就必然發生變化。關中地區經濟在靖康之后陷于凋零，民眾生活處于困頓狀態。鄭剛中曾在南宋紹興年己未，以秘書少監預參謀由臨安府經河洛進入關中，至潼關看到“山河之壯，俯視他關，獨城內蕪廢”［18］，發現關中居民多以土洞居之避亂，“今之陜西遺民，多是土洞中生”［18］。而明末的大饑荒與明清之際的戰爭，給關中地區帶來了深重的災難:人口稅減，耕地荒廢。據康熙六年編纂的《陜西通志》卷九《貢賦》統計，康熙初年的耕地較萬歷時減少四分之一［19］，由于明代關中地區經濟仍以傳統農業為主，因此基層士人仍以耕讀傳家為主。由于經濟實力的整體差異，與江南地區相比，關中地區保留了中世紀文人相對封閉、半耕半讀的傳統，在各種現存的文獻中關于這方面的描述頗多。“士勤詩書，代不乏人。屏絕浮屠，不事工賈”，“永壽人性愚戇，工事惟吏稍識去就，其余莫能知也。士多兼農，擇師遠游者鮮。農勤作，苦甘淡泊。貧者力傭自資，作奸者少，百工不尚技巧，作無用獨椎魯，不能商販，故里少素封。同時，士人保留著淳樸敦厚”，“永俗士敦禮讓，守《詩》、《書》，農無閑工，亦少余粟。工極拙一無長技，器極質，率多楛窳，商惟麻縷菽麥銅鐵瓦缶，以資民用。婦女粗解縫紉，不嫻紡織”［20］。長武縣“士人接見，其語言質實，服飾鮮華。喪葬雖從時而情文不敝，饋享雖薄，物而恭敬有加，祭祀燕餉間其不茍有如此，且民勤稼穡，力田之余鮮末作也。士崇孝友，誦讀而外絕奔營也，有淳古澹泊之風，而乏挽近侈靡之習”［21］。就文學的表現而言，關中地區也顯得質樸，“山國之地，土地磽瘠，阻于交通，故民生其間者，崇尚實際，修身力行，有堅忍不拔之風”，直至“清代中葉，北方之士，咸樸僿蹇冗，質略無文”。而相對開放的南方文人“則區駢散為二體。治散文者，工于離合激射之法，以神韻為主，則便于空疏;以子居、皋聞為差勝。治駢文者，一以摘句尋章為主，以蔓衍炫俗，或流為詼諧;以稚威、容甫(汪中)為最精。若夫詩歌一體，或崇聲律，或尚修辭，或矜風調，派別迥殊;然雄健之作，概乎其未聞也”［22］。就文學的表現而言，北方之士也顯得質樸。

文學作品提供的是一個“意義世界”，文學接受就是接受作品所傳遞的“意義”。接受主體的接受能力具有選擇性，文學接受者的素質、心境在相當大的程度上決定著文學接受的過程與效果。“對于接受本身來說，當然應該充分地高揚審美性的欣賞或鑒賞的地位，但是與此同時也不能不有意識地顧及準審美性或非審美性的諸多反應現象”［23］，這些非審美的反應涉及文學的風氣、土壤等因素。

中國古典文學的接受理論一般注重鑒賞、品評、釋義的文學接受方式，文學接受主體的作家群體對文學的文體、內容、審美等都具有趨同的特征。詩歌接受活動中，文學接受者們還總結出“觀詩”、“用詩”和“說詩”這樣一些獨特理論內涵和文化內涵的文學接受方法和接受模式。

文學接受主體的地域性在一定程度上影響了文學作品的地域性。到清初，關中士人重視文道和喜好篤實文風的傳統被完全保留，時人以“樸實君子”視之［24］，“其詩本風騷，在詩學接受方面由于受地域文化影響，遵從七子的詩學主張，在其《鈕玉樵明府詩集序》中曾回憶少時接受七子詩學的景象:“予方弱冠，結交皆老蒼，時諸公論詩，競斥鐘、譚，左袒中原七子。七子主聲調，似近盛唐。”［25］其詩“出入古歌謠樂府，而以少陵為宗”［26］。同時，明清關中士人對文學的接受同他們“變流糜”為復古運動的目標相一致，與關中士人“質實”論的觀點相一致，也與他們對關學思想的持守相一致。翻閱《關學編》、《關中兩朝文鈔》、《關中兩朝詩鈔》可以發現關中理學家絕大部分都是當時文學界的名宿。在傳統文學史中，由于康海具有一定的文學成就，其理學家的本來面目被掩蓋，其實他一直傾心于有道之文，且與當時關學中堅人物保持非常良好的私人關系。薛瑄、呂柟、馬理是關學在明代復興過程中的中堅人物，“明興百七十二年，其以道明天下，蓋惟三四人而已。河東薛先生德溫，涇野呂先生仲木(呂柟)與先生”［27］。康海同他們都保持非常良好的私人關系，“與伯循(馬理)骨肉生死者，仲木及仆二人耳”［27］。在其所著的《浚川文集序》和《送潚川子序》中都顯示出他對重道之文的重視和接受，“夫言者心之聲，文者言之章也。士自始學以及于其老，莫不唯道焉是致，道不可以無著也”［27］。“于人以言而不及乎道，芬章繪什奚傳焉，抉奇窮瑰奚傳焉，侈溢泛浩、宏博偉大奚關焉。”［27］康海對浮麗文風的批判同關學篤實的學淵相一致。馬理“少從王恕游，務為篤實之學”，偏好秦漢之文，“文喜《尚書》，似夏侯湛昆弟誥之體，涂飾雕刻。其為贗古，視夢陽又甚焉”［28］，主張文以實為貴，“若雕藻繢，玄習競巧，君子奚取焉”［29］。至清初，關學殿軍人物李颙說:“蓋必有先于詩文者矣。砥德礪行，養深蓄厚，故見之詩文，猶有源之水，千流萬派時出而無窮，渾浩雅健，極作者之致，兼眾體，成一家，其言近，其旨遠，粹然一出于正。觀者流連愛慕，是詩文以人而重也。……由是，而詩為有本之詩，文為有本之文，人重而詩文亦重矣。”［30］

三、文學體裁的傳統性

作為文學作品形式因素之一的體裁是指文學作品的具體樣式，文學的體裁反映一個時代的文學土壤和人們的審美心理。中國古代文學的發展與西方不盡相同，文體分類的傳統也很不一樣。在中國，最早產生并得到充分發展的是詩歌，而后產生散文，小說、戲劇產生得較晚。西方一般把文體分為抒情、敘事、戲劇3類，西方文體論的奠基者亞里士多德曾講到:“假如用同樣的媒介模仿同樣的對象，既可以像荷馬那樣，時而用敘述手法，時而讓人物說話;可以始終不變，用一個人的口吻敘述下去;也可以使模仿者用動作和活動來模仿。”［31］這是西方最早的對文體進行三分法的范例。中國古人側重于從文學作品的結構體制、語言特點、表現樣式等方面來進行分類:最早分為韻文和散文兩大類，將詩、詞、歌、賦等講究節奏韻律的作品歸入韻文，而將神話、傳說、寓言、論說、游記、書信、小說等無此講究的作品歸入散文。以上諸多文體大致可以歸結為詩歌、散文、小說、戲劇4類。這4類文學體裁中小說和詩歌植根于商業社會比較發達、文化的傳播和接受有相當社會民眾基礎的江南地區，關中地區的小說和戲曲，尤其是小說在明清關中士人的文學作品中較為罕見，戲曲在曲目的數量、在民眾中的普及性等方面也不逮江南，此處姑且不論。就詩歌和散文而言，明清關中士人的文體具有明顯的地域性和傳統性的特征。

關中士人對秦地有一種本然的親近感:“雍之文肇于伏羲，闡于文武，周公。《易》源也，《詩》、《書》、《禮》、《樂》流也，逮秦焚坑，文幾熄矣，至宋而有張子《西銘》，文斯續焉。《三百篇》多出于岐、豐，漢蘇、李變為五言，唐李、杜加以七言，雖非風雅頌之基，然亦賦比興之階也。漢詩曰蘇、李，唐詩曰李、杜，觸物興懷，出騷入雅，不愧《三百篇》，雍之文不有余響乎!”［32］詩歌方面秉承“先秦兩漢之風”，薛應旗在談到關中風聲、習氣與文學關系時更是明確指出:“關中風聲習氣，淳厚閎偉，剛毅強奮，莫不有古之道，然自漢以降，其所謂豪杰者，大都欲以古文辭名世，故至于今。”［33］就詩歌方面而言，繼承漢唐雄渾大氣的風格，而不像江南地區那樣文學流派異彩紛呈，何良俊在談到這一點時也指出:“南人喜讀書，西北諸公則但憑其迅往之氣，便足雄蓋一時。”［34］以李夢陽為主的復古派在一定程度上是對關中“有古之道”的復興，“古文”和“古道”在這次活動中有重合之處，黃省曾在致李夢陽的信中指出:“不復古文安復古道哉!圣代鴻澤流沛，人文大彰，故河精岳秀，鳳彩星華，乃鐘萃于先生，由此巴曲塞宇而白雪孤揚，鄙音彌國而黃鐘特奏，至勇不搖，大智不惑，靈珠早握，天池獨運，主張風雅，深詣堂室，凡正德以后，天下操觚之士咸聞風翕然而新變，實乃先生倡興之力，回瀾障傾何其雄也。”［35］黃省曾的觀點和元好問、薛應旗對關中士人“風氣”的看法完全一致，這也是明代文學復古何以興起，何以以關中士人為首的原因。

李夢陽在文學復古運動中“倡言文必秦漢，詩必盛唐，非是者弗道”［36］，李夢陽提倡此論，其矛頭指向當時萎弱卑冗的文風，主張通過學習古代最優秀的作家作品來達到振興明代文壇的目的。“詩倡和莫盛于弘治，蓋其時古學漸興，士彬彬乎!盛矣，此一運會也。”［37］“古學漸興”即學習六經之風氣，李夢陽的詩歌復古在明代復古運動中形成了一個學習古代文化思想的學習風氣。李夢陽守法最嚴，他的詩歌雖然帶有過于模擬的弊病，但畢竟也因此而不失古典詩歌的本來面目。康海等以帶有關中地域文化色彩的“太史公質直之氣”和“先秦兩漢之風”［27］，反對成化以前及南人纖靡之失，他同薛應旗一樣也談到“關中風聲氣習”問題，在其《陜西壬午鄉舉同年會錄序》中說:“予覽傳記之所載，關中風聲氣習，淳厚閎偉，剛毅強奮，有古之道也。”［27］所謂“關中風聲氣習，淳厚閎偉，剛毅強奮”，就是北方詩歌“重乎氣質”所特有的情感力量和真摯樸厚。康海“好馬遷之史，入對大廷，文制古辯，元老宿儒見而驚服”［38］。王維禎詩歌重視法度與格調，極力推崇杜詩，力求以嚴謹有度的體格和章法來鋪陳情理，以簡古的筆法，創作真情實感的文學作品，“王允寧生平所推服者，獨杜少陵。其所好談說，以為獨解者，七言律耳。大要貴有照應，有開闔，有關鍵，有頓挫，其意主興主比，其法有正插，有倒插。要之杜詩一二有之耳，不必盡然。予謂允寧釋杜詩如朱子注《中庸》一經，支離圣賢之言，束縛小乘律，都無禪解”［39］。到了清初，關中的士人堅持這一傳統，李因篤言:“關中北地崛起，含宮吐角，其樂府骎骎漢人矣。近錢侍郎受之，顧摘其字句而微疵，至低之以秦聲，不曰關中豐鎬舊幾，二雅之遺音俱存，而詩十五國風如召，如王、如鄭、如魏、如幽，皆在邦域之中，不獨秦也。”［25］

簡古崇實、沉厚雅健是關中士人質樸厚實的人格特質，這一人格特質在散文中所體現出的特色就是對“質實”語言的運用，它符合關中樸實厚重的文化和頓本好修的學風。李夢陽“少壯時，振翮云路，嘗周旋鹓鸞之末，謂學不的古，苦心無益”［36］，主張“文貴約而該，約則覽者易遍，該則首末弗遺”［37］。李夢陽為文質實的精神同他崇尚《左傳》、《戰國策》以至《尚書》的句法章法相一致。康海一直致力于對浮麗文風的批判，“《左》氏、《國語》，一時之言，其精粗雖異，而大指無謬于事實，故或微有出入，亦不害其有物之言也”，“學不求諸其心，徒以言語文字之細貿貿焉，終日以為道在是矣，亦不遠乎?”［27］這也體現出康海在文章復古主張上反對靡麗，同時強調文道關系中的相依性。

四、“秦風”與“婉麗清雅”

就整體而言，文學的發展總是處于一個相對開放的環境中，經濟的發展、文化交流、士人的流動和生存的境遇總是能夠帶來文學內容和形式的某種變化。

關中地區所系秦漢風土，以“淳厚閎偉，剛毅奮強”之氣在明代中期文學中掀起了文學復古運動，使“秦風”為士人所推崇，但隨著文學復古中的關中士人由于“劉瑾事件”后退出京畿，“秦風”也就難挽頹勢，盡管有“后七子”中李攀龍等人的鼓吹，但風光不再，后來的關中士人盡管對“秦風”執著堅守，但隨著士人生存境遇的變化，詩風的取向逐漸多元化。

考察“前七子”中李夢陽、康海、王九思的活動范圍，可以看出三者執著于“秦風”的原因。康海一生中絕大數時間在關中地區度過。弘治十二年己未，時年康海25歲，“舉進士不第，與予游國子”［27］，弘治十五年，時年康海28歲，康海為進士及第第一。到正德五年庚午，時年康海36歲，康海由于“劉瑾伏誅”而被劾罷。這8年時間他絕大多數是在京城度過的，被罷黜后，康海曾南游江南，“予曩游南都，睹太學之所積”［27］，只是時間很短。李夢陽和王九思有著和康海大致相同的經歷。由于生活地域的狹小，導致文學交流受限，對士人文學的創作有很大的影響，這會導致士人的文學創作無論風格還是體裁都難有較大突破，晚年的康海和王九思在散曲上繼承元曲本色，間作南曲，但風格仍近北曲，這也是錢謙益在《列朝詩集小傳》中對三人整體評價不高的原因之一。

明清時期關中士人群體中，有部分由于仕宦和流寓的原因在江南生活時間較長，這部分人在文學創作上受江南文風的影響較深，文學創作兼有江南文學委婉迤邐的風格。楊鸞為乾隆四年進士，歷官四川犍為，湖南醴陵、長沙、邵陽，“學詩于屈復，初仿西昆，晚益瑰麗蒼桑，極中晚之勝”［40］。李念慈宦途不順，流域江南多年，其詩兼南北風格，施閏章在《谷口山房詩集舊序》中言:“(李念慈)自秦之晉，南游江淮，所遇山川風物，寄懷屬性，情隨景移，蔚焉蒸變，其逆旅無聊不平之作，蓋兼秦風而兼乎吳楚者耶。”［41］相較楊鸞和李念慈，流寓江南的金鑾更是“吳音化”。金鑾“隨父宦僑居建康，遂家焉”，“習歌詩，詩不操秦聲，風流婉轉，得江左清華之致”［11］。

同一作家在不同的場景中聚合其身的文學元素也自然不同，隨著作家對生活體驗的變化，其情緒的變化也是顯而易見的，這種變化往往體現在作家的文學作品中。由于政治原因，明清關中士人生存境遇發生巨大的變化，尤其是明清之際，中原動蕩，許多士人遠離政治的漩渦，通過山居或鄉居來緩解精神的痛楚。山間的靜穆、鄉村的風情成為安頓他們疲憊身心的棲息地，隨著生活環境的變化，“情隨景移”，士人文學創作的風格和體裁也發生相應的變化，雄健奔放的“秦聲”為典雅婉麗的詩風所代替，追求一種淡雅的致德之境。關于李柏的詩風，《清朝野史大觀》卷九記:“雪木所著《槲葉集》冷艷峭刻，如其為人。”［42］鄧之誠先生《清詩紀事初編》中記:“詩文皆極險怪通峭。蓋傷心故國。歌哭行吟，通天入地，以寄其悲憤無窮之感。”［43］李柏的詩，作法的確獨特，但以“冷艷峭刻”評之卻未見中肯。王心敬在《墓褐》中言:“蓋生平最愛者淵明，故焚淵明之詩，嚼咀尤熟，不知不覺風韻逼真耳。”［44］我們從李柏的許多詩作中可以感受其山水詩清新流麗和簡單古樸的藝術風格，李柏山水詩的這種平淡、清美風格的產生與其氣質、人生的態度及社會思潮的影響有關，同時還跟詩人物象、意境的創造相一致，他所反映的是一種遺世而獨立的生命意趣，一種與世俗紛擾相對立的超脫境界，一種尚清遠濁、全性葆真的品格特征［45-50］。

五、結 語

總之，明清關中文學中“秦風”是《詩經》中“秦風”的流風余韻，士人對“秦風”的偏好致使其成為中國古典詩歌中具有典型性的一種風格，對中國古代詩歌產生了及其重要的影響。隨著文化的交流和士人流動性的擴大，明清關中士人在繼承“秦風”的基礎上汲取江南地區文學創作風格，呈現出文學創作風格的多元化，暗合了文學發展的整體趨勢，使關中地域性文學成為一種開放的文學樣態。

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