傳統文化在社會主義核心價值體系建設中的意義

俞思念，陳沛岳

(華中師范大學 政治學研究院，湖北 武漢 430079)

在當代中國社會主義核心價值體系建設中，關于傳統文化的意義存在不盡相同的意見(甚至不僅在于程度上的差距)。所以，充分認識傳統文化與社會主義核心價值的內在關系，發掘傳統文化的深厚意義，形成人民群眾喜聞樂見的社會主義核心價值體系、創造當代中國的嶄新精神面貌，為中華民族偉大復興的目標服務，是一項緊迫的理論與實踐課題。

一、傳統文化是社會主義核心價值體系建設的寶貴資源

文化的傳承和創新在社會主義核心價值體系建設以及未來社會生活中起著何種作用、處于什么樣的地位，在理論與實踐的反思中將得出明確的意向。“技術決定論”者往往舉出一大堆例子，試圖證明人們總是屈從于不同歷史時期的物質條件和技術條件，以為這就是唯物主義。其實他們錯了，在物質條件和技術條件十分低下的遠古時代，人們就有了“后羿射日”、“精衛填海”的想象，在現代化不斷推進的新時代，人們的創造力反而要退回到他們自己創造出的技術發明嗎?文化是可以超越物質條件和技術因素的，這就是馬克思主義的唯物論不同于以往唯物主義的地方，是在人們不斷解決物質生活的同時也不斷創造燦爛文化的原因。

應當說，在所有文明時代，還是歷史與傳統、文化與人們自身才能使世界更加生動，只有在人類社會的歷史中才能顯現人的價值，顯現人類所創造的文化的價值。從本質上說，科學技術屬于文化的范疇，是人類精神世界的創造和靈感的表現。科學技術發展史記錄的也正是人類的文明史和文化發展史，表現的是人們精神世界的又一種光彩。在贊揚和追求現代化的同時，把文化和人的作用也貶棄了，這其實是關于現代化認識的最大誤區。

現代化使人們對于事物的解釋變得更加簡單化了，就像“數字化生存”論所說的，萬事萬物都可以還原為二進位。這樣，他們便完全拋開了現代化運動中的文化因素，拋開了現代化運動的社會特征，走到了機械唯物論的立場。因此，深刻認識現代化進程中傳統文化的價值，在數字化生活中看到包含其中的人文因素，對于解決我們與“數字化生存”論者的分歧具有矯正作用。

傳統文化所包含的人文價值，雖有東西方之間的差異，但都體現了文化的內在特質，是文化的社會性和長久意義之所在。如關于炎黃文化的所有傳說，都包含著人性化與人文化的實踐基礎與認識源流，是對現代工業與科技發展和對未來社會進步與和諧提供的一個指向性路線。

與西方傳統文化相比，中國傳統文化或許更具有豐富多彩的人文價值。西方文化在近代以來才提出了人權觀，比較看重人性化的東西，而中國傳統文化中的人文傾向則表現得更早并且同樣具有深厚的人性論因素。這與科學技術的發現和發明應當看成人類智性的普遍屬性，而不只是西方文化的特性一樣。只不過東西方文化在不同時代的人文表現上有所側重。

在文化生活上，人與人之間取長補短、相互吸納、彼此溝通，形成了人類文化價值的共同領域。越是在現代化浪潮中，文化的交流與涌動就越是頻繁、深入、見成效，也越是顯現社會文化價值的時代意義。比如遠古時代黃帝戰蚩尤的故事，其結果不是社會的分裂，而可以看成部族遷徙、深度開發和文化的擴散，是一種社會的進步。

現代科技的發展與傳統文化分不開，二者相得益彰，而不應該把人文傳統看作一種阻礙因素。相反，就中國當代科學技術的發展來說，更需要中國文化的人文精神為其提供精神支持與智力后盾。但與經濟繁榮和技術進步而來的功利主義，也在對人文價值缺乏充分理解與反思之時，侵入到現代價值觀中，使我們的一些人無意識地墮入功利主義的陷阱之中。對現代化運動中的功利性而言，傳統文化的張揚是一種反批判，是對現代化運動中的人文價值和文化性的回歸。

實際上，即使是在全球化時代，在現代化到達更高的領域和程度時，科技的進步與文化的發展也是同步進行的。一切取決于人們能否運用科技發展推動人文價值的深化，能否運用人文價值來促進科學技術的理性開發，以保證社會的不竭進步和可持續發展，使人類社會與個人在生態文明下同時享有高度的精神自由與物質自由，由此來創造真美善的人文價值和全面發展的人本身。這是中國傳統文化的理想境界，也當是人類文化的理想境界。

二、依據豐厚的傳統文化建設當代中國社會主義核心價值體系

社會主義核心價值體系的形成不是無源之水、無本之木，而是與悠久的中國傳統文化密不可分的。中華民族在五千多年的歷史中，留下了極其豐富、絢麗多彩的優秀傳統文化，這是今天建設中國特色社會主義文化的寶貴財富。無論在什么情況下，積極地繼承和保護中華文化的根基，都是炎黃子孫的天責。

社會主義核心價值體系建設是當代中國文化發展道路的客觀要求，但這并不意味著否定歷史、否定傳統、否定文化。正如毛澤東早就指出的:“我們這個民族有數千年的歷史，有它的特點，有它的許多珍貴品。對于這些，我們還是小學生。今天的中國是歷史的中國的一個發展;我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，承繼這一份珍貴的遺產。這對于指導當前的偉大的運動，是有重要的幫助的。”［1］

在中國，講起歷史與文化的源頭，都要說到三皇五帝，其中記述得較多且影響最大的莫過于炎帝和黃帝。多少年來，無論是地處北疆的游牧部族，還是遠至南海的漁耕土居，都稱謂自己是“炎黃子孫”，在思想、心理、文化方面，中華民族的民族認同感便來自于此。隨著中華民族的演進和推移，這種偉大的歷史凝聚力非但沒有絲毫減弱，而且總是在民族的危亡中不斷地顯現出來。盡管關于軒轅氏、炎帝、黃帝的傳說不一定是歷史的寫實，但作為民族文化的象征和民族精神的集中化，這些傳說在中華民族的發展史上，永遠是偉大的根與源、祖與先。傳統文化的力量是無可比擬和不可磨滅的。

一部分學者也把以孔子為代表的儒學思想作為中華文化的主要傳承，認為儒家的“仁”道意識是中國古代思想的結晶，是影響深遠的民族精神的精華。中國禮樂文化、政治文化、制度文化、倫理道德、思維方式、價值觀念、風俗習慣均來源于斯。孔子的思想“是中華民族精神的源頭活水，禮樂文化的重要根據，價值觀念的是非標準，倫理道德的規范所據，構成了中華文化的基本精神價值”［2］。這當然是一種很有見地的觀點，但未能形成一種共識。因為僅就儒家文化而論，在中華民族的龐大族緣、脈、系中是不及全部的;中國境內相當一部分少數民族并不屬于儒家文化圈，而儒家文化也波及到國外的大片地區，但海內外華夏子孫對炎黃文化的認同卻是一致的。因此，把炎黃文化作為中華傳統文化的源流與代表，無疑是最合適的。

同時需要補充的是，中華民族精神既包括各民族長期形成和積淀起來的傳統，也包含中國現代化進程中所形成的新的斗爭精神，如“抗戰精神”、“抗美援朝精神”、“抗洪精神”、“抗非典精神”、“抗震精神”、“航天精神”等，傳統與現代交相輝映，歷史在當前發揚光大，共同鑄造民族精神的豐碑。可以說，每當民族危難來臨之時，全民族激發出來的不屈不撓的抗爭精神在我們民族的發展史上都記下了濃重的一筆，并在民族精神的成長中留下了不滅的年輪和記憶。當然，對于中華傳統文化和民族精神這樣一個大題目，可以繼續討論其深厚和廣闊的內涵，以求得一致，達成共識。筆者以為，所有關于中華民族的優秀品性都是我們民族傳統文化不可忘懷的一部分，重要的是發現和體會優秀傳統文化及其現代價值，認同傳統文化與民族精神，在提高民族文化修養中培養民族感情、內化民族意識、升華民族精神、彰顯社會主義核心價值，樹立中華民族偉大復興的雄心壯志，為實現民族和諧、社會和諧作出努力。

在中華民族的大家庭中，各民族文化綻放著一簇簇奪目光彩，它們一起構成中華民族大文化的根基，又表現出在民族發育和生長中的特色，保持著相別的民族文化個性。中華文化是中華各民族智慧的集合體，是不同民族對于中華文化大系統的建樹。所以，在中華民族大文化中，也包括地域文化的區別、漢族文化與少數民族文化之分。這些民族文化的區分只具有形式上的意義，并不構成中華文化的本質差異。相反，正是各個民族文化的共生共榮、碰撞交匯、爭高競長，才使得中華民族文化展現出千姿百態和斑斕色彩。考察中華民族文化綿延繁盛的歷史，超越各民族的文化差異來看待民族文化的多樣性與一致性，將使我們對民族文化的現代價值有著更加深厚的理解，對構成中華民族文化元素的人文魅力有著更多的了解。

在努力實現21世紀中葉現代化目標的同時，完成祖國統一作為又一項歷史任務提到了中國共產黨面前。在解決香港、澳門、臺灣的問題上，“一國兩制”構想和實踐成為中華和諧文化的一個代表性思想，作為一個全新的政治智慧，體現了中國傳統文化的不滅精神，值得今人共賞。在當代中國社會主義核心價值體系建設中，所依據的豐厚傳統文化，正是當代社會主義核心價值體系建設的寶貴資源。

三、在社會主義核心價值體系建設中繼承傳統文化

在社會主義核心價值體系建設中，是無法回避對本民族傳統文化加以重新詮釋和認識的，其目的是強化文化的自我認同和核心價值的踐行。然而，我們面對的文化和當代價值又是一個復雜的、綜合的構成體。除了中華民族的文化系統，還包括外來文化，我們的根基是本土文化，但外來文化也時刻在影響著我們，而且這種影響在不斷增加。這就尖銳地向我們提出了如何在社會主義核心價值體系建設中體現傳統文化的繼承問題［3］。

當代中國，外來文化已經進入我們的日常生活以及商業領域和經常性的文本閱讀，直至大眾傳媒所影響的價值觀，其輻射面正從城市波及鄉村。因特網作為全球性文化傳播的工具，已經在壓倒性的優勢下將中文內容擠縮在小而又小的空間，網上的外文信息客觀上形成了對中華文化的包圍態勢。在強大的商業營銷手段下，這些外來文化的強大滲透力可以達到驚人的程度。而本土文化中的根基部分，其影響力相對弱小，許多文化品種的流傳范圍局限于省縣，有的甚至面臨滅亡的厄運。①據《中國改革報》2005年2月26日報道:統計表明，中國傳統戲曲劇種每年至少消失1個。自1983年至今，山西地方戲曲品種由49個減少到28個，這種情況在其他地區也很普遍。這樣的強烈對比不能不使我們感到內心的擔憂。因此，對于關系到中華民族傳統文化重建的問題，必須迫切地提到議事日程上。

在中國現代化進程和文化的傳播上，必然存在著民族文化與全球化的交互作用問題，中國傳統文化仍將發揮出獨特作用。實際上，中國傳統文化的優秀成果已經得到了國際上的認同，并被運用于國際關系的處理中。世界的目光愈來愈投向中國，這不僅是因為中國經濟力量的迅速增長，也是因為伴隨著經濟力量而膨脹的文化力的巨大釋放。2002年江澤民主席訪美時，在喬治·布什總統圖書館的演講中說到“君子和而不同”的思想，恰如其分地解釋了中國在國際關系中樹立“和平發展”新形象的思想根由，包含著深厚的哲理和現實意義。

文化追求的是什么?實際上，這一問題在我們已有的討論中就是常常提起的，如中華文化對于祖國統一的意義。千百年來，中華文化始終是國家統一和民族和睦、民族團結的凝聚力、向心力。近代中國雖然遭受到西方列強的野蠻侵略，但中華民族始終表現出堅不可摧的民族力量，中華文化所起的驚天地、泣鬼神的作用表現得無以倫比。文化是民族的靈魂，今天是歷史的延續。在中華民族的復興之路上，優秀傳統文化依然是我們在社會主義現代化道路上取之不竭、用之不盡的寶貴財富。繼承中華民族的優秀文化遺產，不斷鞏固民族認同和國家統一的文化意識，為實現祖國完整統一這個崇高目標而貢獻力量，必然是炎黃子孫今天的心愿。這里，傳統文化與我們正在建設的現代文化的方向是一致的。

民族的文化精華，在很大程度上代表并揭示了人類文明的價值和人性的訴求，是人們對社會存在的一種理解和選擇。因此，在現代文化建設中吸取傳統文化的有益成分，自然是情理中事。中國社會發生的翻天覆地的變化，也使我們感覺到，革命和保守有時也是一種文化現象。既然我們已經度過了革命戰爭年代，轉移到經濟建設和改革開放時期，那么我們對待傳統文化的角度和思路也應該發生不同于以往的變化，在批判與維護傳統文化的立足點上進行看似不經意的轉換。所以，在新時代的文化繼承和文化創新上，就加入了新的認識和新的任務，既注重傳統也注重創新。這種對待文化的態度，正是我們在新時代把文化的創新與文化的繼承聯結起來的緣由和起因。

今天，我們正在建設前所未有的現代文明，我們也應當成為優秀傳統文化的守衛者。但在現代化進程中，在對傳統的無所不能的攻勢面前，這樣的努力或許是徒勞的。譬如，我們今天集聚起數萬人的祭祀黃帝陵大典，但到22世紀，我們的后人是否還記得這件事呢?不過，一些東西是永無改變的，那就是我們的傳統文化的本質、精髓和靈魂。一方面，人們在不停地了解和探尋周圍世界，推動著社會的進步(其中科學與技術的進步是最明顯的);另一方面，人們也在不停地探尋生活的意義，把文化精神融入當代人的價值體系和未來生活當中。這種對于人類命運和生活理想的選擇，是一種人文的、思想的、領悟的和傳承式的。從我們的傳統文化可以體會到我們的先人走過的足跡、經歷過的滄桑，因為其內在價值和本質意義可以成為解決文明發展過程中可能出現疑慮的認識手段。千百年來，我們生活的內容幾乎日日在更新，但幾千年前的智慧依然能給人以啟迪［4］。這就像歷史學并沒有關于炎黃始祖的詳細文字，可關于上古祖先的傳說和故事卻依然在流傳、依然是那樣優美、依然凝聚著炎黃子孫的赤心。因為那是我們的血脈之所系，是一種圣火和精神的傳遞。

四、在建設社會主義文化強國中增強民族文化創新力

傳統文化的生命在于跟隨時代的創新，文化創新成為現代化進程中一個經久不息的大題目。中國特色社會主義文化建設為傳統文化在現代化進程中的躍遷開辟了廣闊的道路，推動傳統文化與現代文化的結合，是我們在文化建設認識和實踐中的一大重點，也是認識文化的長久意義的根據［5］。

深厚的傳統文化在社會主義核心價值體系建設中發揮著無以比擬的作用，但以為這將使我們可以躺在歷史的溫床上睡大覺，那就錯了。因為以往的文化是當時實踐產物，并不能徑直照搬到今天，正如老祖宗留下的四書五經，雖是中華國寶，而我們對其精神的吸取卻在于根據當代中國的發展作出新的創造。在建設社會主義文化強國中增強民族文化(傳統文化)的創新力，正是當前發揮優秀傳統文化在社會主義核心價值體系建設中的作用的一項重要任務。為此，要做的工作有以下幾個方面。

第一，正確對待中華文化遺產和我們這塊土地上的傳統文化，深刻認識傳統文化在今天的意義，啟發一代又一代中華兒女為弘揚中華文化而奮斗。我們關于傳統文化的研究應當深入揭示中國共產黨關于現代化思想與中國實踐在21世紀現代化進程中的地位，深入論述其鮮明的時代特色和豐富內容，對比它與其他關于現代化理論的科學性、創造性，深入認識它對于中國現代化進程的思想意義和世界意義。從中國的歷史傳統文化中把握中國特色社會主義現代化的趨勢和實質，是使本項研究具有高起點、高標準的保證。

第二，積極探討傳統文化對于中國特色社會主義建設的作用，將優秀傳統文化融入社會主義核心價值體系，立足于文化的大眾化、時代化潮流，推進文化的創新;立足于中國特色的社會主義實踐，從中國以及世界范圍內文化演進與現代化進程的相互作用中發現和解釋其特點和規律，把中國在實現社會主義現代化中的創造和實踐提升到理性認識，形成和發展中國現代化理論和文化建設理論。也就是說，要在社會主義現代化與文化建設的研究上體現時代性，把握規律性，推動理論創新、實踐創新、制度創新，以展示現代文明躍遷的宏大景象。

同時，對于傳統文化的研究將一展中國邁向現代文明和社會主義文化建設的歷史長卷，探討中國現代化在這塊古老的土地上發生、發展的必然性，真實地再現關于文化的認識與實踐走過的復雜過程，對正在進行的文化建設提供戰略性指導。

第三，對于傳統文化的研究不在于從馬克思主義哲學的一般原理出發來定義傳統文化與現代化的關系，也不是停留在表象上來看待二者關系，而是從實踐—認識—再實踐—再認識的發展路線上逐步總結和深化對于這一問題的認識，用以探討文化追求的未來。此即在文化發展的歷史高度上理解中國特色社會主義道路的歷史必然性，在中國道路與世界上其他發展模式的比較中樹立理論自信、道路自信、文化自信。

第四，關于文化問題的研究將始終堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義方法論，把社會變遷的根本原因歸結于深層的生產力及科學技術進步的闡發和分析上，同時在現代生產力所提供的可能上看到文化超凡脫俗的功能，把弘揚民族精神作為時代的使命，在文化傳承上保護民族的根與源，把文化理性推向人類的永恒價值;由此形成關于現代社會與文化追求的內在而深遠的聯系，以及這種聯系在中華民族傳統文化上所打下的烙印。

擁有燦爛的歷史文化，必將在新的時代實現中華民族的偉大復興;在中國特色社會主義道路上走向“和平發展”，是中國共產黨人在既有文化使命下的劃時代創造。我們的研究需要深入到中華傳統文化與社會主義發展的內在關系、現代化條件下文化建設在中國特色社會主義事業中的地位、先進文化在中國特色社會主義事業中的結合和引領，作出符合實際的完整理解，從歷史的、現實的發展軌跡上展開文化研究的廣闊領域，由此進一步拓展關于中國特色社會主義文化和社會主義核心價值的認識［6］。

五、結 語

當前，關于傳統文化問題的研究還較多地集中在對傳統文化的詮釋和運用上，或者把文化建設當作依從于經濟工作的具體措施，對傳統文化的內涵和社會主義本質之間的關系論及甚少。從總體上看，多數研究對面向21世紀民族文化的價值和文化建設的自覺性顯得遲鈍，對社會主義核心價值體系建設中傳統文化的認識未及實質，在經濟建設主題下實現文化建設和提高全民族文化素質的基礎性目標并未引起全力關注，“中國特色社會主義文化發展道路”作為一個基本命題的深入討論還遠遠不夠，而關于傳統文化和民族文化的未來這樣的根本問題還很少提到現實的理論思考上。這些都說明社會主義核心價值體系建設中，關于傳統文化的研究與實際需要還存在距離。在中國現代化水平的不斷提升中，未來若干年后我們與發達國家的差距主要不是在物質力量上，而是在文化建設的差距上。因此，與經濟建設并舉的文化建設，應當是黨和國家工作的重點;發揮傳統文化在社會主義核心價值體系建設中的作用則是一項歷史性任務。

中國正在為全面建成小康社會和實現社會主義現代化而奮斗，推動社會主義文化大發展、大繁榮是其輝煌篇章之一。在這一奮斗目標下，傳統文化在社會主義核心價值體系中的彰揚，必將創造出更加燦爛的中華文化，迎來中華民族偉大復興的到來。

［1］毛澤東.毛澤東選集:第2卷［M］.北京:人民出版社，1991.

［2］張立文.中華文化的基本精神價值［N］.光明日報，2004-10-13(5).

［3］俞思念.傳統文化與中國社會主義現代化論綱［J］.社會主義研究，2005(5):3-6.

［4］王瑋.有一種東西永不泯滅［N］.光明日報，2004-08-02(1).

［5］俞思念.全球化時代的文化力與文化競爭［J］.當代世界與社會主義，2006(6):92-95.

［6］俞思念.社會主義文化建設的歷史理論與實踐［M］.北京:中國社會科學出版社，2008.