對《喜福會》女兒們身份認同的文化解讀

俞 弘

(南京大學 金陵學院 英語系，江蘇 南京 210089)

一 引言

隨著經濟發展的差異、意識形態的對壘、宗教信仰的沖突和教育資源的不平衡，全球人口開始在世界范圍內流動。華人移居美國的浪潮開始于18世紀中期，第一代移民大多從事挖金礦、建鐵路等苦力活,遵循著對白人看來完全陌生的中式習俗，在一定程度上切斷了和美國主流社會的文化融入，被白人“從文化上或是生理上都被看作是不可同化的種族”。[1]第二次世界大戰后，受過高等教育的知識分子或有豐厚經濟基礎的商人成為了主要的中國移民群體。他們雖然不居住在中國城，但家庭里或多或少地保留著中國傳統習俗。在美國出生的后代，在家庭里受到中國傳統思想的影響，在社會中又學習到美國的習慣和價值觀，植根于他們血脈中的中國元素及后天接受的美國文化存在于一身而發生沖突與碰撞，促使他們尋找什么是作為少數民族裔的自我身份和自我定位。[2]

美國華裔女作家譚恩美(Amy Tan)的半自傳性小說《喜福會》講述了四位從中國移民到美國的母親在舊中國遭遇的不幸，四位在美國出生的女兒的生活波折，以及母女之間從沖突到融合的過程。本文以《喜福會》中四位女兒為焦點，探索了第二代華裔移民如何在中美兩種文化的夾縫里建構和重塑自己的身份認同。

二 建構互相矛盾的雙重認同

認同(identity)是心理學、社會學、人類學、文學等多個學術領域的核心概念。Bennett, Lawrence和 Morris給出了以下的定義：“認同與各種時間和環境中一個人或一個社會群體想像的同一性有關，它關系到一個人或一個群體的存在，以及他們的延續，關系到他本身而不是其他個人或某物。”這一定義包括了認同概念的兩個特征：第一，同一性和差異性。前者是共有的內在特征，后者是“自己”和“他人”差異的外在表現；第二，連續性和變動性。一方面特定的種族或文化的認同代代相傳，另一方面隨著政治、經濟、文化的改變，認同解構的傾向逐步地有所改變。[3]

種族認同和文化認同兩種相互聯系的文化實踐在多種族、多文化的社會中產生特別顯著的作用。種族認同包括了膚色、語言、宗教信仰、祖先來源等客觀因素以及自我種族的歸屬性、自我和種族自居(identification)同一性等主觀因素。文化認同重視某個群體具有的同樣價值傾向和對社會主流文化的承認程度,[4]依據是“使用相同的文化符號、遵循共同的文化理念、秉承共有的思維模式和行為規范”。[5]比起主體種族而言，少數種族群體的認同比較復雜，在和主流文化對抗的過程中不停演變，解構出的種族和文化認同具有多重性和交知性，客觀和主觀因素有時一致，有時互相矛盾。

美國心理學家蘇氏兄弟在白人主流文化具有主導權這一論點的基礎上，把在美國的亞裔人分為三種類型：傳統人(traditionist)、邊緣人(marginal man)和亞裔美國人(Asian American)，探索了他們認同演變的過程。“傳統人”否定主流文化，認同自己民族的傳統文化與身份；亞裔美國人強調白人文化和亞裔文化的兼容，反對種族主義；“邊緣人”內化主流文化,對亞裔文化持敵對態度，但又不能被白人群體全面接納，[6]他們生活在西方和東方兩個無法完全互相滲透和相融的文化中間，對于自己的種族和文化困惑不安，無法找到清晰的認同點。

《喜福會》中的女兒們就是一群邊緣人。從故事開始，她們把自己定義為華裔種族的他者，試圖把美國的主流形態融為自我意識的一個部分。這種態度一方面表現在她們將美國主流文化對于華人的刻板消極印象投射到自己母親的身上。因為西方對東方“長期以來的主宰、重構和話語權力壓迫方式，……西方認知結構下的權力意識和對于中國的片面的、有偏見的西方文化傳統使浸潤于美國文化的女兒對母親的認識自然成了歪曲異域文化的一種單向活動”，[7]她們為有華裔的母親而羞恥，“對母親之間用中國話交談顯得很不耐煩，還嗤笑她們這么長時間仍講著一口結結巴巴、詞不達意的中國腔英文”。[8]母女的矛盾不是偶然而是必然，不是兩人之間的個體沖突，而是女兒對于母親代表的華裔種族的否定。另一方面，她們對主體種族和主流文化充滿了仰慕之情。露絲和白人同學特德建立戀愛關系后，曾經說到: “特德最初能引起我注意的，恰恰就是那些與我的哥哥和相識的中國男孩子們的不同之處：他的魯莽，他的執著，他的自信與固執己見；他的瘦削的輪廓分明的臉龐和頎長的身材，他的壯實的手臂；還有，他的父母是來自紐約泰蘭城而不是中國的天津。”[8]在強勢白人文化與弱勢華裔文化之間進行集體身份選擇的時候，她們選擇了迎合主流的強勢話語：“中國人有中國式的建議，美國人也有美國式的建議，而一般情況下，我認為，美國式的見解，更合我意。”[8]

但這種自我定義的認同并沒有收到主導白人群體的贊同。露絲第一次拜見男友特德的母親的時候，她便把露絲和“東方人”“越南人”相提并論，委婉地指出特德的病人和同事不可能接受一個黑頭發、黃皮膚的“外國人”，語外之意是露絲不是“美國人”，不配做白人醫生的妻子。更為悲哀的是，她們自我定義的認同和自我行為之間也具有不協調性。露絲和特德婚后，任何事情都由特德做主，自己沒有主張，也從來沒有違抗他的決定，展現的是傳統中國婦女“既嫁從夫”的特點。丈夫哈羅德的工資是麗娜的七倍，但他在經濟上和麗娜斤斤計較，什么事情都要兩人分攤。麗娜雖然心里不滿，卻一直沒有提出抗議。中國式的溫順、服從和沉默對立于主流文化中男女平等、獨立自主的主體性意識，最后導致了婚姻的危機。

女兒的種族和文化認同都有“雙重意識”。她們接受美國文化的熏陶，認同主流白人文化，但在白人丈夫面前，她們又表演了溫柔聽話的中國妻子的角色。在中國母親的面前，她們是獨立自強的美國人，拒絕認同本族文化，但在潛意識里又會受到其影響。“急于認同異國文化卻又被排斥在外, 抵制本族文化……卻又無法與之割離”，[9]兩種碰撞的文化讓她們進入了認同的矛盾漩渦中。

三 重塑雙文化身份認同

母親是女兒形成認同的創始人。《喜福會》中的母親，通過懷舊的方式，對女兒們訴說了自己在舊中國遭遇的種種不幸。和那些嫁雞隨雞，嫁狗隨狗的傳統中國女性不同，她們在悲劇面前沒有屈服和退縮，而是選擇了反抗和掙扎，獲得了自我選擇和決斷的主體性意識，來到美國重建了自己的家庭。她們把自己的希望寄托在自己女兒的身上，理想中的女兒既能說著流利的美式英語、能獨立自強而無須依仗丈夫，也漂亮賢惠，擁有中國人的心態和情感歸屬。她們夢幻的完美形象是一個美國人和一個中國人的綜合體，卻沒有想到兩個自我、兩種思想無法相融，這個完美形象帶有邊緣人的特征。

在現實中，在培養這個完美形象的過程中，母親用中國的傳統標準衡量女兒，遵循傳統的中國觀念教育她們；而女兒在美國社會成長的過程中，發現母親在家里肯定的舉止在社會中卻獲得完全不同的評價，自己對于他人行為的詮釋也和社會中大多數人的大相徑庭。母親代表的中國文化和社會代表的主流白人文化勢均力敵地影響著女兒，兩種文化要素同時存在于女兒身上，不同的思維習慣和行為規范導致了內心的沖突和自我矛盾的意識和行為，以至于她們身份認同也變得混亂不清。以吳精美為例。母親望女成鳳，要求吳精美天天練鋼琴，希望她成為“天才”。九歲的女兒對此憤憤不平，但她的抗議不是通過和母親的談判和爭吵，而是通過非直接和非言語的途徑，如聽課時候心不在焉、發現錯誤也不愿意糾正。一方面，吳精美反對母親把自己的意愿強加到她的身上，沒有尊重她，是個體主體價值觀導致的思想；另一方面，從小在家庭里學到的母親的權威和聽話的美德，讓她不敢和母親正面反抗。行為和想法的相互對立，體現的就是身份認同的沖突。這種“邊緣人”認同陪伴女兒們的成長，支配著她們的生活。

女兒們是不幸的。“移民的第二代既不被祖先文化也不為主流文化所接受, ……盡管他們生在美國, 受美式教育, 想做美國人, 但卻由于他們的‘他者’身份和昭示與主流迥異的外表而被排斥在邊緣”。[10]但認同也是可以變動的。斯圖亞特·霍爾發現了身份和生產身份是兩種不同的文化實踐。“前者存在一種穩定的、連續的、不變的集體自我和意義框架。后者則認為, 文化屬性是在歷史敘事中加以建構的,既存在連續性, 也存在變化”。[11]移民文化的實踐無疑屬于后者，在流動的跨文化語境下,文化認同的空間是不同種族和文化力量相互競爭的結果。Berry (2005)總結了少數族裔重塑自己的文化認同、適應主流文化的四種策略：[12]

文化認同文化適應策略種族導向分離少數族裔堅持祖先文化傳統,否定主流文化群體。邊緣化邊緣化少數族裔拋棄祖先文化傳統,但又因為種族歧視等原因無法融入主流文化群體。同化同化少數族裔拋棄祖先文化傳統,和主流文化群體積極溝通,改變自己的民族歸屬。 雙重文化整合少數族裔一邊融入主流文化群體,一邊傳承祖先的種族和文化。

隨著年齡的增長，《喜福會》的女兒們經歷了事業、婚姻和家庭的挫折，重新審視了自己，認知過程導致自我意識的變化，身上中西方文化的元素漸漸相融，她們在母體美國文化與客體中國文化之間找到了一種平衡，建立了種族和文化認同的整合，走出了“邊緣人”的范圍，確立了自己的雙文化屬性。

四 結論

在多民族、多文化的美國,少數族裔都在問著自己“誰是我”？“我們會成為誰”？《喜福會》中塑造的四個女兒的形象，代表著美國社會的第二代華裔移民。為了獲得自己的文化歸宿，她們尋找中美兩種文化的平衡點，在兩種文化的夾縫中建構和重構了屬于自己的身份認同。

小說有了一個理想化的結尾，讓這些邊緣化的女兒整合了自己的種族和文化認同，解決了自身的矛盾。但在現實生活中，文化之間的博弈十分復雜，少數族裔的認同還受到意識形態、經濟發展等宏觀因素的影響，西方文化的霸權地位沒有消除，所以各個文化的平等和整合還需要各種族的進一步的集體努力。

[1]托馬斯·索威爾.美國種族簡史[M].沈宗美，譯. 南京：南京大學出版社，1993：182.

[2]埃里克·霍布斯鮑姆.民族與民族主義[M].李金梅，譯.上海：上海世紀出版集團，2005.

[3]周憲.認同解構的寬容原則和差異邏輯[A].文學與認同：跨學科的反思[C].北京：中華書局,2008: 239-242.

[4]Ting-Toomey, Stella. Identity Negotiation Theory: Crossing Cultural Boundaries, Ed. William B. Gudykunst. Theorizing Intercultural Communication [G]. Thousand Oaks: SAGA Publications, 2005: 214-215.

[5]崔新建. 文化認同及其根源[J]. 北京師范大學學報(社會科學版), 2004 (4)： 103.

[6]王建會.“創傷”理論與亞裔美國文學批評——以亞裔男性研究為視角[J]. 當代外國文學, 2010, 31(2)：71.

[7]程愛民，張瑞華. 中美文化的沖突與融合: 對《喜福會》的文化解讀[J]. 國外文學,2001(3)：89.

[8]Tan, Amy. 喜福會[M]. 程乃珊，賀培華，嚴映薇，譯.上海:上海譯文出版社,2010：29，107，190.

[9]金莉，秦亞清. 美國文學[M]. 北京: 外語教學與研究出版社, 1999：217.

[10]Huntley, E.D. Amy Tan: A Critical Companion [M]. Westport: Greenwood Press, 1998. 轉引自王和平，王婷.從跨文化交際學視角解讀華裔小說《喜福會》[J].外語研究，2007 (4)：107.

[11]周計武.華裔美國文學的族裔想象和文化認同[A]. 周憲.文學與認同：跨學科的反思[C].北京：中華書局,2008：291.

[12]Berry, John, W.. Acculturation: Living successfully in two cultures [J]. International Journal of Intercultural Relations 2005 (29): 697-712.