淺談中西方創世神話對文學作品悲劇意識的影響

⊙賀 賀[西南大學文學院， 重慶 400700]

作 者：賀賀，西南大學文學院2011級漢語言文學專業本科生。

關于什么是悲劇意識，邱紫華在《悲劇精神與民族意識》一書中表示：“人類生命的悲劇意識就是明知必死而求其生，明知生命有限而求其永久！人類就是這樣首先在生命領域中，其次在一切領域中同必然法則抗爭，企圖并敢于超越必然而跨入無限的自由?！庇纱?，我們可以看出，悲劇意識傾向于表現人自身對命運的抗爭，明知是既定的結局，卻依舊以積極的心態去尋求改造。這種意識彰顯的是人自身所具有的力量，是關注人本身的。

而創世神話，是從西方流入的概念，本來是指《圣經》中的“創世記”一篇，后來泛指講述開天辟地、人類由來的神話。本文中所說的中西方創世神話，主要指中國上古神話，以及《圣經》中的“創世記”一節。

文學作為自古以來就有的一種藝術形式，其受到神話主題和思想的影響是極大的。下面將從中西方創世神話分別和倫理觀、宗教的合流來探究悲劇意識產生的原因，并從神在文學中充當的角色、神話對文學主題的影響，來闡述中西方創世神話對文學作品中悲劇意識的影響。

一、中西方創世神話分別與倫理觀、宗教合流

中西方的創世神話之間有一個很大的區別，就是西方創世神話和宗教緊密結合，而中國上古神話則最終被倫理化和歷史化。

從歷史淵源來看，西方最早的一神信仰教中的猶太教，就是希伯來宗教和希臘神話的結合，從而成為了嚴格意義上的西方一神論宗教。由猶太教延伸出的基督教和伊斯蘭教，也是將其教義和神話緊扣在一起的。并且，西方人對宗教有著極為堅定的信仰，因此，在西方文化中，宗教可以說是人們生活的中心，人們對唯一真神的崇拜也從內心達到了極致。例如，教堂從來都是比王宮更加恢宏，甚至在中世紀，皇帝的任命都是由教主來完成。因此，當神話與宗教合流，神話中諸神與人之間的關系也就成為了人們對自身認識的重要因素。就拿基督教來說，《圣經》作為宗教信仰的經典著作，其中的思想都或多或少地體現在西方文學作品中，例如“原罪”說這一理論，就使得西方的文學作品更加具有一種悲劇意識，包含了對個人的反思和自我救贖，也有關于對外界的自我抗爭精神。

盡管中國早期文化中也不乏宗教思想，也和神話體系進行聯合，但更多的是為了祭祖敬天，其原意也是為了尋求一種現世的庇佑，或是修煉自身，以脫出現世的束縛，比如道教。但這種脫出并不是對主體自身的否定。

而且中國人并沒有固定的信仰，可以不信教，也可以信多種教，比如同時信仰道教和佛教。因此，在中國社會中，宗教并不能成為人們生活的中心。

在中國，人們的生活中心是人與人之間的關系，即人倫，中國早期神話也早早地與倫理觀合流。一方面，這是因為中國在上古時期的發展中逐步形成了一個以中原為中心的比較穩定的農業社會，并且這種封閉的農耕生產方式使得人們為了更好地進行農業生產，就必須抵御自然災害和外族入侵，這樣的話，就需要擁有強大的國家機制來進行保障，于是，中國傳統社會就形成了以宗法制為基礎的高度集權的社會政治結構。

另一方面，則是因為產生了人們對神的遐想和崇拜，即將不能夠加以解釋的神秘的天象想象成為帶有人類情感的天神，并希望這些天神可以帶來風調雨順和美好生活。同時，這種對神秘力量的崇拜也成了維持人倫關系的重要手段，統治階級借助天象來附會人事，以天命的絕對權威來進行人事功用，提出“天人合一”的觀念。

因此，中國人依靠天力的思想濃重，這一過程中就缺失了對自我的認知和反思，這和西方天人相爭的思想是完全不同的。這也造成了中國人悲劇意識的淡薄。

二、神在文學作品中充當的角色

中國的文學作品重在體現“善有善報惡有惡報”的道德倫理觀。而西方文學則更過表現的是一種犧牲感、虛無感。這和創世神話中神在中西方文學中充當的角色有著很大關系。

在中國文學中，神話充當的角色主要是起著濟世的作用。這是因為上古神話的內容多偏重救災救世，善與惡之間的沖突十分明顯，因而，對上神和圣王的道德禮贊就成為了后世對神話主題的印象，并且構成了人們對圣明神王的向往。

如神農嘗百草，大禹治水，都可以看出神為人們生活做出的貢獻。再比如《中國神話傳說》中關于女媧的傳說，女媧不僅賦予人生命，更是在天上裂痕時為人們煉石補天，排除生活的隱患。除此之外，女媧甚至還規定了人們的婚姻制度。

這樣慈母般的形象給人們以一種依靠的心理，從上古，我們的神話就告訴我們，在危難時刻，會有神來幫助。

這也是為何神鬼之力在中國文學中不斷出現。無論從倫理觀還是神話觀，在中國人的意識中，代表著善的神主需要充當救世的角色，人們難以達到的、或者不可能達到的愿望，都可以通過神力達到。

比如《竇娥冤》冤案平反，就是一種借助上蒼顯靈，使得竇娥血濺白練，六月飄雪，楚州三年連旱的神力來達到目的的行為。還有《牡丹亭》中杜麗娘還魂，終于和柳夢梅成為天作之合，所謂“生者可以死，死者可以生”也是顯示了怪力亂神的作用。再比如《紅樓夢》中薛寶釵自小難以治愈的病根兒，是一個專治疑難雜癥的禿頭和尚開出冷香丸這一藥方才使得病癥緩解；林黛玉幼年有癩頭和尚說她只有跟他出家才能治好頑疾，否則“從此以后總不許見哭聲，除父母之外，凡有外姓親友之人，一概不見，方可平安了此一世”；賈瑞在被王熙鳳毒設相思局后大病難治，也是一個神秘的跛足道人忽然出現，并給了他一面“出自太虛幻境空靈殿上，警幻仙子所制，專治邪思妄動之癥，有濟世保生之功”的神鏡“風月寶鑒”。這些貫穿全文的外界的神秘力量，都起著一種拯救人類的作用，不難看出中國人對外界神力的向往和依靠。

然而一旦當神力缺失時，愿望無法達到，人們就會發出蒼天無情的怨言。

這種情況在《竇娥冤》中十分明顯，比如在竇娥快要被斬首時，她詈罵“地也，你不分好歹何為地？天也，你錯堪賢愚枉做天”，指責上蒼不公，如果竇娥是一個西方人，也許她會說：“我到底做了什么錯事，上帝要如此懲罰我？”這就可以看出來，中國人由于創世神話中神對人的無私幫助，而對神給予的福利成為了習慣性的接受，當自身命運不濟時，首先想到的是上蒼不公，這和西方的出于贖罪的反省自己是完全不同的。

在西方文學中，由于神話中人被趕出伊甸園后就是生生世世的罪人，神不僅不會給予幫助，甚至還經常扮演為難世人的角色，所以這種依靠天神獲得現世的幸福的思想在西方是很少存在的。

比如上帝在看到人類不斷相互仇恨廝殺時，他想到的是將人類毀滅，最后僅留下挪亞一家人；人類打算在繁華的巴比倫城修建可以通天的高塔時，上帝看到人類即將企及自己的智慧，并沒有為之高興，而是要阻止狂妄的人類，于是他下界將人類的語言改變，使人類交流受阻，不斷引起猜忌，從此人們就擱置了修塔一事。

就拿人類的繁衍生息來說。中國神話中，當人類面臨了死亡而無法延續生命的困境時，是女媧為人類指明了生存之法，而西方創世神話中，人類的繁衍生息卻不是靠著上帝的，而是自己為了生存的結果：亞當夏娃被逐出伊甸園后，為了自身的生存，不得不學習勞動，刀耕火種，胼手胝足，自食其力，盡管辛苦，也樂在其中。他們因上帝的詛咒，已認識了死亡。為了死后地上仍舊有人種流傳，他們想到了生兒育女。有一天，亞當和夏娃同房，不久夏娃就懷孕，生了長子該隱。

人類不斷和神的詛咒抗爭，在抗爭中忍受命運的不濟，在恐懼中對神產生崇高感。于是就有了類似《老人與?！愤@樣的作品。也許人類終究逃脫不了悲劇的命運，但是依然要依靠自身的力量進行最后的反抗。

在這里，神的力量是被隱藏的，對人力的探討就成為了文學的主體。因而，在西方文學中，創世神話所承擔的角色就是時刻提醒著人們的負罪意識，人如何在這充滿罪惡和悖論的人世活下去，如何得到精神和肉體的升華，是西方文學不斷思考的。

比如莎士比亞的悲劇作品《奧賽羅》，其主人公奧賽羅就是因為聽信了伊阿古的讒言，懷疑自己的妻子苔絲狄夢娜不忠，所以殺害了自己的妻子，最后在真相大白時拔劍自刎。造成這一悲劇的不僅有著反面角色的原因，更是奧賽羅本人單純又沖動的性格造成的。由于自身性格的缺陷，造成了最終的悲劇，在這里，既沒有神在里面指導奧賽羅如何去看清真相，也沒有神忽然跳出來將奧賽羅夫婦復活，并懲罰伊阿古。這里的神力只是一個旁觀者，而如何依靠人力來獲取最終的勝利，就成為了引導人們由虛無的神話看向現世的指針。

三、創世神話對文學主題的影響

上一節所闡述的創世神話中神充當的角色，是造成創世神話對文學主題的影響的直接因素。由于中西方人類對神與自身關系認識的不同，其文學主題的差異就主要體現在西方強烈的悲劇意識和中國對大團圓結局的崇拜。

西方文學強烈的悲劇意識正來自于《圣經》中的“原罪說”，在前面已經說過。

在西方，人們早早地就開始探查悲劇的概念。從悲劇歷史發展的角度，悲劇分為了命運悲劇、性格悲劇和社會悲劇。莎士比亞的《奧賽羅》就屬于性格悲劇的典型例子，而《羅密歐與朱麗葉》則屬于社會悲劇，索福克勒斯的《俄狄浦斯王》屬于命運悲劇。

西方文學作品中強烈的悲劇意識已經成為不爭的事實。

而中國人由于悲劇意識比較淡薄和創世神話中神對人們的幫助，以及善的一方戰勝了惡的一方(比如炎黃二帝與蚩尤的征戰)的故事有著極大的關系。因此國人更多的是對大團圓結局的向往，胡適在《紅樓夢考證》中也提到：無論是小說，是戲劇，總是一個美滿的團圓?，F今戲園里唱完戲時總有一男一女出來一拜，叫做“團圓”，這便是中國人的“團圓迷信”的絕妙代表。

正如王國維曾說過：吾國人之精神，世間的也，樂天的也。

中國的文學作品中，很明顯的特點是“善惡分明”，人與人之間的沖突，更多的是來自善惡兩股勢力的沖突，而不是西方那種多元化的沖突。

比如《趙氏孤兒》和《哈姆雷特》，二者都是以復仇為主題，《趙氏孤兒》中有著明顯的善惡勢力，一股是以屠岸賈為首的惡賊奸臣，另一方是以程嬰等組成的忠臣烈士。圍繞趙氏孤兒復仇這一主線，展開了善惡、忠奸的沖突和斗爭。而《哈姆雷特》中的主人公哈姆雷特所承擔的并不單單是道德上的困擾，因為他除了要承擔“重整乾坤”的歷史使命，也要為父親報仇，可為父親報仇，就意味著要殺死自己的母親，這位母親又并非一個奸惡的形象，她對哈姆雷特呈獻的卻是慈母之心。這樣，主人公就陷入了歷史和道德的雙重困擾，進入了難以抉擇的悲劇命運。

所以，中國人向往的是“懲惡揚善”的團圓結局，而西方則更多的是對人世本身存在的悖論和人生存的價值和意義進行思考。

盡管中國也有所謂的悲劇，但那更多的是孤怨、消極、哀而不憤，自欺欺人。而缺乏對自我的否定和反思。

關于中國究竟有沒有悲劇的思考，大約如胡適所言:有一兩個例外的文學家，要想打破這種團圓的迷信，如《石頭記》的林黛玉不與賈寶玉團圓，如《桃花扇》的侯朝宗不與李香君團圓；但是這種結束法是中國文人所不許的，于是有《后石頭記》《紅樓圓夢》等書，把林黛玉從棺材里掘起來好同賈寶玉團圓；于是有顧天石的《南桃花扇》使侯公子與李香君當場團圓！

但是，這種對于大團圓結局的崇拜正確與否，筆者認為并不能夠下定論。因為這本身不是一個正確與錯誤的問題，不能夠用西方悲劇的理念作為標桿來衡量自身文學的價值。雖然學者胡適先生的觀點更傾向于貶斥中國文學中悲劇思想的缺失，認為這是一種寫書人隱瞞現實的做法，但這做法本身卻也給予了人們對美好生活的向往。如果能夠正確認識書中的美好結局，直面現實的殘酷，這樣或許更加能夠激發創造美好的沖動。

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