中西宗教文化對比研究

陸海峽

（廣西師范大學漓江學院外語系，廣西 桂林541006）

0 引言

中國是具有五千多年文明歷史的多民族國家，傳統文化的歷史淵源是以儒家為主，兼收并蓄佛教、道家等百家學派。儒教哲學強調的是“修身齊家治國平天下”，“修身”是第一位，即要講究道德文化。基督文明是西方文化的精神支柱，基督文明的理念決定了整個西方社會的人文精神、價值觀念、道德基礎和倫理標準，同時，基督文明也是西方文化中人文主義的基礎。本文主要以宗教為立腳點，從中西方的宗教文化之間的差異以及產生這些差異的原因入手，對兩者進行對比研究。

1 中西宗教文化差異起源

宗教既是一種特定的思想信仰，又是一種社會文化現象，包含了豐富的文化內涵。任何宗教都不是憑空出現的，其產生的根源是人類文化活動的結果，是人類社會發展到一定階段的歷史現象。宗教既不是從來就有的，也不是永恒不變的，它和世間萬物一樣，有其自身發生、發展和消亡的過程。中西方古代宗教的形成有兩大起源：一是源于對自然的崇拜，和宇宙有關；二是對祖先的崇拜，和人生、社會有關。

2 中西觀念差異對比

2.1 人本與神本

人和神的關系是宗教的核心問題，是任何宗教不可避免且必須回答的根本問題，中西方宗教自然也不例外。對此問題的不同回答，反映了處理人神關系態度上的差異。總體來說，中方宗教以人為本，西方宗教則是以神為本。

無論是道教、佛教，還是傳統的民間信仰，中方宗教關注的中心始終是人，最終目的是人的幸福而不是神的尊嚴，表現出了一種對現世人生的關注和對自然生命的執著。中國文化是以宗法制度為基礎，強調人與人、人與自然、人與神靈之間的和諧相處，人神之間的關系是祈福和賜福。人們信仰某個宗教或某個神靈，其主要目的是祈求賜予幸福，保佑他們的平安，賜福庇蔭后代，是從人的角度出發考慮的，其原因皆源于人們意識到了自身力量的渺小，尤其是在自然和社會面前，希望借助神靈得到幫助和庇護。人對于神來說更多的是一種敬畏，是一種敬而遠之的態度。此外，中國傳統文化認為，只要在日常生活中做到修身養性、反躬自省，自然就能體現神的精神，而不是非得通過神圣的儀式加入某一宗教，在日常生活中嚴格按照教規要求自己。總之，中方宗教總體上體現了對現世生命快樂的追求，是以人為本的宗教。

西方基督教則是以神為本，人與神之間是一種緊張對立的關系。按照《圣經》中的說法，上帝是世間萬物的創造者，是一切的主宰者。上帝創造了人，并主宰人的生活，審判人的善惡行為，掌握人的福禍。從人的角度看，人信仰上帝，遵從上帝的旨意，向上帝祈禱和祈求保佑。上帝是人全部生活的中心，具有絕對的支配權，而人則一無所有，只能聽從于神意，祈求上帝的保護。此外，神本主義還體現在對人的看法上，基督教認為，人是上帝的創造物，人只有加入基督教成為教徒才可以成為基督。基督教中的“原罪說”是對人本性的否定，認為人生來是有罪的，人生來就是受苦的，期待靈魂的救贖。雖然人被稱為是上帝的子女，但在上帝面前卻是極其卑微低賤的，只能聽從上帝的旨意，方能消除原罪中的貪欲，獲得救贖。這點和中國的性善論，人人可以成佛的觀點有天壤之別，充分體現了西方宗教的神本主義。源于此，西方人在精神生活中形成了強烈的懺悔意識，對來自上帝的意旨和對上帝的信仰是絕對的皈依。上帝具有絕對的權利，處于至高無上的地位，從整體上說，西方宗教是以神為本的。

2.2 多元共處與一神崇拜

中西方在歷史發展過程中形成了不同的宗教和宗教文化。中國形成了不同宗教多元共處的局勢，對各宗教持寬容和平共處的態度，各個宗教共同存在一起發展。在西方國家，經歷了多神信仰階段后，逐漸朝一神崇拜方向發展。

中國民族眾多，幾乎每個民族都有本族的宗教信仰。因為漢族是人口最多的民族，所以其信仰的儒教、佛教和道教則成了主流。在各個歷史時期，人們對不同的宗教采取了寬容的態度，每個教派都有自己的信仰和信徒。雖然在某個歷史時期曾出現過利用皇權排斥某一宗教的現象，但這只是歷史長河中的一段小插曲，整體上各個宗教之間是相互交流、相互尊重，形成了儒、釋、道“三教共存”、甚至“三教合流”的局面。許多現存的宗教遺址對此有所反映，即很多廟宇既供奉道教的神靈，又供奉佛教的神靈，甚至還供奉其他宗教的神靈。

在西方，宗教發展的趨勢是一神崇拜，由古希伯來教發展而來的基督教從開始盛行到最后逐漸成為了真正代表西方的宗教。基督教是一神宗教，只信仰上帝，認為上帝是唯一的神，具有強烈的排他性。基督教認為，其他宗教是假宗教和異教，信仰的神靈都是魔鬼和邪靈。因此，一個人只能信仰一個宗教，一個神靈，那就是上帝，上帝是世間萬物的統治者和起源。《圣經》中上帝耶和華說：“我是首先的，我是末后的，除我以外再沒有真神了。”信奉基督教之外的任何宗教會被認為是異教徒，且歷史上曾出現過多次殘忍迫害異教徒的事件，甚至發動了宗教戰爭。歷史上最有名的莫過于17世紀的十字軍東征，其目的就是消除異教徒，維護基督教絕對至上的統治權。上帝是超越現實永恒存在的，上帝觀念是維持西方文化基本價值觀的巨大力量，連接現代文化與傳統文化的有力紐帶，已經成為了西方文化的主要組成部分，對人們的世界觀、價值觀、人生觀以及思維方式和行為方式產生了深遠的影響。

2.3 政教合一與政教分離

宗教在社會生活中有重要的作用，在不同的歷史時期，宗教和王權之間有一定的關聯。但中西方的區別在于中國是政教合一，西方則是政教分離。

在中國，宗教依附于政權，服務于政權。任何宗教勢力和宗教活動都不準游離于政權之外，任何宗教制度和宗教教義都不準與宗法倫理規范相抵觸。在中國歷史上，雖然漢武帝采納了董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”的建議，隋唐君主獨尊佛法或迷戀道術，但儒釋道還是依附于政治，并沒有形成神權至上的形態。在中國的歷史上，從未出現過像東南亞一些國家把佛教作為國教的現象，也沒有出現像歐洲中世紀的天主教在國家生活中占絕對統治地位的情況。在中國始終是政教合一，宗教依附并服務于政權。中國歷代王朝的君主向來利用宗教思想為政治服務，這也就決定了宗教在強大的政權統治下的活動和有限度的發展，其地位必須依附并從屬于政權。所以，在中國天子被稱為皇帝，擁有至高無上絕對的統治權利，此外沒一人擁有此項特權。在中國沒有出現過神權高于王權的狀況，王權高于神權或者神權和王權是統一的。

在西方，基督教形成了嚴密的組織，有龐大的神職人員隊伍，還擁有大批地產和財富，有足夠強大的力量和王朝長期對抗或勾結，即所謂的“政教之爭”或“政教合一”，甚至神權超越了王權。縱觀西歐歷史，可以看到中世紀的主要矛盾就是政教矛盾和沖突。在一些影視資料中也不難發現，西方國王的加冕必須在教堂里進行，由教皇把象征權力的王冠戴在國王的頭上，民眾才會公認，甚至國王的婚姻也受到基督教的干涉。

3 中西文化差異成因

3.1 自然環境

中國文化是在一個地大物博的環境下醞釀產生的，長江和黃河這兩大母親河孕育了古老的中國文化。中國文化始于一個復雜而廣闊的土地，有復雜的大水系，到處是農耕灌溉區域，中國人在勤勞農耕的情況下創造了自己獨特的文化。同時，由于中國的地理位置特點，即三面陸地，一面環海，北面多沙漠，西北、西南均是難以跨越的高原地帶，阻礙了中國與其他國家的交往溝通，形成了閉關鎖國、自我滿足的心理。而西方國家多數是臨海而居，再加上舒適的氣候條件，他們的文化是在一種閑暇的時間下產生的。

3.2 經濟形態

中國自古以來以農耕為主，其衍生的文化帶有淳樸的鄉村氣息。中國的傳統向來是重農輕商，所以在幾千年的歷史長河中，商業一直受到壓制，商人的社會地位并不高。西方國家的文化則是以商業為主，帶有濃厚的商業氣息。商業活動在社會中占有比較重要的地位，國家非常重視商業的發展，甚至常常運用國家力量保護和推進國家商業的發展。

3.3 思想觀念

由于中國屬于農業宗法社會，其思想主張“天人合一”、“物我一體”，追求人與自然、人與社會、人與人之間的和諧。儒家思想提倡“以和為貴”，做人應該追求“仁”的最高境界；道家則宣講“道法自然”，推崇超遠、灑脫、無為的人生境界。儒家溫柔敦厚，道家輕靈灑脫；儒家勇于擔當道義，道家注重自我涵養，兩者相互補充，相得益彰，共同構建了中國文化的基礎。中國人把“德”放在首位，因而比較注重“和”，講求“仁、義、禮、智、信”，古老的中國文化對人的思想有很深遠的影響。

西方屬于典型的商業文化，其突出特征就是向外擴張，積極進取，注重利益，因而“利”在西方人的眼中要遠遠大于“義”。這點可以從西方人與自然的關系中看出，西方人對自然推崇的是征服，認為人有能力征服自然并從中獲利，讓自然服務于人類。19世紀捕鯨業在美國等西方國家的盛行就證實了這點，在赫爾曼·麥爾維爾的小說《白鯨》中就有對此的描述，他們為了獲得巨大的財富不惜和自然抗衡，認為人類可以征服自然，體現了西方人“利”至上和征服萬物的精神。

3.4 思維方式

人們的思維方式并不是一成不變的，它有自己發展進化的過程，即使在同一時期，各民族和各國家的思維方式也不盡相同，各有本身獨特的特點。

中國人思維方式的基點是整體性，即把事物作為有機的整體，自覺地進行籠統綜合，人們習慣于把事物作為封閉的整體來觀察和認識，說話或寫文章習慣從外部的環境描寫開始，最后才點出重點。中國文化猶如圓環內封，綜合觀察尋求頓悟。

西方人思維的基點是個體性，習慣把復雜的事物分解為簡單的要素，逐個進行分析研究，因而更多地強調邏輯分析。思維的目標往往指向外界，探求外部客觀世界對人的影響，執著于客體的物和主體的我之間的距離，認為兩者之間存在了距離，才能對研究對象進行冷靜的描述和剖析。西方的文化就像是直線切劃，細分明晰，注重抽象推理。

4 結語

在文化發展的長河中，宗教作為文化的一部分，經歷了長期的歷史演變和發展，創造了豐富多彩的文化，推動了人類文明的發展。中西宗教文化之間存在很多差異，也存在很多分歧。在世界文化相互融合的今天，人們應以一種全球意識，客觀全面地探討宗教文化差異，并尊重宗教文化差異以及宗教發展所帶來的影響。只有這樣方可避免由宗教問題所引發的沖突和矛盾，從而促進中西方之間的成功交流。

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