馬 晴,郭紅專
(合肥師范學院 藝術傳媒學院,安徽 合肥 230601)
構建中國特色的圖像話語系統即“中國圖像”,是中國當代藝術在全球化語境下實現“自我發聲”的基礎,也是全球化文化多樣性的價值所在。
在世界全球化的背景下,藝術原有的領域之間、地區與地域之間、國家與國際之間等等的文化界限被消除。文化之間的交流隨著科技的進步和交流壁壘的消失而變得更加自由、方便,卻也導致不發達國家的藝術附和與發達國家有逐漸趨同的傾向。所以分析中國當代藝術,必然要將其放置于全球化的大背景之中,其產生、發展都離不開這一基本環境。
中國的“當代藝術”指受現代主義觀念影響的各種新藝術現象狀態的整體概括,在狹義范疇內理解更多的是指先鋒藝術或者前衛藝術。 其在中國的衍生主要經歷了三個重要的歷史階段,自20世紀70年代末期開始醞釀, 80年代開始興起,到90年代才逐步進入國際視野。70年代末的中國進入了后文革時代,中國藝術急于擺脫文革的陰影又不可避免的依賴于革命現實主義題材,直到1979年的“星星畫展”,可以算是中國當代藝術的預熱與起點。雖然其藝術形態仍殘留寫實主義的痕跡,但已經開始運用西方當代藝術語言表達對現實壓抑的不滿和對歷史的反思。1985年在中國美術館舉辦的勞申伯格藝術展,影響了一批新潮藝術家帶著“走向世界”的渴望,掀起了一場以藝術為名義的思想啟蒙運動,被稱為“85新潮美術”運動。也被看做中國當代藝術成形和迅速發展的重要階段。那時藝術家大多模仿西方當代的藝術式樣,藝術語言,但彰顯的是自由獨立的精神意識和批評現實的精神,形成了“理性繪畫”和“生命之流”兩股潮流。80年代中后期當代藝術家們已經急于向社會大眾及官方展示自己的當代藝術觀念及作品,1989年的《中國現代藝術展》的誕生成為一種必然。這次展覽拉開了中國當代藝術的真正序幕,體現當代藝術與官方藝術的格格不入和對現實的反抗,具有特殊的歷史意義。1993年的第45屆威尼斯雙年展首次來中國挑選作品,而后中國當代藝術開始越來越多地在國際展覽中亮相,越來越多地被收藏甚至追捧,中國當代藝術已半推半就的融入世界當代藝術之中。
通過梳理中國當代藝術的發展的脈絡,我們可以看出中國當代藝術的興起既得益于全球化,而又受到全球化意識形態的牽制,中國的本土文化在全球化中慢慢失去自己的特性,而迷失自我,產生了諸多弊病而陷于發展困境。
在全球化的推動下,中國承載著厚重的傳統文化,講究傳統與傳承,它不可能迅速與現代文明同步。藝術家以西方當代美術的價值標準來解構傳統文化的規范,疏離和摒棄了中國原先的價值評判標準,但新的標準又沒有形成,造成傳統文化在“前衛”意識下被消耗、瓦解。中國傳統的文化精髓不僅沒有被很好的吸收轉化,反而形成沖突對立。中國當代藝術在藝術市場上“被選擇”的狀況和藝術身份的模糊,將中國當代藝術引入無根漂零的尷尬的境地,也正是其發展的困境。
中國當代藝術過分依賴西方藝術形態,甚至出現當代藝術與中國傳統文化背離乃至割裂的現象。“85新潮”以來,中國以水墨為代表的藝術傳承受到西方現代藝術的巨大沖擊。中國傳統繪畫有著成獨特的創作程式和較固定意識形態,章法和教育、傳播體制,這些都成為前衛藝術反抗的目標。雖然他們并不全盤否定傳統藝術,但是這種抗拒意識帶有一定盲目性的沖擊,使得中國文化價值體系在與西方藝術的沖突中被摒棄。中國藝術要立足于當代,奪回藝術話語權,勢必要回歸中國本土。如何吸收西方當代藝術、整合傳統文化,成為中國當代藝術的立足點,成為藝術家們思考的一個重要課題。
中國當代藝術誕生以來,模仿是與西方當代藝術最直接的接觸手段。中國的當代藝術,一直陷于西方元素的侵軋之下,西方的當代藝術理念、模式乃至表現手段都成為中國藝術家競相仿效的對象,所以作品大多殘留著達達主義、波普藝術和照相寫實主義的烙印。模仿是學習的重要手段,也是一個必然的過程,但這種“自戀式的修正和拼湊” 的手段終究不是長遠之計,根本原因還是中國當代藝術缺乏帶有本土性或中國性的表達。構建一套立足于自身文化建設和價值取向的敘事方式,必然要回歸中國傳統文化資源,但并不代表對西方現當代文化資源的排斥。其關系不是一個簡單的外在的拼接,而是一種內化的整合。通過這種整合中國當代藝術將展現更加廣闊的精神世界和更加豐富的精神體驗,這也是中國藝術不斷自我更新,呈現良性發展的必由之路。
當代藝術作為人類精神文化的形態,其結構系統是個開放的系統,會隨著社會的發展變革而調整形態。今天中國的當代文化藝術若想與其他文化平起平坐,就必須自主地建立自己的價值體系和呈現方式,就是要有自己的“靈魂”即“中國圖像”。 這里的“中國圖像”不是當下被西方強勢文化熱捧的與中國文化思想和生活觀點有較大的隔閡的藝術圖像,而應是立足于中國文化傳統基礎之上,具備中國價值觀、美術觀、藝術形態和經驗的“中國圖像”,是藝術家對當代文化語境的獨特體驗和感受的集中表述,必須具備吸納新的藝術形態開放的形式,又要有立足于中國藝術精神的高度整合性。
中國當代藝術在經歷了短暫的追逐西方語式的熱潮后趨于冷靜,從模仿到吸收西方當代藝術繁雜流派藝術表達之后,必須思考如何在全球化與本土化、現代與傳統的沖突交融中,尋求到將中國民族性與國際性的融合途徑。很多藝術家已經開始不少有益的嘗試。如以羅中立、宮立龍、王 沂東等為代表的的鄉土語式。他們言說中國式的“方言土語”,將鄉土性符號化成中國性。另一類藝術家通過“政治波普”的語式表達他們對20世紀中國社會的理解,他們利用中西政治話語的差異,以特色鮮明的政治符號和視覺意象來圖繪紅色中國,代表人物有王廣義、張曉剛等。還有一些中國藝術家立足中國傳統文化,直接運用其獨特的視覺符號和文化資源。如中國新古典主義的代表人物楊飛云,將明清家具、青綠山水等中國視覺形象當作女性肖像的構圖成份。以及以少數民族風情表現中國圖像的藝術品,如陳丹青、艾軒等的藏族題材作品、何多苓等的涼山彝族風情繪畫系列作品等,都是表達中國以文化主題及視覺意象創作作品。甚至有藝術家將中國的文字、剪紙、絲織品、火藥等以裝置藝術的形態展現出來。這些都是藝術家對中國傳統文化和藝術技法的挖掘和傳承。中國藝術家借助于鄉土語式、政治語式和傳統語式等表達形式,重新詮釋本土的文化傳統和藝術經驗,找到了參與國際交流的藝術語庫。中國藝術只有擁有自己民族文化為根基的藝術闡釋形,進而擁有有血、有肉、有靈魂的“中國圖像”,才能以平等的姿態參與國際藝術交流。
中國當代藝術從興起到之初的被壓抑,到走出國門后的熱烈追捧,直到到如今因繁榮市場活動而被主流意識形態關注,甚至進入百姓的生活視野。隨著中國文化創意產業的興起,中國當代藝術日漸趨向主流化,在公眾的生活中也引發了越來越多的話題。如學者孫振華所說,“中國當代藝術僅有文化的轉型是不夠的,中國當代藝術只有在強調公共性的基礎上,完成社會學的轉型,讓它成為大多數人的藝術,才會真正有自己的未來。” 由于一些年輕的藝術家一味的嘩眾取寵,出現了許多違背社會常理的所謂“藝術活動”和作品,甚至不顧道義操守,玩弄傳統文化以博取眼球,引起了社會大眾對當代藝術的誤解與鄙視。要恢復當代藝術的形象,一方面必須在創作中恢復其基本的審美功能、社會功能;另一方面在藝術人才的培養中正確認識和看待當代藝術。隨著國家對于當代藝術的重視和公眾回歸理性的認識。藝術院校應當承擔起當代藝術的普及的重任。一些專業美術院校如中央美院、四川美院、天津美院都開設了當代藝術課程,甚至一些綜合類大學也將當代藝術教學也納入了教學體系,促進了大眾對于當代藝術的認知。中國當代藝術的真正繁榮必須是在社會對當代藝術有良好的認識基礎上的,否則就是無根之木、無源之水,難以健康正常發展。
世界經濟的發展與全球化的進程,催生了中國當代藝術。中國藝術在學習西方的當代藝術體系過程中,經歷了痛苦的掙扎和艱難的抉擇。當代藝術家們越來越意識到,沒有民族的、地域的文化根基和自身強有力的藝術體制的支撐,在以西方為中心的國際藝壇中國當代藝術依然是無力而邊緣化的。中國當代藝術要走出“西方”陰影籠罩下的困境,就要扎根中國文化藝術的土壤,整合傳統文化資源,以中國國家體制和資本作為自身發展的強大后盾,擺脫對西方藝術的依附,構建起具有中國本土的文化身份、傳統的精神與現代的藝術面貌的“中國圖像”, 實現在自身傳統文化基礎上對當代文化語境獨特體驗的感受表達,實現中國當代藝術在國際文化語境中的話語權,為促進中華文化藝術的發展發揮積極的作用。
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