以劍河苗族“水鼓舞”探微苗族的水文化意識

張 磊

(貴州師范學院歷史與社會學院，貴州貴陽550018)

劍河大稿午苗族《水鼓舞》，是一種以祭祀祖先，祈求風調雨順、村寨平安的水、鼓、舞相結合的民族民間舞蹈。2009年在多彩貴州舞蹈大賽中獲銅鼓獎，同年10月在第五屆CCTV電視舞蹈大賽群文組決賽中獲得金獎，被國內外專家學者稱為“中國民族原始舞蹈‘活化石’之美譽”。《水鼓舞》之所以得到如此高的贊譽，與其所包含的深邃文化內涵及其文化生態是密不可分的，特別是苗族社會對“水”的理解與認識以及運用，都是獨具特色的，在其中起著關鍵性的作用。

一、苗族水鼓舞溯源

水鼓舞是一種傳統民間舞蹈，因水鼓舞節日期間在水上踩鼓而得名。據考證，水鼓舞之辭源應有兩層含義:一是因在水中踩鼓而得名;二是因祈求上天降雨以保豐收而得名。據口碑資料并結合歷史文獻考證，該節日至少已有五六百年以上的歷史。水鼓舞苗語稱“zuk niel eb”，zuk niel意為踩鼓，eb有水流、雨水等意。

關于節日的起源有兩個不同的傳說，較為盛行的一種說法是:某年久旱不雨，村里有位叫告翌仲的老祖公在大稿午村前的小河邊起鼓的地方挖井找水，經過不懈努力，水源終于被找到了，卻突然發生了意外，告翌仲老祖公不幸被倒塌的泥土掩埋。當天夜里，家人四處尋找告翌仲老祖公，發現了垮塌的水井，料想告翌仲老祖公遭遇了不測而悲痛欲絕，決定第二天天一亮就將告翌仲老祖公的尸體挖出來另找他處掩埋。當天晚上告翌仲老祖公托夢給子女說:“埋我的這個地方很好，就讓我長眠在此處吧，如果以后再碰到干旱的天氣，你們可以拿上香紙來這里踩鼓祭我，我替你們求老天下雨給大家。”遵照老祖公的遺愿，第二天，子女們便帶上香紙前去“墳”上祭奠，隨后上蒼普降甘露，后來逐漸演變為習俗，成為大稿午村獨有的水鼓舞節。

另一種說法是:某年大旱，連河水都斷流干枯了，只有寨腳起鼓的地方有一個水潭不干，孩子們就都到那里拊水嬉戲，突然看見潭中兩龍相斗，頓時狂風暴雨，解了燃眉之急，此后就變成節日，從而相沿成習［1］(P85)。

二、苗族水鼓舞節活動簡況

貴州劍河苗族水鼓舞節主要分“起鼓”、“踩鼓”兩個部分，每年陰歷六月第一個卯日之后的第一個丑日舉行“起鼓”儀式，即如開幕式，是水鼓舞節的核心，儀式過去只允許男性參加。這一天男人身著女人衣裙，頭戴斗笠，倒披蓑衣，腳踩草靴，敲打著木鼓并抬著籮筐，裝成乞丐的模樣，挨門逐戶上門“走寨”，各家各戶則將事先準備好的祭品和香紙放進籮筐。之后，眾男子將收集到的祭品和香紙抬到溪邊舉行“起鼓”儀式。莊重而神圣的“起鼓”儀式由寨中一位德高望重、人丁興旺的寨老(祭師)主持。寨老右手持刀，左手提一只白鴨，邊吟誦祭詞邊宰殺鴨子，并將鴨血灑向四周，以祭天公、先人，并大呼“老天下雨來!下雨來，雷公!”這時眾人則在一旁焚香燒紙，酌酒敬供，祭祀先人，頓時整個田野人聲鼎沸，煙霧繚繞，香紙全部燒完，將殺死的鴨子在溪邊煮熟，分給眾人吃。吃完鴨子后，由兩名男子抬著木鼓置于河中用石頭壘起的石壇上，一人敲著木鼓點子，眾人圍著踩鼓，在河中一邊踩鼓，一邊拊水嬉戲，還不時從附近的田里抓來稀泥打泥仗，女子們在河邊高唱飛歌助興。喝酒吃肉——踩鼓——打泥仗交叉往復，直到酒酣人累、日落西山才散去。

12天后(即第二個丑日)，全村的男女老少自發的來到寨邊壩子里踩鼓，一般會連續三天，以第二天最為熱鬧。革東社區及其相鄰的臺江、鎮遠、施秉、劍河等地數十個村寨的上萬苗胞前來踩鼓。踩鼓時，木鼓置于踩鼓坪中央，由鼓手敲擊，人們圍而舞之。內圈多為姑娘和新媳婦，少則三五圈，多則七八圈，人人盛裝，光彩照人;其次為穿著長衫、戴著墨鏡的中老年人;外圈則為身著土布衣裳的青年后生［2］(P11)。

三、苗族“水鼓舞”的水文化解讀

(一)水鼓舞是以“水文化”為中心、多種文化元素的聚合

劍河水鼓舞實際上包含了苗族的水文化、鼓文化、舞文化三個文化元素，其中以“水文化”為中心，將鼓文化、舞文化吸納進來，以水鼓舞的形式將三個文化元素有機的組合在一起。這三種文化元素的聚合并非偶然和隨機的過程，實則是緣于必然和有意識的文化整合。

苗族在長期的歷史發展過程中，形成了獨特的水文化。據苗族創世史詩《苗族史詩》記述和學者考證，在苗族傳統哲學中，水是世界的本源。苗族原居地多分布在臨近江河湖海的黃河中下游地區以及長江中下游地區，存在深厚的水崇拜。

鼓是苗族的“重器”，不僅是一種制響的樂器，更是一種通靈的禮器、法器，被認為是祖先靈魂的安居之地，它具有祭祀祖宗、娛樂、驅邪等功能。大稿午的鼓文化與領近社區其他苗寨頗有不同。在其他苗寨春耕之后和秋收之前，一般有不敲木鼓、不吹蘆笙的禁忌習俗，而大稿午苗族卻恰在此時舉行踩鼓活動，其原因在于當地舉辦的是“白鼓藏”。在苗族傳統社會中，鼓社祭是一種非常重要的祭祖儀式，一般分為兩種形式，即“白鼓藏”與“黑鼓藏”。它們的區別在于“黑鼓藏”有嚴格的禁忌，非鼓社祭之年不允許隨便敲鼓、踩鼓、吹笙等活動，因為鼓聲可以喚醒祖先，醒來的祖先就會以為祭祀的時間到了，“起身”后如果發現沒有祭祀活動就會招致村寨不安。而“白鼓藏”卻沒有什么清規戒律，也無固定期限，其主旨也不僅僅為了祭祀祖先，有時也是為了滿足交際和娛樂的需要。人們從擊鼓祭祖以娛神發展到自娛，使踩鼓活動具備了很強的娛樂性，大家在活動中處于一種愉悅放松的狀態。另外由于心理層面認同得到了祖先的護佑，增強了人們戰勝災害和疾病的信念。劍河苗族的踩鼓活動無疑表現了大稿午苗族獨特的鼓觀念、鼓文化。

水與鼓是苗族居民傳達自然崇拜與祖先崇拜心理的主要載體，但如何讓這兩種載體表達苗族的崇拜心理需要相應的手段或肢體語言。鼓點的敲擊聲也需要人們的肢體語言作出回應，這一切都需要苗族舞蹈的介入。苗族的舞蹈起源甚早，從它原始、古樸的風貌即可看出，許多舞蹈都與喪葬祭祀、戀愛婚姻和生產、生活有關。

水、鼓、舞三個文化元素有機的整合構成了水鼓舞的基本形態，在長期水鄉農耕文明的背景下，劍河苗族使水鼓舞保持了較為穩定的形態。

(二)農業生產中的水文化

在劍河苗族水鼓舞中，體現了苗族農業生產中的水文化。水崇拜之所以產生是因為苗族是一個傳統的農耕民族，苗族的經濟活動是以農業生產為主的，而水是農業生產中最重要的因素，尤其是對水稻為主的民族而言，其重要性不言而喻。苗族生存的這些地區水系眾多，又由于以傳統稻作農業種植為主，所以需要經常與水打交道，由此通過觀察水汽的變化規律來預測四季寒暑易節，這直接影響到農牧漁獵業的生產，關系到人們生活的各個方面甚至生命的存亡。水鼓舞節舉辦的時間正值農歷六月，是水稻抽穗灌漿的關鍵時節，水量的多少直接影響到水稻的收成，當地苗民試圖通過祭祀并在水里歡娛的方式取悅水中的龍神與天上的雷神，以求得風調雨順、五谷豐登。當地苗族屬于傳統的稻作農耕經濟。水鼓舞的儀式過程也體現了水鄉農耕文明的歷史痕跡:儀式舉行的地點選擇在水田、小河中進行。而且儀式中“倒披蓑衣”充分反映了當地苗族居民的祈雨心理，對水充滿了崇拜。踩鼓舞的動作中有類似插秧、潑水、種茄等動作，這些動作都是稻作農耕的主要動作，是苗族水崇拜文化傳統與人類在自然生存中離不開水的體現。從活動場所、表演道具、動作結構這些方面充分表明了水鼓舞是大稿午村落居民傳承水鄉農耕文明的重要載體，水鼓舞因此而披上了水鄉農耕文明的外衣。

(三)宗教祭祀、節日慶典中的水文化

水鼓舞作為劍河縣大稿午村苗族一種原生態民族舞蹈，是以祭祀活動為開端的。

在祭祀活動中，村民往往輔以踩、跺、跳躍、跨步、扭胯、轉體、擺手、追逐打鬧等肢體語言逐漸往下進行起鼓、踩鼓、狂歡活動。水鼓舞盡管是以宗教祭祀為目的的社會文化現象，但是可以看出其與苗民日常的生產勞動密切相關。例如水鼓舞有些動作會俯身彎腰，就如同人們在田間插秧;有些動作會大步向前或后退幾步，腿高高的躍起，猶如人們在耕田時腿不停地抬放;雙手、軀干左右的晃動，猶如人們在插秧前的拋秧和挑東西時手的擺動;潑水的動作類似于干旱季節人們利用最原始的手潑水給稻田灌溉;種茄舞就是栽種茄子系列動作的完美再現。隨著社會文明的不斷發展，當地苗族居民逐漸對這些原始的動作進行反復的模仿與改造，逐漸形成了今天水鼓舞的原始雛形［3］(P131)。

水鼓舞主要是由“起鼓”儀式和“踩鼓”慶祝活動兩個部分組成。這兩個部分的內容、形式及其文化內涵都有所不同。

第一階段的“起鼓儀式”是大稿午村特有的祭祀先祖的儀式活動，定于每年的農歷六月的第一個卯日之后的丑日舉行。從日期時間上來看，之所以選擇在丑(牛)日進行水鼓舞活動，是因為苗族認為祖先姜央與水牛有血緣關系，苗族社會也一直將牛作為圖騰崇拜的對象，認為只有牛才有到達祖先那里的資格。在農歷六月的第一個卯日之后的丑(牛)日進行水鼓舞的活動，是苗族先民希望通過對牛的圖騰崇拜來表達祖先崇拜的一種方式。從起鼓儀式的裝束上來看，一大早，村民都要頭戴斗笠，身背蓑衣，腳踩草鞋，以避雨的實用之物暗示對于天降甘雨的祈愿，抬著“重器”木鼓挨門逐戶上門“走寨”，討要祭品和香紙。這種方式無疑將全體村民都納入到起鼓儀式的活動之中，參與性很強。從起鼓儀式上選擇的祭品來看，除了香紙、酒以外，還必須選擇一只體態雄壯的活鴨子用于在起鼓的水田中祭祀之前宰殺，并以噴灑鴨血的方式啟動儀式。鴨子做祭品的原因，根據世代流傳下來的解釋，是因為鴨子通悉水性，在某種意義上來說能夠和雨水感應相通，以噴灑鴨血的方式啟動儀式，也是為了能夠更好地與雨水感應。起鼓儀式的第一部分是在老祖公長眠的地方祭祀老祖公，由村民擺放酒碗，點燃香紙，由祭師邊吟誦祭詞邊宰鴨灑血，并大呼“老天下雨來!下雨來，雷公”!酌酒敬供，祭祀先人，然后村民相互飲酒，以這種方式表達對老祖公的思念和崇敬之情。吃酒后，由兩名男子抬著木鼓置于河中用石頭壘起的石壇上，由熟練的鼓手敲擊鼓面和鼓邊以發出有節奏的聲音，其他村民則踏著鼓點在水中起舞，拊水嬉戲，還不時從附近的田里抓來稀泥打泥仗，女子們在河邊高唱飛歌助興，起鼓儀式的氛圍也在這樣原生態的互動模式中達到高潮。水鼓舞的起鼓儀式基本上局限于大稿午村的村民參加，這也正體現了大稿午村獨有的祭祀老祖公以祈求風調雨順的蘊意。當然通過起鼓的儀式活動也向外界傳達了一個訊息，即宣告“大稿午村起鼓了，請你們十二天后的丑日來大稿午村踩鼓起舞共同歡聚慶祝”。

第二階段是踩鼓。踩鼓活動的時間定于農歷六月第一個卯日后的第二個丑(牛)日舉行，由于與起鼓儀式的間隔時間較長，所以可以有充足的時間和機會將消息傳播到周邊的苗寨甚至其他民族的村寨。這樣一來，待到踩鼓之日，領近村寨的村民往往會蜂擁而至，甚至周邊鄉鎮的村民也會慕名來參加這個具有獨特意味的舞蹈集會，現場往往是人山人海，熱鬧異常。這天的踩鼓活動也并不局限于本村民參與，外村寨的村民只要情愿，就可以參與到踩鼓的陣營中一起狂歡。與起鼓儀式相比較，踩鼓活動的人數更多，場面也更為盛大壯觀，可以說是一次苗族民眾精神風貌和物質生活水平的活態展演。借助水鼓舞這個載體，將苗族的熱情奔放、淳樸幽默的民族品性充分展示出來。踩鼓現場的大稿午村民都會穿著民族盛裝出現，男性村民服裝簡便樸素，這與傳統農耕社會苗族男性由于需要從事較為繁重的體力勞動有關;而相對于苗族男性而言，苗族女性的穿著可以用盛裝來形容了，幾乎個個身著帶有很多銀飾品的服裝，服裝的精致程度以及銀飾的數量隱喻著自己家庭的經濟條件［3］(P86)。特別是一些尚未定親的苗族年輕女性，也會借著踩鼓狂歡的這個時機，身著盛裝來盡量展示自身的魅力以吸引其他村寨的男青年的注意。小伙子如果遇見了心儀的姑娘，也會借踩鼓之際，進行交流溝通，雙方都有意的話便可以繼續交往。而此時年長的婆婆們也會在一旁幫著物色合適的兒媳，她們常常會以姑娘身上苗族盛裝的精美程度作為評價標準，如果遇見滿意的姑娘，便會托人到姑娘家中提親說媒［3］(P132)。

祈求人丁興旺是水鼓舞宗教祭祀的目的之一，但人類社會的繁衍始終離不開男女的結合。按照苗族當地習俗，同姓同族的男女青年不能成婚，找尋合適的婚姻對象，往往就成為各種祭祀節日慶典活動的目的所在。水鼓舞也由原始宗教祭祀活動衍生成為說媒提親的平臺，通過苗族水鼓舞節青年男女有了接觸的機會，為他們的結合創造了條件。

四、結 語

人類的生存與發展離不開水，促進人水和諧發展應該是人類努力的方向。劍河縣大稿午村苗族水鼓舞體現了少數民族文化中對水的認識、理解與運用，反映了少數民族文化生態的觀念。少數民族文化中有關“水”的智慧在經濟全球化、文化多樣化的今天無疑具有特別的借鑒意義。

［1］李景繁，向其英．黔東南劍河縣大稿午村苗族原生態水鼓舞探考［J］．黔南民族師范學院學報，2010(6)．

［2］吳一文．追尋農耕文明的“舞步”［J］．貴州民族學院學報，2010(3)．

［3］屈植斌，于海浩．黔東南劍河苗族水鼓舞考查［J］．體育學刊，2012(5)．