近代中國基督教傳播原因初探

柳儷葳

(河北傳媒學院，河北 石家莊 050071)

近代中國基督教傳播原因初探

柳儷葳

(河北傳媒學院，河北 石家莊 050071)

基督教在近代中國影響日益擴大，這主要有三個方面的原因：一是基督教借不平等條約中的規定強行進入中國；二是通過開展一系列的文化活動獲得中國民眾的認同；三是中國國內的政治運動也從某種程度上促進了基督教的傳播。

基督教；近代；中國；傳播

基督教在唐朝時期就傳入我國,盡管經歷了一千多年的發展與演變，但長期以來，在我國發展始終處于緩慢的狀態，可以說是一波三折，頻頻受阻，究其原因有三:一是中國傳統的宗教信仰、風俗習慣、文化思想和意識形態等方面對基督教的頑強抵制，使得其發展緩慢；二是基督教的教義等與中國傳統風俗習慣的格格不入，使得信眾人數增速緩慢；三是中國的閉關鎖國政策也在客觀上阻礙了基督教在中國的傳播。尤其是1720年(康熙五十九年)，康熙皇帝為了維護中國主權，開始實施禁教的政策，下令禁止外國傳教士在我國傳教，減緩了基督教在我國的傳播。然而，這種狀況到了鴉片戰爭之后得到了徹底的扭轉，基督教在我國發展日益壯大，對我國政治、經濟、文化和社會等方面均起到一定的影響。本文對基督教在近代中國影響日益擴大的原因進行闡述。

一、借不平等條約的規定強行在中國傳播

近代以來，中國飽受西方列強武力侵略，戰敗的中國不僅要被列強割地、賠款、開放通商口岸、允許列強在華投資設廠，同時還增加了關于允許外國來華傳教的條款，這為基督教在中國的傳播提供了依據。鴉片戰爭之中，清政府戰敗，之后被迫簽訂了一系列不平等條約，其中清政府與法國簽訂的《望廈條約》中規定：“倘有中國人將佛蘭西禮拜堂、墳地觸犯毀壞，地方官照例嚴拘重懲。”[1](P100)這是中國近代第一個直接涉及傳教的不平等條約，按照條約規定，清政府被迫改變了對基督教政策的嚴禁態度。由于外國享有片面最惠國待遇，之后英、法、美等國傳教士紛至沓來，紛紛進入中國被迫開放的通商口岸進行傳教。1856年第二次鴉片戰爭爆發，清政府再次戰敗，其中1858年的《天津條約》中清政府被迫同意英、法等國人可往內地游歷、通商、自由傳教；1860年清政府被迫簽訂的《北京條約》中，清政府又被迫同意退還以往沒收的教會資產，甚至法國還私自在條約中添加了“并任法國傳教士在各省租買田地，建造自便”[2](P167)的內容。這為傳教士在中國的傳教和生活提供了依據。正是通過這些不平等條約的條文，基督教大搖大擺進入中國，也正因如此，此時的基督教扮演著極為不光彩的角色，一些傳教士鼓吹對華發動武裝侵略，為外國軍隊搜集大量軍事情報；一些傳教士在中國搶占土地、破壞中國司法、干涉中國內政；還有傳教士在中國仗勢欺人、殺人搶地、魚肉鄉里，激起國人對基督教的仇恨和排斥，各種教案頻頻發生。

二、借從事文化活動逐漸擴大在華影響

基督教雖借不平等條約進入中國，但由于其一系列侵略活動導致國人的排斥和不滿，其傳播一度受阻。因此，傳教士通過在中國創辦文化事業來改善其在國人心目中的形象，達到擴大影響，順利傳教的目的。這些文化活動主要有以下幾個方面：

1.創辦報刊、翻譯出版西書

創辦報刊、翻譯出版西書，這是外國傳教士在我國開始最早、影響最大的一項文化活動。傳教士把創辦報刊、翻譯出版西書看作是傳播基督教，破解中國傳統文化對基督教抵制的有效手段。因此，各國傳教士紛紛在中國創辦報刊，據統計，在19世紀40年代到90年代，外國傳教士在中國創辦了約170種中外文報刊，約占同期中國報刊總數的95%。[3](P279)其中較為有名的教會報刊有《中國叢報》《中外新報》《萬國公報》《北華捷報》《上海新報》等。外國傳教士在中國創辦最早的書館是1843年英國傳教士在上海創辦的墨海書館，而廣學會是基督教在中國設立的最大的出版機構。僅廣學會就在中國大量翻譯出版包括宗教、哲學、政治、法律、天文、地理、理化等方面的書籍達2 000多種。這些外國傳教士在中國創辦的報紙刊物、翻譯出版的西方書籍多數體現的是西方侵略者對中國的目的，為基督教在中國的傳播服務。

2.參與中國賑濟

西方傳教士通過參與中國的賑災活動傳教。在中國近代歷史上，1875年至1879年出現了一場特大災荒，華北五省即河北、山東、山西、陜西、河南出現了一場持續五年之久的特大干旱，餓死人口達3 000萬，這場災荒被稱為“丁戊奇荒”。面對千百萬災民，政府的救濟只是杯水車薪，因此在這次災荒中，西方傳教士第一次參與了中國的賑災活動，并且他們的賑災救荒活動開始趨于組織化，他們收集賑災物資，到重災區進行救災活動。但是西方傳教士參與中國賑災活動主要目的在于進行傳教，他們到了災區，一邊給災民錢糧，有的還設立粥廠，開倉放糧，一邊說這是上帝的恩賜。災荒之后中國的基督徒人數突飛猛進。正如西方傳教士李提摩太所說：“災荒結束后，情況改變得非常明顯，從此進入了傳教的新的發展時期。原來反對外國宗教的偏見不見了，當然也可能是被鎮壓下去了。”我們不得不承認，正是因為這一點，國人尤其是災民對基督教和外國傳教士的態度發生了明顯的改變，一些國人對傳教士的稱呼從“洋鬼子”轉變為“洋大人”，這體現了一部分國人已經在外國傳教士所給予的“恩惠”中被潛移默化地改變了。“丁戊奇荒”之后，中國但凡發生大規模災荒，外國傳教士均會參與中國賑災，這些外國傳教士有的是自發行為，有的是受到所屬教會的差遣，也有的是受到某些慈善團體的委托，紛紛奔赴災區考察災情、發放錢糧等。傳教士通過擴大慈善事業作為教會改變舊形象、確立新形象的重要步驟之一。

3.舉辦教會學校

近代以來，外國傳教士還在本國的支持之下在中國各地建立了各種類型的教會學校，并且形成了一個教會教育網絡。在近代中國，美國傳教士布朗夫婦在1839年建立了第一所新式教會學校——馬禮遜學堂。從鴉片戰爭以后到“五四”運動前夕近80年間，基督教傳教士大約創辦了5 000所教會學校，除13所大學外，其余為中學和小學，可容納學生約20萬人。基督教傳教士在近代中國的辦學活動，以1877年為界，大體上可以劃分為兩個階段。1877年以前，主要是小學，規模很小，大都附屬于教堂，具有“慈善”性質。據統計，在1877年以前，教會學堂只有360所,學生917人。1877年以后，學校逐漸增多，除小學外，中學和大學也相繼出現，特別是19世紀末到20世紀初，教會大學相繼建立。[4](P83)在這一時期建立的比較著名的大學包括圣約翰大學、嶺南大學和燕京大學，等等。學校不僅宣傳基督教的教義，還介紹西方文明和意識形態，學生不僅要讀圣經，還要做禮拜，這也成為學生的必修課。通過這樣的方式，使得進入教會學校的中國人不僅接受了基督教，也慢慢地接受了基督教教義，進而成為了虔誠的基督徒。

4.創辦教會慈善機構

為了獲取國人對基督教的認同，外國傳教士還先后在中國各地進行教會醫療、哺育嬰兒、救濟災荒等形式多樣的慈善活動。開展醫療活動是基督教教會在近代中國創辦最早的一項慈善事業。中國最早的教會醫院是1835年由美國公理會傳教士伯駕在廣州創辦的眼科醫院，這是基督教在華醫療慈善事業的起點。鴉片戰爭后，傳教士在華醫療事業獲得較大的發展，1846年，基督教倫敦差會的雒魏林、麥都思在上海租界內設立了近代上海第一所教會醫院，即仁濟醫院。1895年，在廣州已經被毀壞的眼科醫院被美國北長老會的傳教士所重建，同時更名為博濟醫院。為了擴大傳教的需要，這些教會醫院起初免費為患者診療，后來雖也收費，但對于一些貧病者仍然采取免費施診送藥，帶有一定的慈善性質。1890年是對教會醫療事業發展具有里程碑意義的一年。是年，相繼召開了華新傳教士大會和中華博醫會第一次大會，在會上對教會醫療事業等問題進行了詳實的討論，同時還對今后的發展做了規劃。隨后，傳教士除對原有醫院擴大規模外，又在各地新設了不少醫院和診所，教會慈善醫療事業亦得到進一步拓展。[5](P8)據統計，從19世紀60年代起到新中國成立的近90年間，西方的教會已經在中國創辦了一千所左右的診所和教會醫院。在教會醫院中，傳播基督教是其主要功能之一，如在博濟醫院，這些人每天在門診部、住院部等不同場所向前來就診的病人宣揚西方宗教，不但要求病人參加禮拜，還要求凡是能夠活動的病人，以及他們的朋友和仆人等，也都要參加晨禱會。基督教還在中國創辦了育嬰慈善、慈幼事業，不僅包括育嬰堂、孤兒院，還包括盲童學校和聾啞學校等慈幼機構。隨著基督教勢力的迅速擴張，基督教會舉辦的慈幼機構遍布中國各地，數量眾多，而宗教教育是這些教會慈幼機構的必修課程。由此可見，西方教會之所以開辦這些慈善機構，其目的在于通過這些所謂的善舉來博得中國人的好感，最終想吸納更多的人皈依基督教。

三、得益于中國近代國內政治運動

近代以來，面對中國所面臨的民族危機，社會各階層紛紛對救國出路進行探索。在這一過程之中，基督教獲得了一些發展的有利因素。太平天國運動是近代席卷半個中國的農民運動，其領導者洪秀全靠宗教發動群眾，而其依靠的宗教恰恰是改良過的基督教，即拜上帝會。洪秀全按照中國農民革命的需要利用了基督教的某些形式，創立了拜上帝教。他將上帝和耶穌視為幫助他推翻清王朝的神明。太平天國運動期間，在太平軍所到之處，基督教教義獲得了較大的傳播。雖然嚴格地說，拜上帝會并不是完全意義上的基督教，它只是洪秀全進行反清革命的工具，但是它畢竟使中國出現了數十萬的信教群體。這對以后基督教的發展其影響不可謂不深遠。1911年，中國爆發了資產階級革命，即辛亥革命。辛亥革命的意義不僅僅是推翻了清王朝，還使延續兩千余年的君主專制走向了終結，建立了資產階級共和國，辛亥革命同時促使社會經濟、思想習慣和社會風俗等方面發生了新的積極變化。1912年孫中山制定的 《中華民國臨時約法》 中指出中華民國人民一律平等、人民有信教自由的相關規定。這為基督教得以在中國繼續發展提供了法典依據，為基督教在中國的發展創造了良好的環境。

總之，基督教在中國近代的傳播，其原因是多方面的。我們既要看到基督教進入中國是伴有侵略的色彩，也要看到基督教在傳播的過程中，對于中國文化的近代化客觀上有一定積極作用，我們應該辯證看待這一問題。

[1][2]德新，梁德.中外約章匯要1689-1949[M].哈爾濱：黑龍江人民出版社，1991.

[3]龔書鐸．中國近代文化概論[M]．北京：中華書局，1997．

[4]曹立前.基督教傳教士在近代中國的文化活動及其影響[J].山東師范大學學報，1989，(2).

[5]周秋光，曾桂林.近代西方教會在華慈善事業述論[J].貴州師范大學學報，2008，(1).

DiscussionontheSpreadofChristianityinChina

LIU Liwei

(Hebei Institute of Media, Shijiazhuang, Hebei 050071, China)

Christianity has growing influence in China in modern times. There are three main reasons for it. First, Christianity forced its entry into China by the provisions of unequal treaties. Second, it obtained recognition of the Chinese people through a series of cultural activities. Third, China’s domestic political movement is to some extent contributed to the spread of Christianity.

Christianity; modern times; China; spread

2014-06-16

柳儷葳(1978-)，女，河北廊坊人，歷史學碩士，講師，主要從事中國近現代史研究。

B979.2

A

1008-469X(2014)05-0106-03