實(shí)現(xiàn)“中國(guó)夢(mèng)”的傳統(tǒng)途徑

舒大剛

（四川大學(xué)，四川 成都 610000）

作為一個(gè)文明古國(guó)，特別是作為一個(gè)具有五千年綿延不斷的文明史、每變益昌漸行漸盛的文化大國(guó)，中國(guó)無(wú)疑經(jīng)歷和承載了無(wú)數(shù)先賢和志士的理想與追求，演繹了一幕又一幕奇譎壯美的夢(mèng)想和史詩(shī)，正是一代又一代國(guó)人一個(gè)又一個(gè)美麗夢(mèng)想的設(shè)計(jì)、奮斗和實(shí)現(xiàn)過(guò)程，構(gòu)建了絢爛多彩的華夏文明和中國(guó)文化。當(dāng)代“中國(guó)夢(mèng)”的目標(biāo)是什么呢？中國(guó)共產(chǎn)黨的“十八大”歸結(jié)為：“國(guó)家富強(qiáng)，民族振興，人民幸福”。①《習(xí)近平解讀中國(guó)夢(mèng):國(guó)家富強(qiáng)、民族振興、人民幸福》（記者謝東櫻劉洪俠謝維），《中國(guó)青年網(wǎng)》http://www.youth.cn 2013-03-17 10:02:00。這個(gè)目標(biāo)無(wú)疑是中華民族矢志奮斗的共同理想，它的實(shí)現(xiàn)無(wú)疑需要全國(guó)各族人民在各個(gè)方面、各個(gè)領(lǐng)域的持久努力。不過(guò)這個(gè)“中國(guó)夢(mèng)”的構(gòu)建和實(shí)現(xiàn)，也離不開(kāi)對(duì)歷代先賢“夢(mèng)想”合理因素的汲取和弘揚(yáng)，只有如此才是真正中國(guó)特色之路，也才可以說(shuō)是真正實(shí)現(xiàn)了“中國(guó)夢(mèng)”。在往圣先賢中，修訂《六經(jīng)》、創(chuàng)立儒家學(xué)派的“至圣先師”孔子，他的夢(mèng)想或“志向”(下文稱(chēng)“圣人夢(mèng)”、“夫子志”）自然是影響和推動(dòng)中國(guó)歷史文化最為深刻的思想資源，認(rèn)識(shí)和回顧這份資源，對(duì)于當(dāng)今“中國(guó)夢(mèng)”的實(shí)現(xiàn)，無(wú)疑具有重要參考價(jià)值。

一、孔子之“夢(mèng)”與“志”

近代心理學(xué)大師弗洛伊德說(shuō)：“夢(mèng)是愿望的滿(mǎn)足。”同時(shí)，夢(mèng)又是未滿(mǎn)足的愿望，是愿望的開(kāi)始。宋人有曰：“形接為事，神遇為夢(mèng)；事見(jiàn)于有為，夢(mèng)出于有思。”②陳祥道《論語(yǔ)全解》卷四。付諸實(shí)踐才是事業(yè)，未付諸實(shí)踐只能說(shuō)是夢(mèng)想。古人的夢(mèng)想往往以“言志”方式表達(dá)出來(lái)，故又稱(chēng)“志”。無(wú)論賢愚都有自己的“夢(mèng)”和“志”，只不過(guò)，凡人之夢(mèng)與志僅及己身，圣賢之夢(mèng)和志則關(guān)乎眾生、惠及天下，孔子的“夢(mèng)”與“志”當(dāng)然是關(guān)于天下蒼生的大夢(mèng)和大志。

《論語(yǔ)》《史記》明確記載的“孔子夢(mèng)”有兩處，記載孔門(mén)師徒言“志”（愿望）的有三處。《史記》曾記孔子晚年“夢(mèng)奠于兩楹之間”，不久他就死了，①司馬遷《史記孔子世家》。這是個(gè)不祥之夢(mèng)。《論語(yǔ)·述而》記載了孔子另一個(gè)關(guān)于“夢(mèng)”的故事：“子曰：‘甚矣，吾衰也久矣！吾不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)周公。’”孔安國(guó)曰：“孔子衰老，不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)周公，明盛時(shí)夢(mèng)見(jiàn)周公，欲行其道也。”②何晏《論語(yǔ)集解》引“孔安國(guó)曰”。說(shuō)明孔子壯年時(shí)曾經(jīng)常常夢(mèng)見(jiàn)周公，他夢(mèng)見(jiàn)周公的愿望是“欲行其道”，要現(xiàn)實(shí)周公的事業(yè)，這是“圣人夢(mèng)”、“復(fù)興夢(mèng)”。周公的什么事業(yè)呢？即周公“制禮作樂(lè)”、“禮讓為國(guó)”的事業(yè)。《論語(yǔ)·雍也》載：“子曰：‘周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周。’”何晏《集解》引孔曰：“監(jiān)，視也。言周文章，備于二代，當(dāng)從之。”二代指夏、商，夏尚忠，殷尚質(zhì)，周尚文，周之禮樂(lè)文化，遠(yuǎn)比二代豐富盛美，孔子提倡“禮讓為國(guó)”，故以實(shí)現(xiàn)周代的禮樂(lè)文明為其理想的追求。《論語(yǔ)》還說(shuō)：“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出。天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出。”（《泰伯》）前者講的是西周盛時(shí)的情況，后者講的是東周即孔子所處時(shí)代的狀況。他夢(mèng)見(jiàn)周公、欲行其道就是要恢復(fù)西周“有道”的狀態(tài)，重新實(shí)現(xiàn)天下大治的理想，是即最早的中華“復(fù)興夢(mèng)”。宋人陳祥道說(shuō)：“孔子之盛時(shí)，嘗欲有大勛勞于天下，而思周公之所為，故夢(mèng)見(jiàn)之。及其衰也，知時(shí)命不我與，而不復(fù)思周公所為，故不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)之。高宗之夢(mèng)傅說(shuō)，文王之夢(mèng)臧丈人，其出于有思，亦如此。莊周曰‘古之真人不夢(mèng)’，何也？真人以性言，圣人以德言，性則入而冥道，故無(wú)夢(mèng)；德則出而經(jīng)世，故有夢(mèng)。”③陳祥道：《論語(yǔ)全解》卷四。無(wú)論陳氏說(shuō)夫子前后“夢(mèng)”與“不夢(mèng)”是否真出于“有思”和“無(wú)思”，但是他說(shuō)“孔子夢(mèng)”是“思周公之所為”，和“德出經(jīng)世，故有夢(mèng)”之說(shuō)，卻是合乎孔子當(dāng)年實(shí)際的。因此我們說(shuō)，“孔子夢(mèng)”是關(guān)乎天下蒼生的“復(fù)興周禮”的“圣人夢(mèng)”。

“孔子夢(mèng)”的具體內(nèi)容，在《論語(yǔ)》和《禮記》還有三處記載，詳盡闡述了孔子之“志”(或“夫子之志”)，可借以彰顯“孔子夢(mèng)”的完整內(nèi)涵。

一是《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》載：

顏淵、季路侍，子曰：“盍各言爾志？”子路曰：“愿車(chē)、馬、衣、輕裘，與朋友共，敝之而無(wú)憾。”顏淵曰：“愿無(wú)伐善，無(wú)施勞。”子路曰：“愿聞子之志？”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”

子路之志主于仗義疏財(cái)，顏回之志主于謙虛內(nèi)斂，孔子之志則主于安邦利民。宋人邢昺《論語(yǔ)注疏》說(shuō)，子路表現(xiàn)出“重義輕財(cái)之志”，顏回表現(xiàn)出“仁者之志”，而“夫子之志”則表明：“愿老者安己，事之以孝敬也;朋友信己，待之以不欺也;少者歸己，施之以恩惠也。”子路所言是“處財(cái)”之道，顏回所言是“處己”之道，孔子所言才是“處世”之道；故子路可與共財(cái)，顏回可與共榮辱，夫子可以與共天下。師徒都有安人利人的情懷，但卻以夫子之志為最高。

二是《論語(yǔ)·先進(jìn)》載：

子路、曾晳、冉有、公西華侍坐，子曰：“以吾一日長(zhǎng)乎爾，毋吾以也，居則曰不吾知也。如或知，爾則何以哉？”

子路率爾而對(duì)曰：“千乘之國(guó)，攝乎大國(guó)之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂之。

“求，爾何如？”對(duì)曰：“方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂(lè)，以俟君子。”

“赤，爾何如？”對(duì)曰：“非曰能之，愿學(xué)焉。宗廟之事，如會(huì)同，端章甫，愿為小相焉。”

“點(diǎn)，爾何如？”鼓瑟希鏗爾，舍瑟而作，對(duì)曰：“異乎三子者之撰。”子曰：“何傷乎？亦各言其志也。”曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸。”夫子喟然嘆曰：“吾與點(diǎn)也。”

三子者出，曾晳后，曾晳曰：“夫三子者之言，何如？”子曰：“亦各言其志也已矣。”曰：“夫子何哂由也？”曰：“為國(guó)以禮，其言不讓?zhuān)枪蔬又！薄拔āＧ髣t非邦也與？”“安見(jiàn)方六七十如五六十而非邦也者？”“唯。赤則非邦也與？”“宗廟會(huì)同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大？”

子路、曾晳、冉有、公西華各言其“志”，夫子唯獨(dú)贊賞曾皙之志，說(shuō)明夫子之志與曾皙相同。何也？細(xì)觀其情其文，子路之志，立足亂世之中發(fā)展武備，是即《論語(yǔ)·顏淵》之“足兵”，猶尚于“力”。 冉求之志，不辭小國(guó)，雖然能夠富民，是即《論語(yǔ)·顏淵》之“足食”，但猶主于“利”。公西華之志，主于禮樂(lè)文明，略當(dāng)《論語(yǔ)·顏淵》之“民信”，乃尚于“文”。 只有曾點(diǎn)之志，自由自在，幸福安樂(lè)。四子之言志,正好反映出治國(guó)的理政的不同階段：子路使民“有勇”主于鞏固政權(quán)，冉求“足民”主于發(fā)展經(jīng)濟(jì)，公西華“治禮”主于文化建設(shè)，只有在此三個(gè)階段完成后，才會(huì)有曾點(diǎn)所希冀的幸福境界。但是前三子之志各有所長(zhǎng)，也各有所偏，因?yàn)樗麄冞€處于治國(guó)理政的初級(jí)階段，未脫于功利。只有曾點(diǎn)之志，既無(wú)戰(zhàn)爭(zhēng)之禍，又無(wú)衣食之憂(yōu)（“春服成”），亦無(wú)勞作之苦，還有禮樂(lè)之化（“舞雩”），更有朋友之樂(lè)，加之以個(gè)性解放、行為自由（“風(fēng)乎”“浴乎”云云），是其時(shí)天下有清明之政，天地有清朗之氣，山水有晴和之光，從者有情投之樂(lè)，自己才有忘情之適。這是既富足又安閑，既和諧又平等，既輕松又快活，既自由又文明的狀態(tài)，安寧、富足而又幸福，難怪夫子要有“與點(diǎn)”之嘆了。

對(duì)于這段文字，朱熹《論語(yǔ)集注》有長(zhǎng)篇點(diǎn)評(píng)說(shuō)：“曾點(diǎn)之學(xué)，蓋有以見(jiàn)夫‘人欲’盡處，‘天理’流行，隨處充滿(mǎn)，無(wú)少欠闕。故其動(dòng)靜之際，從容如此。而其言志，則又不過(guò)即其所居之位，樂(lè)其日用之常，初無(wú)舍己為人之意。而其胸次悠然，直與天地、萬(wàn)物、上下同流，各得其所之妙，隱然自見(jiàn)于言外。視三子之規(guī)規(guī)于事為之末者，其氣象不侔矣，故夫子嘆息而深許之。”①朱熹《四書(shū)章句集注論語(yǔ)》卷六。到底是不是真如朱子所說(shuō)，曾皙之志表現(xiàn)了“人欲盡處，天理流行”的狀態(tài)，不必追究，但他說(shuō)這體現(xiàn)了曾皙“即其所居之位，樂(lè)其日用之常，初無(wú)舍己為人之意”的自由，和曾皙“胸次悠然，直與天地、萬(wàn)物、上下同流”的自得，倒是如實(shí)而可取的。這正是政治穩(wěn)定、社會(huì)富足，安而泰、富而樂(lè)的理想狀態(tài)。人生得此，就是有燕侶仙儔、瓊樓玉宇也不必去羨慕了。

如何才能實(shí)現(xiàn)曾皙這個(gè)“志”（希望）呢？在儒家經(jīng)典所記孔子言“志”的第三條文獻(xiàn)中，亦即《禮運(yùn)》孔子所述“古志”，對(duì)此有所完整的注解，是即著名的“大同”理想和“小康”世界：

大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己。力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶(hù)而不閉。是謂大同。

今大道既隱，天下為家。各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮義以為紀(jì)。以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦。以設(shè)制度，以立田里，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。禹湯文武成王周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹(jǐn)于禮者也。以著其義，以考其信，著有過(guò)，刑仁講讓?zhuān)久裼谐！Ｈ缬胁挥纱苏撸趫?zhí)者去，眾以為殃。是謂小康。

上述“大同”和“小康”之說(shuō)，據(jù)孔子說(shuō)是見(jiàn)于“古志”記載，這個(gè)“志”，鄭玄注為“識(shí)”（音誌），孔穎達(dá)疏：“孔子自序雖不及見(jiàn)前代，而有志記之書(shū)披覽可知。”知此“志”為“志記之書(shū)”即歷史記錄。孔子及其儒家“游文于‘六經(jīng)’之中，留意于仁義之際”（《漢書(shū)藝文志》），以史為教，要他們所述的“古志”中也寄托了自己的志愿和理想，近人說(shuō)孔子是“托古改制”，因?yàn)椤傲?jīng)”皆史，也是“六經(jīng)”皆志，所以“大同”、“小康”也是儒者之“志”(理想)。 這套安于“小康”、向往“大同”的政治觀，完整地體現(xiàn)了孔子及其儒家的治國(guó) “理念”(“儒者夢(mèng)”)，可以說(shuō)是國(guó)人最早的 “強(qiáng)國(guó)夢(mèng)”、“富國(guó)夢(mèng)”和“安天下之夢(mèng)”，我們稱(chēng)之為“中華夢(mèng)”也無(wú)不可。

《禮運(yùn)》只記錄了“大同”、“小康”這個(gè)“中華夢(mèng)”的大致輪廓，如何實(shí)現(xiàn)卻未明言。漢代流行孔子之說(shuō)：“吾志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》。 ”②《禮記中庸》“仲尼祖述堯舜”鄭玄注引“孔子曰”，孔穎達(dá)《正義》謂為《孝經(jīng)緯》佚文。又提出了“《春秋》之志”和“《孝經(jīng)》之行”的問(wèn)題，似乎孔子之“志”就是《春秋》，何哉？漢人說(shuō)《春秋》是孔子“據(jù)亂世而反之正”的作品，是孔子政治理想的寄托。這個(gè)理想的實(shí)現(xiàn)，要通過(guò)《孝經(jīng)》來(lái)完成。

何為“《春秋》之志”？ 《莊子·天下篇》云：“《春秋》經(jīng)世，先王之志”云云。說(shuō)明“《春秋》之志”即是“先王之志”，二者是完全相同的，“《春秋》之志”與《禮運(yùn)》所載“古志”（亦即“先王之志”）所言是可以相通的。如果說(shuō)“大同”中“天下為公”、“不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子”等等體現(xiàn)了最偉大的“仁德”是話(huà);那么“小康”中“禮義為紀(jì)”和“著義考信”等等，就體現(xiàn)了最廣泛的“道義”。 “《春秋》之志”也就是“仁義”之志。

董仲舒《春秋繁露·仁義法》就說(shuō)：“《春秋》之所治，人與我也。所以治人與我者，仁與義（繁體作“義”-引者）也。以仁安人，以義正我，故仁之為言人也，義之為言我也，言名以別矣。仁之于人，義之于我者，不可不察也。眾人不察，乃反以仁自裕，而以義設(shè)人，詭其處而逆其理，鮮不亂矣。是故人莫欲亂，而大抵常亂。凡以闇于人、我之分，而不省仁、義之所在也。是故《春秋》為仁義法：仁之法在愛(ài)人，不在愛(ài)我;義之法在正我，不在正人。我不自正，雖能正人，弗予為義。人不被其愛(ài)，雖厚自愛(ài)，不予為仁。”

董仲舒認(rèn)為，“仁”從“人”得聲，是愛(ài)人的意思。“義”（繁體作“義”）從“我”，是嚴(yán)格自律的意思。 董子這套關(guān)于“仁”“義”本義的探討未必合乎“六書(shū)”的訓(xùn)釋原則，但是他說(shuō)：“仁之法在愛(ài)人，不在愛(ài)我；義之法在正我，不在正人。”卻是合乎儒家精神的。特別是他揭示“《春秋》為仁義法”，也是千正萬(wàn)確的，《春秋》就是孔子用 “仁義”原則來(lái)刪修的一部政治史學(xué)名著，與《禮運(yùn)》的精神是相通的。他說(shuō)：“以仁安人，故仁之為言人也”，不就是“大同”理想中的“老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸”嗎？“以義正我，義之為言我也”，不就是“小康”世界中“謹(jǐn)于禮，著其義，考其信，著有過(guò)，刑仁講讓?zhuān)久裼谐！眴幔克晕覀冋f(shuō)，孔子修《春秋》，通過(guò)對(duì)魯國(guó)歷史的褒譏貶絕、筆削隱寓，所要達(dá)到的目的正是《禮運(yùn)》所述“古志”中的治國(guó)信念和政治理想。因此，讀《禮運(yùn)》可以知“圣人夢(mèng)”的具體內(nèi)容，讀《春秋》可以知“夫子志”的具體應(yīng)用。《春秋》與《禮運(yùn)》本來(lái)是可以相通而又相證的。

歸納以上數(shù)處孔子言“志”的內(nèi)容，我們不難看出，孔子“夢(mèng)”的基本特征，不外乎：政治清明（“天下為公”、“禮讓為國(guó)”），官員廉能（“選賢舉能，講信修睦”、“禮義為紀(jì)”）;經(jīng)濟(jì)富足（“貨惡其棄于地”、“豐衣足食”），生活安寧（“男有分，女有歸”、“矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)”）；五倫克諧（“以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦”），社會(huì)和順（“老者安之，少者懷之，朋友有信之”、“盜賊不作，外戶(hù)不閉”）;生態(tài)文明（“浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”、“胸次悠然，直與天地、萬(wàn)物、上下同流”），天下和平（“足食足兵”、“謀閉而不興”）。這難道不是整個(gè)中華民族的共同理想？稱(chēng)之為“中華夢(mèng)”固亦可矣。

二、《孝經(jīng)》：“中華夢(mèng)”的完整體現(xiàn)

《禮運(yùn)》展示了孔子“圣人夢(mèng)”的具體狀態(tài)，但其中只揭示其綱領(lǐng);《春秋》表達(dá)了孔子“圣人夢(mèng)”對(duì)歷史的評(píng)價(jià)，但這其中也只見(jiàn)諸評(píng)斷。在孔子看來(lái)，這都還不算完美，要努力去實(shí)現(xiàn)這一夢(mèng)想，就要通過(guò)對(duì)《孝經(jīng)》的實(shí)踐，故說(shuō)：“行在《孝經(jīng)》。 ”也就是說(shuō)，必欲實(shí)現(xiàn)他所揭示的“中華夢(mèng)”，就必須從《孝經(jīng)》所示做起，《孝經(jīng)》是指向成己成仁、幸福安寧的康莊大道。何以言此？ 答曰：《孝經(jīng)》既有與《論語(yǔ)》、《禮運(yùn)》和《春秋》相通的共同理想，也有切實(shí)可行的實(shí)踐路徑，其中所構(gòu)建的“孝悌禮樂(lè)”體系就是美麗夢(mèng)想得以實(shí)現(xiàn)的具體道途。

《孝經(jīng)·開(kāi)宗明義章》就載“子曰：‘先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無(wú)怨。’”講的就是“政治清明”：其說(shuō)“至德要道，以順天下”，就是“天下為公，選賢與能”。說(shuō)“民用和睦，上下無(wú)怨”，就是“禮讓為國(guó)”、“老安、少懷、友信”。“至德要道，以順天下”者，“仁”也；“民用和睦，上下無(wú)怨”者，“義”也。 可見(jiàn)《孝經(jīng)》講的也是“仁義”思想，其宗旨與《春秋》、《禮運(yùn)》都是相通的。《孝經(jīng)》在《三才章》說(shuō)：“其教不肅而成，其政不嚴(yán)而治。”在《圣治章》說(shuō)：“圣人之教不肅而成，其政不嚴(yán)而治。”多次強(qiáng)調(diào)“不肅”“不嚴(yán)”，即是提倡“和平”政治，春風(fēng)化雨，潤(rùn)物無(wú)聲，用以譬喻“仁政”“德治”的溫和推進(jìn)，即是“政治清明”的理想方式。

《孝經(jīng)》表達(dá)“官員廉能”的章句有：《圣治章》強(qiáng)調(diào)官為民則，言傳身教：“（君子）言思可道，行思可樂(lè)，德義可尊，作事可法，容止可觀，進(jìn)退可度，以臨其民。是以其民畏而愛(ài)之，則而象之，故能成其德教，而行其政令。”《感應(yīng)章》號(hào)召官員要“修身慎行，恐辱先也”。《諸侯章》要求處于高位的官員要有規(guī)矩廉恥：“在上不驕，高而不危；制節(jié)謹(jǐn)度，滿(mǎn)而不溢。”《卿大夫章》明確要求官員們生活要有法度：“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行，是故非法不言，非道不行，口無(wú)擇言，身無(wú)擇行，言滿(mǎn)天下無(wú)口過(guò)，行滿(mǎn)天下無(wú)怨惡。”等等。

《孝經(jīng)》講“發(fā)展經(jīng)濟(jì)”的段落有：《三才章》要求順應(yīng)天地之道以享其利：“則天之明，因地之利，以順天下。”《庶人章》則要求人盡其力，聚財(cái)養(yǎng)親：“用天之道，分地之利，謹(jǐn)身節(jié)用，以養(yǎng)父母。”

人生努力的目標(biāo)無(wú)非是謀求“生活幸福”，古今無(wú)二。《孝經(jīng)》講“生活安寧”有《開(kāi)宗明義章》，認(rèn)為個(gè)人的成功和幸福，首先在于身體健康，然后才能立身?yè)P(yáng)名：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝至始也；立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也。”《紀(jì)孝行章》認(rèn)為要想得到生活幸福，必須遵守法紀(jì)：“事親者，居上不驕，為下不亂，在丑不爭(zhēng)。居上而驕則亡，為下而亂則刑，在丑而爭(zhēng)則兵。”《諸侯章》又強(qiáng)調(diào)，只有“富貴不離其身，然后能保其社稷而和其民人”。

幸福的前提是 “五倫和順”、“家安國(guó)治”，《孝治章》也說(shuō)：“治國(guó)者不敢侮于鰥寡，而況于士民乎，故得百姓之歡心，以事其先君。治家者不敢失于臣妾，而況于妻子乎，故得人之歡心，以事其親。”《圣治章》也說(shuō)：“父子之道天性也，君臣之義也。父母生之，續(xù)莫大焉……故不愛(ài)其親而愛(ài)他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。”《三才章》又載子曰，要求“先之以博愛(ài)，而民莫遺其親。”《紀(jì)孝行章》引子曰：“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂(lè)，病則致其憂(yōu)，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)。”《感應(yīng)章》說(shuō)：“長(zhǎng)幼順，故上下治。”

由家庭而社會(huì)，由社會(huì)而環(huán)境，《孝經(jīng)》認(rèn)為，家庭幸福要建立在“生態(tài)文明”、“天人一體”的系統(tǒng)之下。《三才章》提倡要尊重天地之道：“天地之經(jīng)，而民是則之，則天之明，因地之利，以順天下。”《感應(yīng)章》引子曰：“昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察……天地明察，神明彰矣。”等等。

《孝經(jīng)》將政治生活的終極目標(biāo)，確定為“四鄰友好”、“天下和平”。《孝治章》引子曰：“昔者明王之以孝治天下也，不敢遺小國(guó)之臣，而況于公、侯、伯、子、男乎？故得萬(wàn)國(guó)之歡心，以事其先王。……是以天下和平，災(zāi)害不生，禍亂不作。”

從上簡(jiǎn)單的比對(duì)中可知，《孝經(jīng)》在討論政治和人生的理想時(shí)，同樣有政治清明（“民用和睦，上下無(wú)怨”、“不肅而成”“不嚴(yán)而治”）， 官員廉能 （“在上不驕，高而不危，制節(jié)謹(jǐn)度，滿(mǎn)而不溢”）；經(jīng)濟(jì)富足（“勤身節(jié)用，以養(yǎng)父母”），生活安寧（“在下不亂”“在丑不爭(zhēng)”）；五倫克諧（“不失于臣妾，故得人之歡心”、“居則致其敬”、“養(yǎng)則致其樂(lè)”），社會(huì)和順（“長(zhǎng)幼順，上下治，天地明察，神明彰矣”）;生態(tài)文明（“順天之道，因地之利”、“災(zāi)害不生”），天下和平（“天下和平，禍亂不作”）等內(nèi)容。其中也貫穿有“仁義”情懷和“禮樂(lè)”精神，與《論語(yǔ)》《禮運(yùn)》乃至《春秋》所言，可謂情意相通，宗旨相全，《孝經(jīng)》的理想也就是“中華夢(mèng)”的完整體現(xiàn)。

從前司馬遷在《史記》中說(shuō)：孔子“以為（曾參）能通孝道，故授之業(yè)，作《孝經(jīng)》。”①司馬遷《史記仲尼弟子列傳》。以為《孝經(jīng)》是孔子專(zhuān)門(mén)為曾子履行孝道而作的方案，何其小焉者焉！《孝經(jīng)》內(nèi)容至大、立意高遠(yuǎn)，孫中山《三民主義》就說(shuō)：“《孝經(jīng)》所講究的‘孝’字，幾乎無(wú)所不包，無(wú)所不至。”《孝經(jīng)》是中華美德的集中表述。故鄭玄有曰：“孔子以‘六藝’題目不同，指意殊別，恐道離散，后世莫知根源，故作《孝經(jīng)》以總會(huì)之。”②邢昺《孝經(jīng)注疏》唐玄宗《孝經(jīng)序》《疏》引鄭玄說(shuō)。《隋書(shū)經(jīng)籍志序》亦云：“孔子既敘‘六經(jīng)’，題目不同，指意差別，恐斯道離散，故作《孝經(jīng)》以總會(huì)之。明其枝流雖分，本萌于孝者也。”認(rèn)為《孝經(jīng)》概括了“六經(jīng)”內(nèi)容，是儒家思想的總綱，可謂得其精神矣！

三、孝悌禮樂(lè)：實(shí)現(xiàn)“中華夢(mèng)”的傳統(tǒng)途徑

《論語(yǔ)》《禮運(yùn)》及《春秋》所展示的孔子“夢(mèng)”（或“夫子志”）如彼，《孝經(jīng)》展示的理想政治和幸福人生圖景又與之契合如此，孔子所謂“志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》”，正指明了《春秋》與《孝經(jīng)》實(shí)質(zhì)相同，精神相通，一主理想，一主實(shí)行。要實(shí)現(xiàn)《春秋》所反映的“夫子志”，端由于《孝經(jīng)》的兌現(xiàn)和付諸實(shí)施。也就是說(shuō)，無(wú)論是“天下為公”，或是“天下為家”；無(wú)論是“選賢與能，講信修睦”，或是“大人世及，禮義為紀(jì)”；無(wú)論是“財(cái)棄于地，力恨不出于己”，或是“以立田里，以立制度”、“貨力為己”，如果要達(dá)到“民用和睦，上下無(wú)怨”的境界，要實(shí)現(xiàn)“政治清明、官員廉能，經(jīng)濟(jì)富足、生活安寧，五倫克諧、社會(huì)和順，生態(tài)文明、天下和平”的理想，都要從實(shí)踐《孝經(jīng)》做起。如果說(shuō)《春秋》所表達(dá)的是治國(guó)藍(lán)圖和政治理想 （亦即 “夫子志”、“圣人夢(mèng)”）的話(huà)，《孝經(jīng)》所設(shè)計(jì)的程序就是實(shí)現(xiàn)這些志愿和夢(mèng)想的行動(dòng)綱領(lǐng)。

《孝經(jīng)》“開(kāi)宗明義”說(shuō)“至德要道，以順天下”，什么是“至德要道”呢？鄭玄注：“至德，孝悌也;要道，禮樂(lè)也。”①邢昺《孝經(jīng)注疏》卷一引“鄭云”。達(dá)到天下治理，是以實(shí)踐孝悌倫理為前提，以實(shí)現(xiàn)禮樂(lè)文明為途徑的。之所以要如此這般，《廣要道章》所引“子曰”做了圓滿(mǎn)的解答：“教民親愛(ài)，莫善于孝；教民禮順，莫善于悌；移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)；安上治民，莫善于禮。”認(rèn)為民眾愛(ài)心的勸導(dǎo)、規(guī)矩意識(shí)的加強(qiáng)，要靠“孝悌”情感來(lái)啟發(fā)。社會(huì)風(fēng)俗的改良，政治秩序的調(diào)整，要靠“禮樂(lè)”制度來(lái)實(shí)現(xiàn)。“孝悌禮樂(lè)”就是和睦家庭、改良社會(huì)、治理國(guó)家、平定天下的法寶，是和順天下的“至德要道”，這就是《孝經(jīng)》多次提到的“孝治天下”。

《論語(yǔ)》載有子曰：“孝悌也者，其為仁之本歟！”（《學(xué)而》）《孝經(jīng)》引子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”孝悌是修成仁德、實(shí)現(xiàn)儒家教化的根本。有子又說(shuō)：“君子務(wù)本，本立而道生。 ”《大學(xué)》也說(shuō)：“自天子以至于庻人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣;其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”②《孝經(jīng)三才章》說(shuō)：“陳之以德義，而民興行。”要實(shí)現(xiàn)前述的“政治清明”以至“天下和平”云云者，端在于從天子至于士人的個(gè)人素質(zhì)的普遍提高和君子人格的完全養(yǎng)成。可見(jiàn)要達(dá)至個(gè)人修身、社會(huì)教化之目標(biāo)，是不可以不知孝悌的。

《圣治章》說(shuō)：“父子之道天性也，父母生之，續(xù)莫大焉，君親臨之，厚莫重焉。故不愛(ài)其親而愛(ài)他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。以順則逆，民無(wú)則焉。不在于善，而皆在于兇德，雖得之，君子不貴也。”可見(jiàn)實(shí)現(xiàn)“五倫克諧”不可不知孝悌。

《圣治章》說(shuō)：“圣人因嚴(yán)以教敬，因親以教愛(ài)。圣人之教不肅而成，其政不嚴(yán)而治，其所因者本也。”又說(shuō)君子愛(ài)親敬親，“是以其民畏而愛(ài)之，則而象之。故能成其德教，而行其政令。”明確要求天子“愛(ài)敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海”（《天子章》）；要求諸侯之孝要 “在上不驕”，“制節(jié)謹(jǐn)度”，才能 “長(zhǎng)守貴”、“長(zhǎng)守富”，“然后能保其社稷而和其民人”（《諸侯章》）；要求卿大夫之孝要“非法不言，非道不行”，做到“言滿(mǎn)天下無(wú)口過(guò)，行滿(mǎn)天下無(wú)怨惡”（《卿大夫章》）等等。《尚書(shū)·堯典》說(shuō)堯“克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協(xié)和萬(wàn)邦，黎民于變時(shí)雍。”堯的盛世太平，就是靠孝悌睦族來(lái)實(shí)現(xiàn)的。故《孟子》說(shuō)：“堯舜之道，孝悌而已矣！”③是故實(shí)現(xiàn)“政治文明”不可不知孝悌。

《孝經(jīng)》要求士人盡孝，做到“資于事父以事君”，“以孝事君則忠，以敬事長(zhǎng)則順，忠順不失”（《士章》）；要“立身行道，揚(yáng)名后世，以顯父母”（《開(kāi)宗明義章》）。要求庶人盡孝，要“順天之道，因地之利，勤身節(jié)用，以養(yǎng)父母”(《庶人章》)。 是“發(fā)展經(jīng)濟(jì)”、實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值，俱不可不講孝悌。

在實(shí)現(xiàn)“生態(tài)文明”方面，前引《孝經(jīng)》“子曰”，要做到“事天明”、“事地察”，“天地明察，神明彰矣”，其前提就是“事父孝”、“事母孝”。又說(shuō)想使“鬼神著”、“神明彰”、“光于四海”，都要以“孝悌之至”為條件。是以實(shí)現(xiàn)“生態(tài)文明”不可不知孝悌。

前引《孝治章》“子曰”說(shuō)：“昔者明王之以孝治天下也，不敢遺小國(guó)之臣，……故得萬(wàn)國(guó)之歡心……是以天下和平”，更是“天下和平”不可以不知孝悌的典型。

由此可見(jiàn)，“孝悌”提倡是實(shí)現(xiàn)“夫子志”、“圣人夢(mèng)”（亦即“中華夢(mèng)”）的最簡(jiǎn)便、最快捷的“至德”。《廣至德章》引子曰：“君子之教以孝也，非家至而日見(jiàn)之也。教以孝，所以敬天下之為人父者也；教以悌，所以敬天下之為人兄者也；教以臣，所以敬天下之為人君者也。……非‘至德’，其孰能順民如此其大者乎？”真是一舉孝而百善至，一舉悌而眾禮明，真所謂“孝悌之至，通于神明”也!

講孝講悌，都還是情感的問(wèn)題，但是對(duì)于感情的體悟，每個(gè)人是不一樣的，或有“因親以生愛(ài)”者，或有“因嚴(yán)以生恨”者；或有因孝以成君子，或有因孝以成愚氓者，如果各行其是，各縱其情，就會(huì)出現(xiàn)倫理混亂、天下不安的消極影響。如何正確地實(shí)行孝悌，尚待“禮樂(lè)”等制度來(lái)予以規(guī)范，因此“孝悌”必須與“禮樂(lè)”共生連言。關(guān)于禮樂(lè)的必要性，孔子曾經(jīng)有言曰：“丘聞之，民之所由生，禮為大。非禮，無(wú)以節(jié)事天地之神也；非禮，無(wú)以辨君臣上下長(zhǎng)幼之位也；非禮，無(wú)以別男女父子兄弟之親、昏姻疏數(shù)之交也。”①《禮記·哀公問(wèn)》。可見(jiàn)，要是沒(méi)有禮樂(lè)，人們?cè)谧诮袒顒?dòng)中對(duì)天地鬼神的祭祀就做不好；沒(méi)有禮樂(lè)，人們?cè)谡紊钪袑?duì)君臣上下的關(guān)系就處理不好；沒(méi)有禮樂(lè)，人們?cè)诩彝ズ蜕缃恢袑?duì)親屬和親戚關(guān)系就處理不好。無(wú)論是敬天禮地、治國(guó)安邦，或是興孝興悌、和諧五倫，都需要禮樂(lè)來(lái)幫忙和輔助。

那么，如何才能實(shí)現(xiàn)禮樂(lè)文明呢？“禮以義起、樂(lè)因情生”，禮樂(lè)制度也是緣于人們的孝悌之心而衍生出來(lái)的。《孝經(jīng)》說(shuō)：“禮者，敬而已矣。”禮就是由于人要表達(dá)“敬”的意思而產(chǎn)生的，“敬”就是“因嚴(yán)以教敬”的“敬”，也就是對(duì)親人的熱愛(ài)和尊重。《孝經(jīng)》說(shuō)：“故敬其父則子悅，敬其兄則弟悅，敬其君則臣悅。敬一人而千萬(wàn)人悅，所敬者寡而悅者眾，此謂之‘要道’也。”（《廣要道章》）如果說(shuō)“孝悌”是啟發(fā)人們親愛(ài)禮順的“至德”的話(huà)，那么“禮樂(lè)”就是根據(jù)此情此心而建立起來(lái)的顯愛(ài)顯敬的“要道”。

只要將“孝悌”至德和“禮樂(lè)”要道，推而至于天下，人們就無(wú)不知愛(ài)，無(wú)不知敬，社會(huì)就無(wú)不安寧、天下就無(wú)不和平了。《孝經(jīng)》認(rèn)為孝悌禮樂(lè)是人類(lèi)的至行，也是天下的公理。《三才章》引子曰：“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。”先王的政教正是出于對(duì)這個(gè)天經(jīng)地義法則的體悟和模擬，《孝經(jīng)》說(shuō)：“先王見(jiàn)教之可以化民也，是故先之以博愛(ài)，而民莫遺其親；……先之以敬讓?zhuān)癫粻?zhēng)；道之以禮樂(lè)，而民和睦。”（《三才章》）推行“孝悌禮樂(lè)”的合理性，在儒家這套天地人的“三才之道”關(guān)系中得到了完全的落實(shí)。

踐履“孝悌”倫理，遵守“禮樂(lè)”文明，既是“先王”為治理天下而提倡的人文關(guān)懷，也是圣人對(duì)于天地等自然法則的刻意效仿，它普適于各個(gè)階層的一切人等，也適用于天地間的一切人群。《孝經(jīng)·庶人章》曰：“故自天子至于庶人，孝無(wú)終始，而患不及己者未之有也。”可見(jiàn)孝悌是全民性的，沒(méi)有階級(jí)性，不存在誰(shuí)要誰(shuí)不要、誰(shuí)有資格誰(shuí)無(wú)資格的問(wèn)題。孝悌又是普適性的，《孝經(jīng)》屢次說(shuō)到孝悌之道要 “刑于四海”、“光于四海”，曾參也說(shuō)過(guò)：“夫孝，置之而塞于天地，溥之而橫乎四海，施諸后世而無(wú)朝夕，推而放諸東海而準(zhǔn)，推而放諸西海而準(zhǔn)，推而放諸南海而準(zhǔn)，推而放諸北海而準(zhǔn)。”②孝悌情懷具有“放之四海而皆準(zhǔn)”的普世價(jià)值。因?yàn)榘研┳龊昧耍蜁?huì)實(shí)現(xiàn)孔子提倡的“老者安之，朋友信之，少者懷之”的“夫子志”。就此而言，孔子的“夫子志”、“圣人夢(mèng)”不僅是“中華夢(mèng)”，而且也是人類(lèi)的共同夢(mèng)想，從這個(gè)意義上說(shuō)，稱(chēng)之為“世界夢(mèng)”、“人類(lèi)夢(mèng)”也未嘗不可。

如果有人連這一點(diǎn)都不予承認(rèn)，連對(duì)親人起碼的感恩和愛(ài)敬都不講了，那必然有非人類(lèi)，甚至具有反人類(lèi)的情緒，對(duì)于這樣的人是罪不容誅的。《孝經(jīng)·五刑章》引子曰：“五刑之屬三千，而罪莫大于不孝。要君者無(wú)上，非圣人者無(wú)法，非孝者無(wú)親，此大亂之道也！”《呂氏春秋》也引《商書(shū)》曰：“刑三百，罪莫重于不孝！”①《禮記·大學(xué)》。可見(jiàn)古之人對(duì)“孝悌之道”視之重，持之慎，而倡之嚴(yán)，求之亟矣！近世以來(lái)，激進(jìn)追新的大人先生們，卻以詆毀孝悌、侮蔑圣人為能事，而時(shí)下“紹述”疑古的二三君子，仍然以反對(duì)普世價(jià)值、普適倫理為號(hào)召，否定人類(lèi)感恩的共同情懷，悖情違禮，亦何不思之甚也！

今天倡言“中國(guó)夢(mèng)”，當(dāng)然需要新思維、新道德、新夢(mèng)想，但是也不能拋棄舊文化、舊歷史完全不顧，所謂“溫故知新，可以為師”矣！特別是不能拋棄古先圣賢為追尋 “中華夢(mèng)”進(jìn)行的成功踐履所實(shí)行過(guò)的“孝悌禮樂(lè)”，因?yàn)槲覀儾荒苓B人類(lèi)起碼的感恩情懷都不講、連人類(lèi)共同希望的文明和秩序都不要了。正確的方法應(yīng)該是，植根于民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化之中，尋求中國(guó)特色的強(qiáng)國(guó)之路，以實(shí)現(xiàn)當(dāng)代國(guó)人的“中國(guó)夢(mèng)”。對(duì)于這個(gè)特色道路的尋找，我們認(rèn)為孔子的“夫子志”、“圣人夢(mèng)”有很好參考價(jià)值。《大學(xué)》提倡“明明德”、作“新民”，同時(shí)也屢引舊籍來(lái)作為精神源泉：“《康誥》曰‘克明德’，《大甲》曰‘顧諟天之明命’，《帝典》曰‘克明峻德’，皆自明也。《湯之盤(pán)銘》曰‘茍日新，日日新，又日新。 ’《康誥》曰：‘作新民。 ’《詩(shī)》曰：‘周雖舊邦，其命維新。’是故君子無(wú)所不用其極，《詩(shī)》云：‘邦畿千里，惟民所止。 ’”②《呂氏春秋 孝行》。這種圖“新”而不忘“舊”，“溫故知新”，甚至“變舊為新”的做法，對(duì)今天“中國(guó)夢(mèng)”的實(shí)現(xiàn)實(shí)有榜樣性作用。只要我們還生活在這個(gè)千里“邦畿”之內(nèi)（《詩(shī)經(jīng)》“邦畿千里，維民所止”），我們的“舊邦”文化就在所必顧、也在所必新（《詩(shī)經(jīng)》“周雖舊邦，其命惟新”）。當(dāng)代學(xué)人的任務(wù)，端在于認(rèn)真回顧和研究“舊邦”文明，重溫“夫子志”，重品“圣人夢(mèng)”，日新其德，從而開(kāi)辟實(shí)現(xiàn)“中國(guó)夢(mèng)”的新途徑和新境界。我們必須跳出單純的“經(jīng)濟(jì)發(fā)展夢(mèng)”，而應(yīng)全面設(shè)計(jì)并切實(shí)地實(shí)踐 “政治清明夢(mèng)”、“官員廉潔夢(mèng)”、“五倫克諧夢(mèng)”、“社會(huì)和順夢(mèng)”、“生態(tài)文明夢(mèng)”、“天下和平夢(mèng)”。在內(nèi)實(shí)現(xiàn)“老者安之，朋友信之，少者懷之”的“夫子之志”，在外實(shí)現(xiàn)“萬(wàn)國(guó)歡心”、“天下和平”的“治國(guó)平天下”之“夢(mèng)”！只有這樣,也才能達(dá)到“國(guó)家富強(qiáng)，民族振興，人民幸福”的遠(yuǎn)大目標(biāo)。

[1][春秋]孔子.孝經(jīng)[M].唐玄宗御注、宋邢昺疏本.北京：北京大學(xué)出版社，標(biāo)點(diǎn)本.

[2][戰(zhàn)國(guó)]莊周.莊子[M].唐成玄英疏本.北京：中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本.

[3][漢]董仲舒.春秋繁露[M].清蘇輿義疏本.北京：中華書(shū)局，1992.標(biāo)點(diǎn)本.

[4][漢]司馬遷.史記[M].北京：中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本.

[5][宋]邢昺.論語(yǔ)注疏[M].北京：北京大學(xué)出版社，1999.標(biāo)點(diǎn)本.

[6][宋]陳祥道.論語(yǔ)全解[M].文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本.上海：上海古籍出版版影印.

[7][宋]朱熹.論語(yǔ)集注[M].北京:中華書(shū)局.1983.標(biāo)點(diǎn)本.

[8][民國(guó)]孫中山.三民主義[M].北京：中國(guó)民主法制出版社，2012.