主題學視域下的黎族與其他壯侗語族民間愛情敘事長詩比較

段 蓮，智宇暉

(瓊州學院 人文社科學院，海南 三亞572022)

民間敘事長詩是與創世史詩、英雄史詩相并列的一種敘事長詩類別。它不像創世史詩和古代英雄史詩那樣反映部落歷史的重大事件和重要人物，而主要表現個人生活中的愛情糾葛，個人合理欲望與社會制度、社會習俗的矛盾關系，是當時社會婚姻制度和習俗的反映和當時人民的愛情理想和愿望的表現。其中愛情類型是一般民族中敘事長詩較為豐富的。黎族與居住在云南、貴州、廣西等的傣、壯、布依、侗、水、毛南等族屬于漢藏語系的壯侗語族，他們的淵源可追溯到古代百越族群的滇越、駱越、西甌。黎族中屬于愛情長詩的如《甘工鳥》、《獵哥與仙妹》《巴定》《四季歌》等;傣族的如《召樹屯》《娥并與桑洛》《宛納帕麗》《玉南妙》《南波冠》《葫蘆信》等等，極其豐富;壯族的如《唱文龍》《唱離亂》《幽騷》，布依族《光鐵芳》《布卡和蘭莎》，傈僳族的《重逢調》《逃婚歌》，侗族的《珠郎娘美》，《秀銀與吉妹》等等。在民間敘事長詩特別是愛情敘事長詩中，由于文學傳承，漢族經典敘事文學的影響和文學慣性等眾多原因情節模式化是非常普遍的現象，以情節單元為核心，是主題學研究的一個重要范疇，下面就把黎族和其他壯侗語族民間愛情敘事長詩依據情節單元進行分類、闡釋，挖掘他們同屬壯侗語族的共性和在發展中形成的各自的民族特色。

一、愛情—阻撓—幻化成某種東西的情節模式

《甘工鳥》在黎族中有民間故事、敘述短詩與杜桐由搜集的短詩創作的敘事長詩三種形態①參見杜桐《甘工鳥》，廣東人民出版社，1960年版。。作為文人創作，《甘工鳥》由二十幾行的短詩增加的兩百余行，也由完成了原來的民間愛情故事到國家意識形態的轉變，愛情在故事中升華，斗爭也在長詩里形成。從長詩中的愛情形態來看，《甘工鳥》講述的是民間愛情故事中最為常見的愛情與阻撓主題，像所有這類愛情故事一樣，長詩中的人物或者說角色除相愛的男女外，有一個第三者，也即角色中的三號。這樣故事的主角即是阿甘、勞海這對愛人和帕三順這個反面角色，圍繞這正反兩面，形成了兩種觀念與意志的抗衡，最終是惡與丑的代表贏得了某種勝利，但善與美卻在失敗中或失敗后贏得了另一種勝利，而且這種勝利往往是最終意義的。因此《甘工鳥》所形成的故事是這樣的:美麗善良的姑娘阿甘和勤勞英俊的獵人勞海相愛，但地主奧雅之子帕三順看上了阿甘，于是逼婚，逼婚不成便搶親。勞海受傷逃入山中，阿甘被關押起來。惡與丑先取得一場勝利。在關押中阿甘得到仙人的幫助，插上銀翅變成了一只美麗的飛鳥，這時勞海恰好來騎馬來解救她，雙雙逃走。于是愛情出現了轉機，命運開始傾向于善與美的代表。從這里開始故事的講述開始出現分歧:一種結局是他們在與隨后追趕來的帕三順的混戰引起的大火中雙雙化為飛鳥，鳴叫聲如“甘工”，于是人們就叫它們為甘工鳥;另一種結局是他們打敗了隨后追趕來的帕三順，而且阿甘重新恢復人形，和勞海一起過上了幸福的生活——而且還要為其他的窮人謀取幸福。從中可以看出，前一種故事結局是悲劇性的，在這種結局中，惡與丑在勝利的同時又失敗了，而善于美在失敗的同時又勝利了，前者的勝利屬于世俗意義上的，從精神這一維度來說是失敗的，后者與此恰好相反。后一種結局顯然是喜劇性的，是大團圓的典型。在這種故事結局中，命運最終和善與美同在，當它們同時勝利到達終點時，它們已經完成了一種道德訓誡。因此，這種勝利的主角其實是道德，而不是愛情本身。不言而喻，這兩種結局都有它的現實基礎，但依然能夠作出某種區分，如前一種現實的基礎是歷史，后一種的則是心理。在前一種結局中，善惡美丑都分別得己之所得、失己之所失，從而形成歷史的辯證、達到了歷史的平衡;后一種結局的心理基礎使善惡美丑本身被強大的國家意志取代，由此也使民間愛情勝利轉變為國家意志勝利，于是民間故事的主角及主題都悄然滑向國家意志，并失去歷史的辯證與平衡，最終，國家意志被自身的強大邏輯推向歷史，成為歷史本身。這種角色與主題轉變的實質，就是民間倫理被納入了國家意識的軌道。當然，杜桐的《甘工鳥》選取的是后一種結局。

從歷史演變角度看，這種在民間愛情長詩中廣泛存在的三角模式，應該是人類遠古婚姻從群婚向一夫一妻對偶婚，“從夫居”取代“從妻居”過渡階段在后代的某種遺留，而這種男人或者說雄性間的角力又是所有生物的本能。不過在“甘工鳥”這個故事中，還有另一種原型，即“羽衣仙女”故事。

“羽衣仙女”故事是廣泛存在于民間的一種故事模式。一般而言，故事講的多是作為凡人的男主人公和仙子相愛，而由于某種阻撓或者過失，仙子或者喪失了羽衣化仙的可能，或者男子失去仙子。當然，“甘工鳥”的這種“羽衣仙女”故事色彩已經很淡了，只保留了“變形”。不僅開始阿甘也是凡身俗體，而且從故事來看，可以說它本來說的是“甘工鳥”這種鳥的來源，是屬于風俗、風物詩范疇的。但在傣族《召樹屯》《孔雀姑娘》中，“羽衣仙女”故事原型色彩的很充分。

《孔雀姑娘》講的是一個由現實變成的神話故事:從前南浪湖畔有一個叫勐莊的寨子，有一個姓刀的老人有七個蓮花一樣美麗的女兒，最大的女兒依臘和鄰村的巖永相愛。巖永是孤兒，但勤勞善良。同樣住在岸邊的兇惡殘暴的魔王看上了依臘，提親不成就搶親。依臘被關了起來，巖永在救依臘時被魔王發現并被打死，依臘自殺。魔王仍不甘心，在喪禮中要來娶二姑娘。被趕走后，魔王為了報復，當天夜里把老人住的竹樓燒毀，在濃煙烈焰中飛起七只孔雀，它們沿著寨子和湖面盤旋三圈后飛走了。原來這七個美麗的姑娘是孔雀的化身，因羨慕人間而下凡，但最終失望而去。此后每年的正月初七的晚上，就會有七只孔雀在湖中洗澡。飛來時她們哀傷的唱道:

飛啊，飛啊

我們又回到我們思念的地方

啊，我們不知道是歡樂，還是悲傷

一想起我們住過的竹樓

就聽見親人那含淚的呼喚

只是一看南浪湖

又高興地看到可愛的故鄉［1］658在天亮前她們必須飛回天堂。她們在湖面飛來飛去，凄楚而歌:

故鄉啊，我們又要分離

過去的伙伴啊，我們還來不及問候

只一瞬間，我們又要飛走

恨只恨那惡毒的魔王

再見了，故鄉讓我們再看看你的面貌［1］659

從此在元江傣族中形成一種風俗，在每年的正月初七，男女來到湖邊歌舞，自由選擇愛人;這一天是青年農男女的洗澡節。

可以看出，《孔雀姑娘》和《甘工鳥》很相似。它們都既是愛情長詩，又是解釋風俗風物起源的風俗詩。在內容上，愛情的角色、過程都如出一轍，不同的只是結局:《甘工鳥》有不同的結局，而《孔雀姑娘》的結局是唯一的。

《召樹屯》中喃婼娜也是孔雀仙子，但召樹屯不是獵人和孤兒，而是王子。后來召樹屯因為戰爭出征，留下喃婼娜在王宮，災難于是降臨。國王做了個奇怪的夢，解夢的摩古拉說只有殺了喃婼娜才能解除即將降臨在國王和人民的災難。在利益面前，國王和百姓對喃婼娜的哀求與解釋不敢回應。喃婼娜提出在死前要調最后一次舞，“我是來自歡樂的孔雀國。請把我的羽衣還給我，讓我最后跳一次舞，再享受一次人生的歡樂。”［2］于是她得到自己的孔雀衣，最后飛走了。出征回來的召樹屯得知喃婼娜飛走后歷盡艱辛去魔國尋找心上人，下面就出現了在民間愛情故事中經常見到的“難題”求婚故事。當然，相愛的人最終相擁一起。

《召樹屯》和《孔雀姑娘》里的孔雀本來是傣族的圖騰，其故事是鳥圖騰神話和羽衣仙女故事相融合而成的。傣族生活在亞熱帶的森林中，那里一直是孔雀之鄉。但這里故事的背景也有佛教的影子。如在《召樹屯》中，解夢的占卜師摩古拉無疑是代表原始巫術的，而他對喃婼娜的忌恨以至于要借機除掉，可能就另有意味了。

二、愛情—阻撓—生離死別或雙雙殉情的情節模式

黎族的愛情敘事長歌《巴定》具體地敘述了黎族古代社會的婚姻悲劇，巴定在“布隆閨”里有了情人，龍閨是黎族青年男女分別建造在村邊的草房，供青年們娛樂，談情說愛和睡覺用，也就是說黎族社會風俗是允許青年男女自由戀愛的，但婚姻不能自主，要聽從父母之命父親看重的是錢財是富有，正如詩中所唱:

“龍閨”里頭別情郎

銅鑼米酒換儂去，

巴定終回還。

牽來了大牛，

送來了蛙鑼，

抬來了銀元，

挑來了米酒。［3］661

父親眼中女兒心中那熾熱的、堅貞的愛情根本不值一提，他根本看不到愛情對女兒年輕的生命有多重要，他以自己的閱歷，多年生活的艱辛，一廂情愿的認為經濟條件好，女兒出嫁后不愁吃、不愁穿，自己也能得到大量的聘禮，豈不兩全其美，所以他先是騙女兒說嫁的是同村寨的伙伴，布隆閨的好友。巴定嫁到番闌，因為公婆刁如猴，整天罵不休。因為新郎又老又難看，巴定心緊楸。重新回到娘家，可是家里人除了他母親同情外，其他人都歷數番闌人家的富有，看重的還是經濟條件，愛情只是附庸或者根本不存在，巴定只有重踏公婆家的門，在陣陣大風狂中，忍受對情人的相思之苦;忍受公婆的辱罵;忍受丈夫的無情。

巴定最終和情人分離了，獨自踏上了悲劇人生的征途，分離他們的與其說是她的父親不如說是那個物資匱乏、窮苦的社會，古代黎族大都生活在海南島中部的群山之中，交通不便，自然資源匱乏，一年忙碌到頭能吃飽飯就不錯了，所以父親，這個愛情當中阻撓著的角色就非常普遍、典型了，可以說是黎族社會愛情婚姻悲劇的一個縮影。這種因為經濟原因有情人勞燕分飛或雙雙殉情的愛情敘事長詩在其他壯侗語族中也大量存在。如侗族的《秀銀與吉妹》，周秀銀是崔吉妹家的長工，他們“一年長工，他倆同山做工來相伴;兩年長工變成一對難離的情人”［4］290。可見他們是在日常生活中，互相欣賞、互相愛慕，最終成為難分難離的情人的，他們的愛情有堅固的基礎，也為日后的殉情做了鋪墊，可他們的愛情不被吉妹的母親理解，她女兒不知道女兒為什么這么多情?一天三餐白飯吃得這么香甜，她母親不知道長工為什么這么高興?秀銀白天上山不怕苦和累。她母親不理解女兒為愛癡狂的情誼，不解愛情為何物，也許她只是認為那是小兒女過家家，于是她就自作主張把吉妹許配給薛家財主，她象巴定的父親一樣，首要看的是家庭經濟條件，愛情在她眼里是根本不存在的。顯然，勢單力薄的一對情侶是無力與財高的薛家抗衡的。他們只能用自行支配的言行來控訴無情的現實。例如:

吉妹說:假如相愛不成妹心碎，

黃泉童子帶路我愿同哥去陰城。

秀銀說:活著我們應該是一家，

死了也要共葬一丘墳。［4］291言語的反抗終究改變不了殘酷的現實。秀銀終于積氣成疾，悲憤難平，最后咬牙翻眼不再醒。吉妹實踐了“生要共一家，死要共墳堆”的誓言，吞食了鴉片，雙雙殉情而死。

傣族的《娥并與桑洛》也是這一類的愛情悲劇。景多昂英俊的小伙子桑洛外出做生意，在孟根找到了意中的姑娘娥并，兩人一見傾心，可是他們的愛情遭到母親的反對，她想把同樣是富有商人(沙鐵)的外甥女阿扁作為自己的兒媳，，在此我們可以看出桑洛的母親和巴定的父親、吉妹的母親是一樣的，他們看不到愛情對年輕生命的重要性，看不到愛就是年輕生命的靈、生命的根，桑洛的母親把兒子當作自己的私有財產，不尊重兒子獨立的人格，以自己的好惡、以財富的多寡為兒子選擇兒媳婦，最終導致了悲劇的發生，“留下桑洛一個人，活著也不再有生命。”［1］617愛人死了，心中熾熱的愛戀也沒了對象，生命也就從此枯竭，于是他一刀自殺了，倒在了娥并的身旁。壯族的《幽騷》，傣族的《南波冠》同樣是這一類愛情故事。《南波冠》的愛情悲劇是這樣的:管水頭人的女兒南波冠在父親死后給寨子放牧，一天她在山上遇到一只猛虎，危險中獵人首領的兒子宰壩殺死猛虎，救了她，從此兩人相愛了。但在結婚前夕，南波冠被國王看中，國王想霸占她，便欺騙宰壩，讓他 去森林里捕大象，趁機搶走南波冠。宰壩發現受騙，從宮殿了偷偷帶著南波冠，和她一起逃入森林成婚。嚴冬來臨，他們沒有食物，也沒有火，這時南波冠已懷孕。宰壩外出尋找火種，結果被大雨所阻，當他終于回到家時，南波冠已經在狂風暴雨里因分娩虛弱死去，嬰兒也已經被蟻群咬爛。于是他頓腳捶胸，憤憤然質問蒼天:“人間為何有這樣的災難?”［1］647宰壩悲憤的埋葬了妻兒，走進大霧之中。

以上長詩中的男女主人公都為爭取戀愛婚姻的幸福與自由，進行了不屈不撓的斗爭，甚至不惜以生命殉情，造成這一悲劇的直接原因是人民的貧富、門第等觀念;是父母對兒女愛情的不理解，不懂愛。不知道他們一味的阻止會造成什么后果;是愛情與婚姻沖突的結果，南方百越民族有很多習俗是給青年男女的自由戀愛創造機會的，比如黎族的“三月三”壯族的歌玙侗族的“坐夜”“走寨”等等，愛情與婚姻相關聯，但愛情不等于婚姻;在愛情中，主體是人，是相愛雙方忠貞不渝的情感;而婚姻的主體是物，是“聘禮”——是牛和羊，是米酒、肥豬、稻田新房、奴兒，總之是財富與地位。很明顯，在二者的對抗中，愛情處在不利的地位。愛情會導致婚姻，但愛情不一定能成就婚姻。在這里，婚姻并不僅僅只是維持愛情，它還要維護家庭、維持社會。愛得強烈而持久，如不能結合，悲劇便發生了。

三、愛情—阻撓—團圓的情節模式

黎族的《抗婚歌》偏重于抒情，從嚴格意義上來說可能把其歸為抒情詩更合適。但從它確實具有事件過程以及和其它黎歌相比篇幅稍長上來看，這里仍把它放在敘事詩的范疇中。

《抗婚歌》敘述的是一對相愛的男女為了愛而遠走他鄉的故事。整個歌是以女主人公的口吻敘述“我倆”的愛情經歷:

雙雙坐在山坡上

拔弄著茅草尖

掃弄著茅草尾

我倆的愛情很不幸

心里象針扎一樣苦

因為阿拜給我另定婚

我倆轉來轉去

哭上了溪流和深潭

你站在溪那邊哭著

我站在潭這邊哭著

眼淚把紗線染上色［3］200

他們相愛了，但他們的愛情遭到女方父親的反對，給女兒另定了婚事，他們被迫到遙遠的天邊，到漢人居住的地方。在那他們與異鄉人友好相處，過上了幸福的生活。男女主人公的愛有了歸宿，但他們陷入對家鄉和親人的無盡思念中，最終踏上了回家的路。當他們——

遠遠望去，

見到了故鄉的椰梢，

我們輕輕的，

輕輕的嘆氣——［3］200長詩的開頭和結尾時詩中最為動人心魄的部分。一個是離鄉前的彷徨哭泣，一個是多年之后回鄉是的遙望嘆息。對于這對相愛的人來說，回鄉可能是另一種離鄉。這種開始就是結束、結束即開始的故事結構，使時間與空間靜止，從而和“抗婚”“逃婚”主題的緊張相呼應，敘述效果令人震感。黎族的另一篇敘事長詩《獵哥與仙妹》也是以大團圓模式結尾，獵哥從小父母雙亡，在鄉親們的幫助下慢慢長大，獵哥勤勞、勇敢、技藝高強，雖然有很多姑娘愛獵哥，但因為他是“孤寒仔”，父母都不愿將女兒嫁給他。七指嶺上的仙女聽到獵哥的愛的哀歌，下凡和獵哥成親，有情人成眷屬，同村的財主打西看到仙妹長得漂亮，就派人把仙妹劫走，獵哥在神仙的幫助下，最終戰勝打西“忽然山洪滾滾下，沖得打西命都無”［3］479。獵哥與仙妹的勝利得益于仙人的幫助，這是幻想的勝利，是一種精神勝利法的表現。在古代社會，愛情在金錢與權勢面前，抗爭也是無用的，往往會落得悲劇性的結局。所以他們便借幻想獲得一種精神上的慰藉。如果第二種愛情模式是現實殘酷的反映，那么這一類愛情敘事長詩則是人們美好愿望的體現。

這種通過神仙救助或有威望的人幫忙取得愛情勝利的情節模式，在壯侗語族愛情敘事詩中占相當一部分。如布依族的《金竹青》，她敘述布依族姑娘郎秀和后生凡龍在丟花包中相愛，兩個削金竹為誓，要讓愛情像榕樹一樣長青。他們的愛情得到父母和寨鄰的祝賀。可是他們的愛情遭到第三者的阻撓，卜蘇家的紹宋早就垂涎郎秀的美麗，看見郎秀和凡龍成親，他心“象辣椒燒一樣又湯又辣”［5］，和他爹想出毒計，要害死凡龍，奪取郎秀，威逼成親。幸虧好心的鯉魚千里迢迢給凡龍送信，凡龍騎上天馬趕回來，與紹宋展開了搏斗，紹宋兇狠地殺害了郎秀。在滿寨男女老少的幫助下，凡龍殺死了紹宋，用紹宋的頭祭郎秀，郎秀復活。他們乘著金竹的光華升天而去，這里出現了神物:鯉魚、天馬、金竹，正是借助他們的力量，愛情勝利了。還有布依族的《布卡和蘭莎》是在布依族老人的幫助下殺死愛情的阻撓著，愛情才得以勝利。①參見布依族文學史編寫組《布依族文學史》，貴州民族出版社，1992年版。布卡和蘭莎的父母，都是由于受有錢有勢的土司冷麻的殘酷迫害才離開人世的。隨著歲月的流逝，年齡的增長，布卡和蘭莎這兩個無依無靠的孤兒，心中萌發了純真的愛情，并立下了永遠相愛，白頭偕老的誓言，但是堅貞而純潔的愛情，都遭到了土司冷麻的無理阻攔。冷麻軟硬兼施，企圖占有蘭莎。忠于愛情不畏權勢的蘭莎與冷麻進行了針鋒相對的斗爭。在蘭莎身陷虎口后，布卡懷著對情人的愛，對仇人的恨，黑夜進入土司衙門，在布依族老人的幫助下，殺死了土司冷麻，救出了心愛的蘭莎。有情人終成眷屬。

黎族和其他壯侗語族的愛情敘事長詩有共同的情節模式，詩歌中的男青年與女青年相愛，他們的愛情由于第三者的阻撓而發生愛情悲劇，結局由于人們美好的愿望，也可能戴上神話的色彩，使男女主人公仙化而去或在人間結合。民間敘事長詩是民族活的文化記憶，在它們的歌唱與哀訴中，復活的不僅是人與事、愛恨與情仇，也是民族與歷史本身。

［1］巖峰.傣族文學史［M］.昆明:云南民族出版社，1995:658 -659.

［2］巖疊，陳貴培，劉綺，等.召樹屯［M］//上海文藝出版社.中國民間長詩選:第一集.上海:上海文藝出版社，1980:482.

［3］符桂花.黎族傳統民歌三千首［M］.海口:海南出版社，2009.

［4］楊通山，蒙光朝，過偉，等，侗族民歌選［M］.上海:上海文藝出版社，1980.

［5］布依族文學史編寫組.布依族文學史［M］.貴州:貴州民族出版社，1992:355.