試論羌語轉換對地區文化安全的影響

葉小軍

（阿壩師范高等專科學校，四川汶川 623002）

試論羌語轉換對地區文化安全的影響

葉小軍

（阿壩師范高等專科學校，四川汶川 623002）

在羌語轉換的大趨勢下，羌族的民族身份認同焦慮越發明顯，并且這種焦慮已經波及到了毗鄰的藏區。從羌漢雙語教育到羌語課被取締，受到影響的不僅僅只有羌族，更讓實施藏漢雙語教育的毗鄰藏區感到不安，敵對勢力甚至借題發揮，質疑國家的民族政策，加上地方政府在語言教育問題上缺乏足夠的智慧，把政治穩定作為第一要務，從而助推了這一教育上的學術問題向文化上的政治問題轉變，給地區文化安全造成了威脅。

語言轉換；羌族；藏族；地區文化安全

在2008年汶川大地震后，筆者就發現羌族學生災后異地復課期間存在嚴重的文化沖突問題[1]，此后連續三年的田野調查中，筆者又發現羌語區語言轉換到了非常嚴重的程度[2]，這不僅驗證了周錫銀（2004）、王明珂（2008）；寶樂日（2011）、申向陽（2011）有關羌語現狀的調查，也進一步證實了羌族學生在母語轉換中存在語言態度（language attitudes）與身份認同（identity）的敏感與焦慮，而最新研究又發現這種焦慮還波及到了毗鄰的藏區。在2012年和2013年的田野調查中筆者發現，越是靠近羌族聚居區，藏族人的語言和文化焦慮也越明顯，2013年對藏漢雙語學生的文化教學實證研究又進一步證明了兩者之間的關聯性。本文將試就羌語區語言轉換給地區文化安全帶來的影響展開探討。

一 羌語現狀與探因

羌族主要生活在四川省汶川縣、茂縣、理縣和北川縣，其中北川雖是全國唯一的羌族自治縣，但羌語早就淡出了人們的生活[3]，汶川的大部分羌語社區也基本都完成了向漢語的語言轉換，只有少數偏遠村落和茂縣的部分地區還殘存一些羌語或羌漢雙語社區，并且這些村寨也只有老年人才堅持使用羌語，中年人多為羌漢雙語者，而學齡兒童往往只能聽懂，卻不能說或者不善于說羌語，成了“被動雙語”（receptive bilingualism）。羌語人群明顯的老年化趨勢和小學羌語課被取締使得地區語言轉換（language shift，又稱語言遷移）幾成定勢。

我國自有文字記錄以來，就有了羌人的身影，羌語歷經數千年的戰爭、遷徙和民族大融合仍然保留至今，足見其生命力之頑強。在上世紀90年代初，羌語仍然是羌人的主要生活用語，然而僅僅二三十年的時間，羌語的境況就急轉直下，到了瀕臨滅絕的地步，究其原因，筆者認為主要有以下三點：

一是國家原想幫助羌人統一標準語，創建文字，結果在標準語選點上出現了不可逆轉的致命性失誤。受政治觀念的影響，那個時代的語言學家總認為語言沒有階級性。作為一種文化現象、社會活動，語言是沒有階級性的，但是階級對語言確有一定的影響[4]15，語言一視同仁地為社會各個階級服務[5]81。陳原（1980）也明確提出語言沒有階級性[6]1，但實際情況是選取茂縣曲谷鄉作為標準音點，直接導致城鎮人口對農村土語的不屑一顧，不僅拒絕使用，而且各方言區甚至因為標準語選點問題出現了裂隙。其實，與農村方言相比，城市方言具有更大的威望[7]177，20世紀20年代烏茲別克斯坦的烏茲別克語標準語選點就已經有過前車之鑒，這也剛好可以解釋為何羌語境況急轉直下與羌語文字創制在時間上存在重疊。

第二個原因是國家從未將羌語或羌漢雙語教育納入正規的教育體系。在羌族文字創制前后，公立學校的羌語課一直時斷時續得不到保證。政策的不連貫性和現代教育體系對羌語的排斥直接導致新生代族語能力的下降。不僅如此，無神論教育對釋比（相當于漢族的端公）的生存發展還造成了沉重的打擊，本來就為數不多的年輕釋比為生計不得不改行務農或打工。釋比的轉變進一步導致羌民對本族語言和文化堅守的懷疑。

第三個原因是全世界少數民族語言都面臨的兩個共同問題，也就是語言的社會地位（socialstatus）和經濟地位(economic status)。就前者而言，新創制的羌文字一直沒有得到國家的正式認可（葉小軍，2012），社會地位自然無從談起，甚至《汶川地震災后恢復重建總體規劃》中也未直接涉及羌語的保護。就后者來說，語言生命力中的關鍵因素，很可能就是少數民族語言的經濟地位[8]5。羌人從狩獵到農耕，幾乎未曾與現代文明有過關聯，羌語區內外極富懸殊的經濟發展水平直接導致羌語話語力和話語權的喪失。

二 羌語轉換對地區文化安全的影響

當前世界上的民族問題，大多與語言有密切關系[9]74。對于世界上大部分人而言，語言之間不平等的權利分配永遠是造成語言不安感和語言壓迫感的原因。[10]128當前的語言問題已經遠遠超過了其本身，母語問題已經與民族平等、民族獨立問題緊密相連[11]73-74，更多地成了一種社會和政治問題。一個簡單的現象就是，任何國家的官方通用語都會在少數民族語言區形成事實上的語言霸權。雖然從理論上來說，雙方的政治地位是平等的，但官方語言享有更多的教育資源、市場平臺和話語權，以及由此產生的各種發展機會，而語言人的經濟地位又強化了這種事實上的社會地位落差，并進而人為地被“政治化”和極端“民族化”了。如果這些情況得不到應有的重視，少數民族對族語的正當權益要求就有可能升格為狹隘偏激的民族主義，給地區文化和意識形態安全乃至國家安全造成潛在威脅。

“語言文字”是全部文化和文明中最基本、最穩定、最持久的構成部分。改變一個民族的語言文字，對這個民族和國家的人民來說是一個比掠奪他們一些土地和糧食更為痛苦的事情，必然觸及其心靈深處。[12]88-89羌族的一些有識之士曾經多次要求羌語進課堂，茂縣也確實編寫了一套簡單的羌語教材，但小學羌語課時斷時續得不到穩定的支持，而有關專家在阿壩師專籌建羌語相關專業的努力也始終未能成真，這些都讓羌族的知識階層非常受挫。與此同時，毗鄰地區的藏族人把羌人的語言遭遇看作是藏語的前車之鑒，不斷致力于捍衛藏語的尊嚴和地位。雖然藏語是學校語言，但很多公立學校不斷擴大藏漢雙語教育的規模和漢語的使用比例，相比全藏語的寺廟學校而言，漢語被看做是對藏語純潔性和社會地位的公然挑戰。以汶川縣水磨中學為例，學校升國旗儀式上，發言的師生都被要求使用普通話，校報《萌芽》也暫不接受藏文作品，英語等科目均使用漢語授課等等。類似問題被認為是對少數民族的歧視，而一旦這種語言上的文化問題發展成文化上的政治問題，就變得非常敏感和棘手。

如果說國家是一個政治共同體，那么民族就是一個文化共同體。在國家機器的強勢姿態下，各個文化共同體可能會在相互交流中產生妥協與融合，并產生新的共同的文化認同，我國的漢族就是由多個民族在數千年的妥協與融合中產生并不斷發展壯大的，而且各少數民族對更高層次的“中華文化”也是持肯定態度的。當然了，各種文化共同體并不總是能夠達成妥協，特別是對那些有著自己的語言文字、宗教信仰等完整文化體系的民族來說，妥協是很困難的，而對于只有語言沒有文字的羌族人來說，語言上的妥協幾乎同時意味著更深層次的價值觀念和傳統經典的消亡，如果不能盡快找到新的文化認同，其后果將會非常嚴重。于是毗鄰藏區的羌人選擇了藏語認同，毗鄰成都平原的羌人選擇了漢語認同。但是別人仍然稱他們為羌族人，也就是說他們并沒有真正被接納為藏族或漢族，而更糟糕的是作為羌族人的民族身份歸屬感又不如毗鄰的以漢語為母語的回族強烈，民族個性的消逝和民族身份認同的焦慮不斷襲擾著敏感的神經。

羌在藏漢之間，這不僅僅是羌族文化的一大特色，而且還對漢文化向藏區的傳播起到了一個緩沖乃至過濾的作用，因此歷史上藏區很少直接與中央政府發生宗教、文化或者政治沖突。然而羌族聚居區的迅速“漢化”導致這個緩沖地帶也迅速消退，這讓毗鄰藏區感覺到了本族傳統文化的純正性和傳統“領地”面臨的直接威脅，好事者甚至利用羌族“被漢化”的問題在毗鄰藏區煽動和鼓吹民族“復國主義”情緒，他們對“被漢化”的羌族乃至回族越來越沒有好感。因此越靠近羌族聚居地，藏族人的語言和文化焦慮就越明顯，捍衛本族語言和文化的決心就越大，行動也越多。此外，藏族是一個全民信教的民族，羌族釋比的遭遇對藏區宗教界是一個很大的刺激；而且過去中央對藏區的統治多以封王“自治”為主，新中國打破了藏區原來的利益格局，舊的統治階級不甘失敗，一直妄圖追溯失去的既得利益，加上外國敵對勢力從中作梗，各方面綜合因素最終導致藏區局勢的緊張。

文化安全問題也體現在國民教育體系安全上。對任何一個現代國家、民族而言, 本土精神的沿續和傳統文化的繼承主要是通過國民教育體系和媒介宣傳兩大渠道完成的。[13]14但是，當前少數民族地區的學校教育越來越趨向于國家文化而不是鄉土文化，語言上越來越趨向于國家通用語而不是方言或者少數民族語言，媒體越來越趨向于中西方流行文化而不是傳統文化，這些都對地區文化安全構成了潛在威脅。隨著國內語言安全研究的深入，國家已經開始著手有關語言教育的改革，其中包括強化國語和國家傳統文化的學校教育，糾正英語過分狂熱的問題。但是這樣的改革尚未涉及到少數民族語言的生存和發展。此外，雖然少數民族文化已經成為旅游開發的一個新熱點，但相關的努力同樣也不包括少數民族語言的保持（language maintance）。

小語種對于國家安全的意義遠遠超過人們的想象。美國二戰期間曾用納瓦霍( Navajo) 語編制了一套密碼，并征召納瓦霍人擔任相關情報和通訊工作，敵人一直未能破譯。我國自衛反擊戰期間，“興化通訊連”也曾用晦澀難懂的莆田話作為工作語言，有效避免了前線無線通訊信號屢屢被越軍識破的危險。然而，西方國家的關鍵語言策略和我國的漢語國際化推廣工作已經讓我們失去了過去的漢語語言屏障，甚至漢語已經被作為戰略武器反作用于中國自身。 如果一個國家文化無險可守, 那就會變得非常危險[14]13，在此大背景之下，漢語方言和少數民族語言的保持和作為國家語言戰略屏障的作用就顯得越來越重要。更何況對少數民族人民來說，學習族語還可以滿足民族認同和尋根的基本需求，也是保持民族文化和增進民族團結的重要途徑，同時還為國家保留了重要的語言資源。

當然了，我們在強調民族語言保持的同時并不排斥國家通用語。少數民族學習國家通用語可以共享國家資源，參與國家建設，有利于國族身份構建和國家認同的形成，同時也可以消減語言差異帶來的不安，加強地緣政治意識等等，因此在少數民族地區進行國家通用語和民族語的雙語教育一直都是世界各國通行的做法。但是，忽視民族語言基礎上的國家通用語教育很容易被敵對勢力借題發揮，他們用“馴化”、“民族同化”之類的字眼蠱惑不明真相的群眾，甚至很多基層教師也接受了這種觀點，這是非常危險的，會直接導致教育教學過程中的方向性錯誤，并在學生心目中留下民族歧視的刻板印象。事實上四川阿壩有些雙語學校就曾爆發過激烈的沖突，漢族師生被趕出校園，這就證明語言問題是有可能導致政治沖突的。

文化安全的其他方面，無論是價值觀念、意識形態，還是風俗習慣、生活方式，都沒有像語言文字那樣成為一個國家文化中最穩定的要素。[15]盡管沒有自己文字的羌族對民族文化的堅守并不如其他少數民族強烈，羌語轉換到目前為止也沒有出現過分突出的意識形態危機或者直接相關的社會動蕩，但這并不能說明語言轉換及其轉換速度就為大家所欣然接受，至少他們的內心世界存在著這種焦慮，并且隨時都可能導致矛盾激化，更何況我們還應當觀照周邊其他少數民族的感受。至少，從不夠健全的羌漢雙語教育到羌語課完全被取締，這件事本身就足以讓其他接受民漢雙語教育的少數民族感到不安，更有居心叵測者質疑國家的民族政策，從而將一個教育上的學術問題擴大為政治問題，成為地區文化安全和政治穩定的一個不確定因素。

簡而言之，民族認同和國家認同是互為支撐的，國家認同往往以民族認同為前提，而且強烈民族認同基礎上的國家認同才能更堅定、更持久。當前四川阿壩藏、羌、回、漢多民族雜居區的語言之爭越來越激烈，而地方教育主管部門又恰恰缺少這樣的學術高度和文化認識，更多的往往是從政治穩定的角度處理問題，反而幫助敵對勢力把語言上的教育問題演變成了一個文化上的政治問題，讓這一學術和文化問題的政治氣氛越來越濃，越來越難以駕馭。筆者也曾嘗試將這一問題回歸到學術的范疇，并開展鄉土文化進課堂的教改實驗，讓藏族師生共同參與帶有學術性質的討論，結果在一定程度上成功實現了政治話題到教育話題的轉變，大幅度消減了民族師生（主要是學生）的對立情緒。但是，單獨一門課程的努力顯然不足以完全化解如此復雜的局面，更深層次的學術探討和教育教學改革勢在必行。

結束語

通常情況下少數民族對語言權利的要求都會被認為是民族自我中心主義思想膨脹的表現，往往被打上民族主義的標簽而受到各種形式的抵制，而地方政府、基層學校和教師把政治穩定作為第一要務又進一步刺激了民族主義思想的產生和膨脹。前南斯拉夫塞爾維亞和克羅地亞語言的長期較量和沖突就成了國家分裂的兩大元兇之一。我們并不能坐等少數民族自己主張語言權利，因為這種情況一旦發生，往往已經到了非常嚴重的程度。相反，我們必須通過細化的立法確保少數民族語言的教育和傳播權利，并在教育梯次結構、文化產品輸出和經費保障等方面予以全面支持。一旦少數民族看到了國家在保障民族語言權利方面的努力和成效，其民族和國家認同感才會得到持續有效的鞏固，而在此基礎上為促進國內經濟文化交往而實施的民漢雙語教育也才能為大家所真心接受。

[1]葉小軍.災后復課需要理性的凸顯[J].中國科教創新導刊, 2009,(29).

[2]葉小軍.羌語保持的語言人類學思考[J].黑龍江民族叢刊, 2012,(6).

[3]北川羌族自治縣概況編寫組.北川羌族自治縣概況[M].北京:民族出版社,2009.

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[9]王寧,孫煒.論母語與母語安全[J].陜西師范大學學報(哲學社會科學版),2005,34(6).

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[11]王寧,孫煒.論母語與母語安全[J].陜西師范大學學報(哲學社會科學版),2005,34(6).

[12]劉躍進. 解析國家文化安全的基本內容[J].北方論叢, 2004,(5).

[13]潘一禾.當前國家體系中的文化安全問題[J].浙江大學學報(人文社會科學版),2005,35(2).

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[15]劉躍進.國家安全體系中的語言文字問題[J].語言教學與研究2011,(6).

[責任編輯龍倮貴]

A study of Qiang Language Shift and the Effect on Regional Cultural Security

YE Xiao-jun
(Aba Teachers College,Wenchuan623002, China)

The ethnic identity anxiety becomes more and more obvious during the language shift of Qiang, which has been spread to the neighbouring areas. From the Qiang-Han Bilingual Education to the cancellation of Qiang language course, the Qiang ethnic cannot find the future of their native language, due to which the Tibetan in the neighbouring area begin to worry about their own Tibetan-Chinese bilingual education, not mention hostile forces seize the chance to question the national policy. Meanwhile, the local governments are obviously short of wisdom to solve the problem of language education, but to take the political stability as the priority. When the academic issue was boosted into a cultural political one, the regional cultural security became complicated and uncertain.

Language shift;Qiang ethnic;Tibetan;regional cultural security

H2

：A

：1008-9128（2014）04-0005-03

2013-12-16

葉小軍（1975—），男，助理研究員，研究方向：民族文化，中西方跨文化比較，英語教學法。