讀《荀子》札記（一）
——《勸學》至《仲尼》七篇

魏代富

（山東大學 儒學高等研究院，山東 濟南 250100）

讀《荀子》札記（一）
——《勸學》至《仲尼》七篇

魏代富

（山東大學 儒學高等研究院，山東 濟南 250100）

以王先謙《荀子集解》為底本，以南宋淳熙八年臺州公使庫本（簡稱“臺州本”）、南宋孝宗年間坊刻巾箱本（簡稱“巾箱本”）、南宋光宗紹熙年間關中劉旦校刻巾箱本（簡稱“劉本”）、南宋坊間元明遞修本（簡稱“遞修本”）、《古逸叢書》影南宋淳熙年間浙北翻刻熙寧刻本（簡稱“浙北本”）等為主要參校本，參以楊倞、劉臺珙、盧文弨、郝懿行、王念孫、王引之、俞樾、王先謙及日人朝川鼎、冢田虎、久保愛等諸家注文、校勘，對原文及注文中一些值得商榷之處進行疏證，同時對前人觀點未盡之處進行補說。

荀子；楊倞注；校勘；疏解；補說

《勸學》：不聞先王之遺言。

“遺言”，《大戴禮記·勸學》作“遺道”。《太平御覽》卷三八引作“道”，同書卷六〇七引作“遺言”。

按：《法苑珠林·詐偽》篇引此作“道言”，疑是。《呂氏春秋·慎人》篇引子貢語：“吾不知天之髙也，不知地之下也。古之得道者，窮亦樂，達亦樂，所樂非窮達也，道得于此，則窮達一也。”亦以天、地、道三者并論。道言者，合道之言也。《鄧析子》：“無賢慮，無忠行，無道言。”《韓非子·和氏》：“人主非能倍大臣之議、越民萌之誹，獨周乎道言也。”《人主》：“君人者非能退大臣之議而背左右之訟，獨合乎道言也。”王先謙云：“道言，法術之言也。”此處云“先王之道言”，猶《韓非子》云“人主”、“君人者”之“道言”。后人習聞“遺言”、“道”，又因“道”、“遺”形近，因或誤“道”為“遺”、或刪“言”字。

《勸學》：草木疇生，禽獸群焉，物各從其類也。

禽獸群焉，《大戴禮記·勸學》作“禽獸群居”。劉臺拱曰：“群焉，當從《大戴禮》作‘群居’。”王念孫曰：“‘群居’與‘疇生’對文。今本‘居’作‘焉’者，涉下文四‘焉’而誤。”梁啟雄曰：“同類為群，如雁與雁聚居，羊與羊聚居，這就是群居。”

按：此處作“焉”未必誤，梁啟雄以草木、禽獸類生解之，恐非。《尸子·任意》引水火之喻下有“召之類也”句，《呂氏春秋》下有“山云草莽，水云魚鱗，旱云煙火，雨云水波，無不皆類其所生以示人”句，《春秋繁露·同類相動》下有“百物其去所與異，而從其所與同”句，皆“物各從其類”之意，然非同物召同物，而言兩物性相同而召，所謂有因有果也。荀子上下所言，肉腐為因，出蟲為果；魚枯為因，生蠹為果；怠慢忘身為因，禍災作為果；強為因，取柱為果；柔為因，取束為果。邪穢在身為因，構怨為果；質的張為因，弓矢至為果；林木茂為因，斧斤至為果；樹成蔭為因，眾鳥息為果；醯酸為因，蚋聚為果，皆因果相成。此處“草木疇生”為因，“禽獸群焉”為果，言若草木聚生，則禽獸乃群于草木之中，為其可藏身也。所謂淵深龍隱，林茂虎藏。若皆為草木以類生、禽獸以類居，則“召”、“從”無解。疑戴德正以不解此句之旨，因改“焉”為“居”。如此，于省吾《雙劍誃諸子新證·荀子新證》以“疇”為“稠”之借字，“疇生”即叢生之意，較楊注“疇”為“類”為上。

《勸學》：是故無冥冥之志者無昭昭之明；無惛惛之事者無赫赫之功。

楊注：“冥冥、惽惽，皆專默精誠之謂也。”梁啟雄曰：“《廣雅·釋訓》：‘冥冥，暗也。’《老子》注：‘昭昭，明且達也。’《管子·四時》：‘惛惛，微闇貌。’《廣雅·釋訓》：‘赫赫，明也。’”

按：冥冥，《大戴禮記·勸學》作“憤憤”。惽惽，《大戴禮記·勸學》作“綿綿”。諸家以昏暗解冥冥、惛惛皆不若楊注之確，《老子》20章：“俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。”（悶悶，傅奕作“閔閔”）《韓非子·解老》：“以為暗乎，其光昭昭；以為明乎，其物冥冥。而功成天地，和化雷霆，宇內之物，恃之以成。”即荀子之義，言圣人專一靜默而化成天下，若小人者，喧囂紛擾，終不能有所成。若直接以本義釋之，則與上下文用心躁不諧。又冥冥、惛惛，《大戴禮記》作“憤憤”、“綿綿”，即《老子》之“悶悶”、“冥冥”。《非十二子》篇：“酒食聲色之中，則瞞瞞然，暝暝然。”《管子·四時》：“五漫漫，六惽惽。”《淮南子·道應訓》：“直實不知，以故自持，墨墨恢恢，無心可與謀。”《俶真訓》又有“昧昧晽晽”，《法言·問神》：“彌綸天下之事，記久明遠，著古昔之，傳千里之忞忞者，莫如書。”冥冥惛惛、悶悶冥冥、瞞瞞暝暝、漫漫惛惛、墨墨恢恢、昧昧晽晽、汶汶嘿嘿、忞忞亦皆聲轉，古字無定型，隨音而著。

《勸學》：瓠巴鼓瑟而流魚出聽。

盧文弨曰：“流魚，《大戴禮》作‘沈魚’，《論衡》作‘鱏魚’，亦與‘沈魚’音近，恐‘流’字誤。《韓詩外傳》作‘潛魚’。或說‘流魚’即‘游魚’，古‘流’、‘游’通用。”王先謙曰：“流魚，《大戴禮》作‘沈魚’，是也。魚沈伏因鼓瑟而出，故云‘沈魚出聽’。”

按：梁啟雄《簡釋》從王先謙說改“流”為“沈”，然王說云“沈、流通借”，不以“流”為誤字也。《文選·（張九陽）七命》引《荀子》“流”作“鱏”，與《論衡》合。沈、鱏、潛、淫上古音皆屬侵部，可通借，據下“出聽”，此當作沈、潛解。沈、流古音相去甚遠，必非借字，疑流本有下潛之義。流從，即古“育”字，甲骨文作“”（甲一八三五），像胎兒自母體產下之形，或省“每”作“”（甲二五〇二），即“”形。故從“”之字有“下”義，如旒，《詩經·商頌·長發》“為下國綴旒”鄭《箋》：“旒，旌旗之垂者也。”又如裗，《爾雅·釋器》：“衣裗謂之。”郭璞注：“衣縷也。”即衣服所綴下垂之條帶裝飾物。流從，流水亦從高就下者，故流有“下”義，徐灝曰：“流從者，取順而下意。引申之為順、為下、為移、為放、為散。”《詩·豳風·七月》“七月流火”毛傳：“流，下也。”

《勸學》：端而言，蝡而動。

楊注：“端讀為喘。喘，微言也。蝡，微動也。或喘息微言，或蝡蠢蝡動。蝡，人允反。或曰：端而言，謂端莊而言也。”王先謙曰：“《臣道》篇云：‘喘而言，臑而動，而一皆可為法則。’與此文同，則讀端為喘是也。”朝川鼎曰：“端，當作‘喘’，字之誤也。《臣道》篇作‘喘’，可從。蝡，《臣道》篇作‘臑’，臑與蝡同。蠕，蟲動也。《莊子·胠篋》篇‘惴耎之蟲’，惴耎即喘蝡。喘、蝡二字以蟲言之，亦微小之義。”

按：朝川鼎之說為上，惟以“端”為誤字不確，《莊子》注云：“惴，本亦作‘端’，又作‘喘’，川兗反，向音揣。”則“惴”、“端”、“喘”、“揣”皆可。“端蝡”猶《臣道》之“喘臑”、《莊子·胠篋》之“惴耎”，假音為之。又或作“蠢蠕”，杜甫《前殿中侍御史柳公紫微仙閣畫太乙天尊圖文》用《莊子》文作此。或作“喘蠕”，《弘明集》卷八：“喘蠕之蟲，自云得所。”又《漢書·西南夷傳》：“恐議者選耎復守和解。”選耎，《后漢書·西羌傳》作“選懦”。又今所謂“溫暖”，古或作“溫耎”、“溫煗”。蓋動之緩曰“端蝡”，性之懦曰“選耎”，衣之煖曰“溫耎”（《釋名》：“襦，耎也。”），皆一音之轉也。“端而言，蝡而動”即“端蝡而言動”之義，言者，思動也；動者，身行也；“端蝡而言動”者，緩言緩動也。

《勸學》：問楛者勿告也，告楛者勿問也，說楛者勿聽也，有爭氣者勿與辯也。

此句《韓詩外傳》卷四引作：“問者不告，告者勿問，有諍氣者勿與論。”本文“告楛”、“說楛”義相重復，以《傳》審之，疑“說楛者勿聽也”或本為注文而竄入正文者。“問”即“聞”義，古二字通，“告楛者勿問也”即有言惡者則不聞之義。注以“說”解“告”、以“聽”解“問”，后人不審，因誤入正文耳。

《勸學》：及至其致好之也，目好之五色，耳好之五聲，口好之五味，心利之有天下。

楊注：“致，極也，謂不學，極恣其性，欲不可禁也，心利之有天下之當也。或曰：學成之后，必受榮貴，故能盡其欲也。”劉臺拱曰：“言耳、目、口之好之與五色、五聲、五味同。心利之，與有天下同。”俞樾云：“（此句）言所得于學者深，他物不足以尚之也。”

按：諸家之說恐皆非，此不明荀子對聲、色、味與禮之關系也。《禮論》篇云：“禮起于何也？曰人生而有欲，欲而不得則不能無求，求而無度量分界則不能不爭，爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起也。故禮者，養也。芻豢稻粱，五味調香，所以養口也；椒蘭芬苾，所以養鼻也；雕琢刻鏤，黼黻文章，所以養目也；鍾鼓管磬，琴瑟竽笙，所以養耳也；疏房檖，越席床第幾筵，所以養體也。故禮者，養也。”荀子認為禮能調節人欲與事物之間關系。本文之“害者”即《禮論》篇所云“欲而不得則不能無求，求而無度量分界則不能不爭，爭則亂，亂則窮”，本文之“持養之”即《禮論》篇所云“禮者，養也”。荀子并不反對欲，認為此乃人之本性；但又認為縱欲會導致天下大亂，故強調用禮來規范人之欲，即目非是無見、耳非是無聞、口非是無言、心非是無慮。在禮之約束下，人可以滿足自己之欲，即此處所謂“目好之五色，耳好之五聲，口好之五味，心利之有天下”。“禮”和“欲”之有效結合，方能達到“權利不能傾也，群眾不能移也，天下不能蕩也”之目的。此段仍是荀子對“隆禮”之闡釋。

《修身》：不善在身，菑然必以自惡也。

楊注：“菑讀為災。災然，災害在身之貌。”郝懿行注：“菑者，植立之意。”安積信曰：“菑、葸音通。何晏云：‘葸，畏懼之貌。’”劉師培曰：“菑與淄同，淄又與滋同，義均訓黑。引伸之，則為渾濁之貌。菑然者，猶言以不善為污己也。”

按：諸家說難明，此“介然”、“菑然”相對成文，其義亦必相對。“菑”讀本字可也，《說文·草部》：“菑，不耕田也。”古之墾田之法簡便，刀耕火種，必先去其雜草雜木，《詩經·周頌·載芟》“載芟載柞”鄭玄注：“田業將耕，先始芟柞其草木。”去草木之法有兩種，用火燒為“熾”，用工具芟刈曰“菑”，古代此兩法并用，名曰“熾菑”。此已見于甲骨卜辭中，如《甲骨文合集·掇二》四八三：“貞：勿商戠？”《乙》三〇二五：“乙亥卜，爭貞：戠？□月。”此處“戠”、“戠”即“菑熾”、“熾菑”之義（袁庭棟、溫少峰《殷墟卜辭研究·科學技術篇》釋）。見于典籍者，《詩經·周頌·良耜》“俶載”鄭玄讀作“熾菑”，云：“農人測測以利善之耜熾菑是南畝也。”周禮有專職掌此者，《秋官》薙氏“掌殺草”，即此務也。故“菑”的本義是芟除草木，《爾雅·釋地》：“田一歲曰菑。”孫炎注云：“菑，始災殺其草木也。”《淮南子·本經訓》：“菑榛穢，聚埒畝。”俞樾《平議》曰：“言榛穢之區，皆災殺之，而集成埒畝也。”此處之“菑”當作去除解，上言人見身有善則固存之，此言見身有惡則去除之，義正相對。

《修身》：修正為笑。

按：修，《群書治要》引作“循”。此處“循”當為“修”之訛，修，或作“脩”，俗書作“”（敦煌卷子《大方廣佛華嚴經第十七》），二字形近，古多互訛。“修正”乃《荀子》一書之恒語，《榮辱》篇：“修正治辨矣，而亦欲人之善己也。”《儒效》篇：“行法至堅，好修正其所聞。”《富國》篇：“先修正其在我者，然后徐責其在人者。”《王霸》篇：“內不修正其所以有，然常欲人之有。”“循正”僅見《富國》篇：“不好循正其所以有，啖啖常欲人之有。”此即上“內不修正其所以有，然常欲人之有”之變文，“循”亦“修”之訛。修正者，改正也，前有非我而當者，因據以改正。

《修身》：噏噏呰呰。

噏噏呰呰，臺州本、浙北本作“潝潝訿訿”。楊注：“《詩·小雅·小旻》之篇。毛云：‘噏噏然患其上，呰呰然不思稱乎上。’鄭云：‘臣不事君，亂之階也，故甚可哀。’”

按：噏，毛詩作“潝”，韓詩作“翕”，魯詩作“翕”，又或作“歙”。毛《傳》云：“潝潝然患其上。”此處“噏”當作比附解，噏、歙、潝俱從“翕”取聲取義，《爾雅·釋詁》：“翕，合也。”《漢書·劉向傳》載劉向上封事云：“眾小在位而從邪議，歙歙相是而背君子。故其詩曰：‘歙歙訿訿，亦孔之哀。謀之其臧，則具是違。謀之不臧，則具是依。’”“歙歙相是”謂小人黨比而處，相與逞夸，即上所謂“諂諛者親”也。呰，毛詩作“訿”，云“訿訿然思不稱其上”，“訿”即“訾”（古書偏旁位置不定），《說文》：“訾，不思稱意也。”即引此詩。“不思稱意”即所謂分，與“歙歙”為合相對，即上所謂“諫爭者疏”也。“噏噏呰呰”即言小人與小人合，故比附而夸贊之；小人與君子異，故分背而毀謗之。臺州本、浙北本作“潝潝訿訿”者，據毛詩改之也。

《修身》：宜于時通，利以處窮，禮信是也。

此處“宜”疑當讀作“義”字，古二字通。《易·旅》卦“其義焚也”釋文云：“一本作‘宜其焚也’。”《國語·晉語四》“將施于宜”韋昭注：“宜，義也。”《禮記·禮器》“宜次之”注：“宜，義也。”戰國中山王墓出土《中山王鼎》有“社稷之任、臣宗之宜”、“以征不宜之邦”句，兩“宜”字皆讀作“義”。“義”與下“利”對文，此兩句為互文，言君子有其禮信，則無論處于通達還是窮厄，皆以為義利也。此猶《尸子·勸學》所謂“窮與達其與成賢無擇”、“窮達皆可以成義”也，猶《呂氏春秋·慎人》所謂“古之得道者，窮亦樂，達亦樂。所樂非窮達也。道得于此，則窮達一也”。

《修身》：由禮則治通。

王引之曰：“下文以節、疾為韻，雅、野為韻，生、成、寧為韻，唯此二句韻不相協。通，疑當依《外傳》作‘達’。達與僈為合韻。凡愿、月二部之字，古聲或相通。《外傳》作‘不由禮則悖亂’，亂與達亦合韻。”

按：通，古音東部；僈，古音元部，古東、元亦合韻。《詩經·小雅·賓之初筵》：“賓之初筵，溫聞其恭。其未醉止，威儀反反。曰既醉止，威儀幡幡。舍其坐遷，屢舞仙仙。”恭為東部，反、幡、仙為元部。《孫子兵法·火攻》：“非利不動，非得不用，非危不戰。”動、用為東部，戰為元部。東、元既亦可合韻，則不必改“通”為“達”也。

《修身》：不由禮則勃亂提僈。

楊注：“提，舒緩也。《爾雅》：‘媞媞，安也。’《詩》曰：‘好人提提。’皆舒緩之義。”郝懿行曰：“勃與悖、僈與嫚并同。嫚謂相侮易也。”王先謙云：“下文‘難進曰偍’注云：‘提、媞皆同謂弛緩也。’是‘提’、‘僈’二字義同，故與勃亂對文，言不由禮則氣血強者多悖亂，弱者多弛慢也。”劉師培曰：“提僈即怠慢，觀下文言‘怠慢僄棄’，則《荀子》一書，凡形容人之懈惰者，均用‘怠慢’二字。提、怠音近，下文‘難進曰偍’，亦‘怠’字之借字也。”

按：“提”、“僈”皆欺也。“提”讀作“媞”，《方言》：“媞，欺謾也。”“僈”讀作“謾”，《說文》：“謾，欺也。”兩字既可分釋，又可連言，《楚辭·九章·惜往日》“或訑謾而不疑”注：“張儀詐欺不能誅也。”“訑謾”即“媞謾”，或反言之，作“謾他”，《淮南子·說山訓》：“媒但者，非學謾他。”“訑”、“他”皆從“也”得聲，“媞”從“是”得聲，從“也”從“是”之字古可通（《漢書·武帝紀》：“馬或奔踶而致千里。”王念孫《雜志》：“踶之言馳，奔踶猶奔馳耳。”《爾雅·釋器》：“竿謂之箷。”《釋文》：“箷，李本作‘’。”）。“提僈”言不由禮則欺詐也。

《修身》：以善先人者謂之教。

楊注：“先，謂首唱也。和，胡臥反，下同。”

按：上句因先而教，下句因和而順，和、順義近，先、教亦當義近。此處“先”疑當作“導”解，先人，謂導人也。古“先”有“導”義，《周禮·夏官·大司馬》“若師有功，則左執律右秉鉞以先”，鄭注：“先猶道（導）也。”（《大司馬》“以先愷樂獻于社”之“先”注同）《晏子春秋·外篇八·一》“非所以導眾存民也”之“導眾”，《墨子》作“先眾”。唐《令長新戒碑》有“教先為富，惠恤于貧”句，“教先”連文與“惠恤”相對，“先”亦當作“導”解。楊注非。

《修身》：難進曰偍。

楊注：“偍與提、媞皆同，謂弛緩也。”郝懿行曰：“提與媞同。《爾雅·釋訓》：‘媞媞，安也。’孫炎注云：‘行步之安’是也。”

按：此“偍”與上“提”不同，此處作舒緩解是也。字又或作“施”（古從“是”從“也”之字通，見上“提僈”注），《詩經·王風·丘中有麻》：“彼留子嗟，將其來施施。”毛《傳》：“施，難進之意。”鄭《箋》云：“施施，舒行伺閑，獨來見己之貌。”毛《傳》之注正解此句。

《修身》：勇膽猛戾。

楊注：“膽，有膽氣。”郝懿行曰：“‘膽’字疑誤，《韓詩外傳》二作‘勇毅強果’。”

按：作“膽”字不誤，古人以膽乃勇之源，《白虎通·情形》篇云：“膽者，肝之府也；肝者，木之精也。主仁，仁者不忍，故以膽斷也，是以肝膽二者必有勇也。”《淮南子·精神訓》“膽主口”高誘注：“膽，勇者決所以處，故主口也。”故膽即勇義，《吳子·圖國》篇：“民有膽勇氣力者，聚為一卒。”《異苑》卷六：“彥素膽勇，不以為懼。”兩處“膽勇”即荀子“勇膽”也。

《修身》：將以窮無窮、逐無極與。

逐無極，《意林》引作“極無極”，為上。《文子·道原》：“窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不知。”（又見《淮南子·原道訓》）“極”即“窮”也，《禮記·樂記》“樂之隆非極音也”鄭玄注：“極，窮也。”《楚辭·離騷》“相觀民之計極”王逸注：“極，窮也。”故“窮”、“極”皆是窮盡之意，作“逐無極”則義略遜。

《修身》：夫堅白、同異、有厚無厚之察，非不察也，然而君子不辯，止之也。倚魁之行，非不難也，然而君子不行，止之也。

楊注：“倚，奇也。魁，大也。倚魁皆謂偏僻狂怪之行。”郝懿行曰：“倚與奇、魁與傀俱聲近假借字。奇傀，言其事譎觚不常也。”劉師培曰：“倚、魁，均為難能之行。”梁啟雄曰：“伯兄曰：倚，即‘奇’字；魁，與‘傀’同。《周禮·大司樂》注：‘傀，猶怪也。’倚魁之行，即‘奇怪之行。’”

按：“倚”、“魁”皆奇怪邪詖之義，“倚”讀作“奇”，《周禮·天官·宮正》：“去其淫怠與其奇邪之民。”注：“奇邪，譎觚非常。”《史記·梁孝王世家》：“公孫詭多奇邪計。”“奇”、“邪”并用，“奇”亦“邪”義。“魁”讀作“傀”，《周禮·春官·大司樂》注：“傀，猶怪也。”又讀作“詭”（鬼、危皆隸微部，故字可通。《詩經·小雅·谷風》：“維山崔嵬。”《釋文》：“嵬，又作‘峞’。”《淮南子·詮言訓》：“無瑰異之形。”瑰，《文子·符言》作“詭”），《玉篇》：“詭，怪也。”楊、郝、梁以“偏僻狂怪”、“譎觚不常”、“奇怪”釋之，義同。劉師培既引“瑰意奇行”證之，又解為“偏于奇、偏于高”，則曲轉過甚。《不茍》篇：“負石而赴河，是行之難為者也，而申徒狄能之。然而君子不貴者，非禮義之中也。山淵平，天地比，入乎耳，出乎口，鉤有須，卵有毛，是說之難持者也，而惠施、鄧析能精之。然而君子不貴者，非禮義之中也。”“行不貴茍難，說不貴茍察。”《管子·法法》：“言有辨而非務者，行有難而非善者。”注：“言辨而浮誕，則非要務也；行難而詭怪，故非正善也。”與此段義皆同。

《不茍》：受人之掝掝。

楊注：“掝當作惑。掝掝，惛也。《楚詞》曰‘安能以身之察察，受物之惛惛者乎。’”高亨曰：“掝借為，《說文》：‘羔裘之縫，從黑，惑聲。’考古字從某必有某義。既從黑，則必有黑義。黑者必污，故亦兼有污義。”

按：楊注為上。“惑”字，馬王堆出土帛書《老子乙》即左右結構作“”，隸定作“惐”，后人又傳寫為“掝”耳。惑惑，《呂氏春秋·離謂》：“惑惑之中有曉焉，冥冥之中有昭焉。”“惑惑”與“曉”對，即不曉、不明白之意。

《不茍》：不以悖君。

楊注：“不怨君而達背也。”郝懿行曰：“悖者倍之，假借字，倍訓反，與‘背’同。”王引之曰：“悖讀若勃。悖，怨懟也。謂君雖不知，而不怨君也。”

按：下言“長短不飾，以情自竭”，言不掩飾其長短，將自己之本身狀況如實呈現。若依王氏之解（君主雖不知其長，不懷怨心），君主仍不能知其所長，王說恐非是。疑此處當解作迷惑、愚弄。徐鍇《說文系傳》云：“，籀文誖，從二或。臣鍇曰：‘太玄曰：天違人違而天下之事誖矣。’上下反覆，皆或（惑）相成，故為誖也。”故誖有惑義，《漢書·司馬遷傳》：“愍學者不達其意而師誖。”顏師古注：“各習師法，惑于所見。”誖、悖古字通。此處“不以悖君”即不以惑君，即將自己之長處如實告之，俾君主能據其所長而用之。

《不茍》：畏法流俗而不敢以其所獨甚。

楊注：“畏效流移之俗，又不敢以其所獨善而甚過人，謂不敢獨為君子也。”王念孫曰：“甚，當為‘是’，言不從流俗，而亦不敢用其所獨是也。隸書‘甚’字作‘’，‘是’字作‘昰’，二形相似，故是訛為甚。”劉師培曰：“甚，疑‘堪’捝，謂不敢用其所獨能也。”

按：甚，疑或為“易”之訛，先秦文字無定型，左右上下可互易，“易”之下“勿”字可作“”，甲骨文“易”作“”（《甲骨文編》甲三三六四），又或作“”（同上前四·二·五）。金文“易”作“”，又或作“”（并見《師鼎》）。先秦貨幣之“易”作“”（《先秦貨幣文編》五〇），又或作“”（同上五八）。篆體“易”作“”，又或作“”（見《六書通》），容易訛作“甚”。“不敢以其所獨易”是言不因獨處而改易，所謂“慎獨”也。此處“畏法流俗”與“以其所獨易”在意義上相對成文，言當其處在大眾之中時，不隨波逐流；當其獨處時，亦不放低對自己之要求，無論群處還是獨居，均嚴格恪守“言必信”、“行必慎”之準則。

《不茍》：人之所惡者，吾亦惡之。

盧文弨曰：“正文首疑當有‘人之所欲者，吾亦欲之’字。注賢人欲惡之下，疑脫一字。”王念孫曰：“注言欲惡不異者，加一‘欲’字以通其義，非正文所有也。下文皆言惡，不言欲，是其證。”龍宇純曰：“下文云：‘夫富貴者，則類傲之；夫貧賤者，則求柔之；是非仁人之情也。’正自富貴、貧賤，人所共欲共惡兩面言之，以見奸人之情不與眾同。王謂‘下文皆言惡，不言欲’，失之。”

按：此處當脫“仁人之所欲者，吾亦欲之；仁”十一字，下文俞樾言“是非仁人之情”之“仁”字衍，誤也。《論語·里仁》篇云：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”此處義相仿佛，蓋若非合道，則仁人不處富貴，不居貧賤。孟子之不受祿，莊子之辭王而釣，皆因不合己道也，非不欲富貴而欲貧賤。后世之人不解此句，去“合道”之旨，以為仁人凡富貴皆拒之，凡貧賤皆向之。故荀子云“是非仁人之情也”。

《榮辱》：故薄薄之地，不得履之。非地不安也；危足無所履者，凡在言也。

楊注：“薄薄，謂旁薄廣大之貌。危足，側足也。凡，皆也。所以廣大之地側足無所容者，皆由以言害身也。”

此處意頗難明，疑有脫文。此段文章全用韻語寫成，“殃”、“兵”屬陽部，“刺”、“利”屬質部，“帛”、“戟”屬鐸部，“安”、“言”屬元部，“殆”、“使”屬之部，除了承接詞、語助詞“故”、“也”字外，“憍泄”句、“雖有”句、“與人”句、“巨涂”句文字字數上是完全相同的，只有此句在字書上不一致。而且“不得履之”和“危足無所履者”義相重復，荀書恐不得如此繁縟。

《榮辱》：人也，憂忘其身，內忘其親，上忘其君。

楊注：“遭憂患刑戮，而不能保其身，是憂忘其身也。或曰：當為‘下忘其身’，誤為‘夏’，又‘夏’轉誤為‘憂’字耳。”梁啟雄曰：“‘憂’與‘內’、‘上’對舉，作‘下’義較長；下同。”

按：王天海云“《說苑》正作‘人而下忘其身’”，不妥，王氏所據本蓋向宗魯《說苑校證》，是書之“下”字乃向宗魯據《荀子》楊注補之（《四部叢刊》影明鈔本、萬歷楊美益刻本、四庫本并《經濟類編》卷九十二引并無“下”字），王氏又反據以證《荀子》，非也。此處作“下”亦不妥，若言“下”與“內”、“上”對，則“內”對“外”也，不當對“下”。此處作“內”、作“上”者，親于己為內也，君于己為上也，故言“內忘其親，上忘其君”。“憂”疑是“終”之訛，終，《古文四聲韻》載王存乂《切韻》作“”，《亢倉子》作“”，與“憂”形近。“終”作副詞，作竟解，表強調。《說苑·貴德》篇引作“人而忘其身”，不云此字，正表示此字對文義無影響。

《榮辱》：乳彘觸虎，乳狗不遠游。

久保愛曰：“乳彘、乳狗，謂彘子、狗子也。”王先謙曰：“觸虎者，蓋衛其子，當時有此語耳。”梁啟雄曰：“乳彘、乳狗，指哺乳的母彘、母狗。不觸虎，謂為哺養幼彘而愛身也。不遠游，謂為哺養幼狗不遠離也。親，指親愛的幼子。”

按：久保愛解“乳彘”、“乳狗”是也。此處言“親”者，謂父母也，“乳狗不遠游”與《論語·里仁》“父母在，不遠游”義同，《說苑·貴德》作“禽獸猶知近父母”，亦可為證。“不”字當補，惟言“乳彘不觸虎”難明，楊氏無注，蓋是人所習聞之事。疑“彘”當作“兕”。兕，或作“”，彘，或書作“”，誤作“彖”（《漢書·王莽傳》“即解其瑑”顏師古注：“‘瑑’字本作‘璏’，從玉，彘聲，后轉寫者訛也。”即“彘”、“彖”形訛之證）。“”、“彖”形近，下又有“狗彘之勇者”，隸定者因誤作“彘”耳。兕者，有角而善觸者也。《國語·晉語八》“唐叔射兕”韋昭注：“兕似牛而青，善觸人。”《淮南子·說山訓》：“兕牛之動以抵觸。”書無見兕觸虎之文，然《廣博物志》卷四十四引《尸子》云：“牛結陣以卻虎。”（《抱樸子外篇·詰鮑》作：“水牛結陣以卻虎豹之暴。”）兕似牛，物性相同也。蓋兕性善觸，以其父母在，不蹈其危；狗性善逸，以其父母在（犬系于繩），不肆其志也。

《榮辱》：胠于沙而思水。

楊注：“胠與祛同。楊子云《方言》云：‘祛，去也。’去于沙，謂失水，去在沙上也。”王引之曰：“胠當為俗，《玉篇》：‘俗，渠戟切。倦也。’言魚困于沙而思水，則無及也。”俞樾曰：“胠，當作‘阹’。《文選·吳都賦》曰‘阹以九疑’，注曰‘阹，闌也，因山谷以遮獸也。’阹于沙，義亦同。”劉師培曰：“‘胠’當作‘需’。胠于沙者，猶言止于沙也，故‘胠于沙’與‘掛于患’并言。”

按：俞說“胠”讀作“阹”，作遮攔解。蓋以詩“勿逝我梁”取義，言圍魚于堆積之沙內。然此說實不可通，圈魚于沙內只是為捕捉便也，魚實仍在水內，但活動空間束縮耳，不得云“思水”。疑“胠”當讀作“據”，胠、據古音并隸魚部，可相假借（胠從去得聲，據從虎得聲，從去從虎者可相假，如《史記·司馬相如列傳》“禺禺鱋魶”之“鱋”，《漢書·司馬相如傳》、《文選·上林賦》皆作“魼”）。據者，《周易·困》“困于石，據于蒺藜”之“據”也（本作依解，含有困義），下遇其患而曰“掛”，此困于沙而言“據”，正荀筆精彩處。

《榮辱》：軥錄疾力。

楊注：“軥與拘同。拘錄，謂自檢束也。”

按：此處“軥”與“錄”連用，皆為勞碌之義，則“疾”與“力”亦當義同。《呂氏春秋·尊師》篇：“疾諷誦，謹司聞。”高誘注：“疾，力。”《楚辭·九章·惜誦》“疾親君而無他兮”朱熹注：“疾，猶力也。”《仲尼》篇有“恭敬以先之，忠信以統之，慎謹以行之，端慤以守之，頓窮則從之，疾力以申重之”之文，“恭敬”、“忠信”、“慎謹”、“端慤”皆近義連文，亦足證此“疾”當作“力”解為上。楊注非。《史記·灌嬰列傳》、《漢書·灌嬰傳》有“遇戰疾力”句，集解引服虔說：“疾攻之。”顏師古注：“疾，急也，速也。”并失其意。

《榮辱》：陶誕、突盜。

楊注：“陶，當為梼杌之梼，頑嚚之貌。突，凌突，不順也。或曰陶當為逃，隱匿其情也。”郝懿行曰：“今按陶古讀如謠。謠者，毀也。陶誕，即謠誕，謂好毀謗夸誕也。突盜，謂好侵突掇盜也。”王念孫曰：“余謂陶讀為謟，謟誕，雙聲字。謟亦誕也。”

按：以義求之，似以郝說為上，“謠”者善以言毀人也。誕，《哀公》篇“口啍，誕也”楊注：“口讒，誕也。”謠、誕都是善毀謗之義。突，當作侵凌講。《小爾雅·廣言二》：“犯、肆，突也。”《詩經·大雅·皇矣》“是伐是肆”鄭箋：“肆，犯突也。”則突即侵犯、侵凌之義。“突盜”蓋猶今言明爭暗搶。

《榮辱》：操瓢囊為溝壑中瘠者也。

楊注：“乞食羸瘦于溝壑者。言不知久遠生業，故至于此也。”王念孫曰：“瘠讀為‘掩骼埋胔’之‘胔’。露骨曰骼，有肉曰胔。言凍餓而轉死于溝壑，故曰為溝壑中胔。作瘠者借字耳。楊以瘠為羸瘦，失之。”

按：王說未必是。王氏所云，蓋據《孟子·公孫丑下》“老羸轉于溝壑”（趙岐注：“轉尸于溝壑也。”）、《呂氏春秋·節喪》“死而棄之溝壑”等，謂在溝壑者，必死人也，因解“瘠”為“胔”。然在溝壑者不必為死者也，乞者無定所，故以溝壑為居。《管子·山權數》：“農夫敬事力作，故天毀埊，兇旱水泆，民無入于溝壑乞請者也。”正乞者居溝壑之證也。（《孟子》“老羸轉于溝壑”與《梁惠王下》“兇年饑歳，君之民，老弱轉乎溝壑、壯者散而之四方者幾千人矣”并與《管子·山權數》所云同，亦當作此釋，趙岐注誤。）且若是餓死者，則不必綴“操瓢囊”三字。

楊注：“溫，猶足也。言先王之道于生人，其為溫足也亦厚矣。”郝懿行曰：“溫與蕰同，蕰者，積也。”

按：“溫”作“足”、作“積”義亦皆不甚通，疑或是“澤”之誤。溫，小篆作“”；澤，小篆作“”，《古璽文編》2370作“”，若其下“”脫作“”，則與“溫”似。《新書·服疑》：“厚澤疑者，是謂爭賞。”《史記·刺客列傳》：“嚴仲子乃察舉吾弟困污之中而交之，澤厚矣。”“流長”、“澤厚”正相對也。

《非相》：耳目鼻具，而名動天下。

楊注：“鼻目耳雖皆具，而相去疏遠，所以為異。”劉師培曰：“若‘鼻目耳具’之‘具’當讀為俱。鼻、目、耳具者，蓋承上文而言，謂鼻、目、耳與面俱大耳。”高亨曰：“按‘具’下當有‘大’字，轉寫誤脫。具讀為俱，‘鼻耳目俱大’方成一句。面長三尺，其鼻、目、耳必大，以是知之。”

按：疑“具”當作“縣”，字本作“県”，《說文》：“県，到首也。賈侍中說此斷首到縣県字。”蓋倒懸之“懸”本作“県”，象人首倒掛貌。此處“県”即懸隔較遠之義，楊注：“鼻目耳雖皆具，而相去疏遠。”楊非以“皆具”解“具”，乃以“疏遠”解之。后人不識，又以“県”、“具”形近，因改“県”為“具”。

《非相》：妄人者，門庭之間，猶可誣欺也，而況于千世之上乎！

俞樾曰：“‘可’字衍文，涉上文‘猶可欺也’而衍。‘誣’乃‘挾’字之誤。‘挾’字右旁之‘夾’，與‘巫’相似，故誤也。上言眾人乃收欺者，此言妄人乃欺人者。若云‘猶可誣欺’，則與眾人之可欺者同矣。且誣、欺兩字連文。亦為不倫。《韓詩外傳》作‘彼欺人者，門庭之間猶狹欺，而況乎千歲之上乎’，可據以訂正。”

按：俞說可從，眾人可欺，妄人挾欺，本相對成文，作“誣欺”則不成義。“妄人者”之上當有“彼”字，《韓詩外傳》卷二引此作“彼詐人者”。“夫妄人曰”啟下“而眾人惑”，“彼眾人者”啟下“彼妄人者”，眾人可欺以所見，則千世之傳欲可欺也；妄人懷欺于門庭之間，則千世之上更且懷欺也，義本相對。

《非相》：觀人以言，美于黼黻、文章。

王念孫曰：“案‘觀’本作‘勸’。勸人以言，謂以善言勸人也，故曰美于黼黻文章。若觀人以言，則何美之有？楊注云：‘謂使人觀其言’，則所見本已訛作‘觀’。《藝文類聚·人部》十五正引作‘勸人以言’。”劉師培曰：“其說非也。‘觀’與‘示’同，與‘聽’并文，故以黼黻文章相喻。黼黻文章其美在觀，猶鐘鼓琴瑟其樂在聽也。”

按：此“觀”字不誤，且不用作“示”解。王氏解作“勸”者，蓋以言語無形，不能云“觀”。然古人云言可觀者多矣，《劉子·從化》：“今觀言者當顧言外之旨，不得拘文以害義也。”《說苑·尊賢》：“夫取人之術也，觀其言而察其行。”又《韓詩外傳》卷一載孔子對子貢語“善為之辭以觀其語”，亦可為證。言既可以“美”稱之，則以“觀”飾之，有何不可。

《非相》：《易》曰：“括囊，無咎無譽。”腐儒之謂也。

按：《子夏易傳》：“《易》曰：‘括囊，無咎無譽。’蓋言謹也。”《淮南子·詮言訓》：“多知為敗，毋視毋聽，抱神以靜，形將自正。不得之己，而能知彼者，未之有也。故《易》曰：‘括囊，無咎無譽。’”皆以“括囊”乃善辭。荀子解此文，蓋斷章取義，猶《左傳·僖公十五年》以“車說其輹”為“不利行師”（《易·大畜》為“無尤”）、《禮記·孔子閑居》以“不耕獲不菑畬”為“兇”也（《易·無妄》為“利”）。

《非相》：以至高遇至卑，以至治接至亂。

按：此處“遇”、“接”兩字皆作合解。《戰國策·秦策四》“王何不與寡人遇”鮑注：“遇，合也。”《呂氏春秋·孝行覽》有《遇合》篇，“遇”、“合”并屬，二意亦同。《廣韻》：“接，合也，會也。”《國語·吳語》“兩君偃兵接好”韋注：“接，合也。”

《非相》：賢而能容罷。

楊注：“罷，罷弱不能任事者，音疲。”

按：此處“智”、“愚”相對，“薄”、“淺”相對，“粹”、“雜”相對，然則“賢”亦當與“罷”相對。此處“罷”當解作“不能”，考之《荀子》一書，“賢”或與“不肖”相對，或與“愚”相對，或與“不能”相對，《議兵》篇：“君賢者其國治，君不能者其國亂。”《宥坐》篇：“若不可尚賢以綦之，若不可廢不能以單之。”又或與“罷”對，《王霸》篇：“無國而不有賢士，無國而不有罷士。”《成相》篇：“基必施，辨賢罷。”則此處“罷”實即“不能”之義，不必如楊注先解作“罷弱”，又增衍為“不能”也。蓋罷之義為黜免不能（不稱職）之罪，荀子因以不能者為罷。據此，此字非音疲，當作薄蟹切。

《非相》：故君子之行仁也無厭，志好之，行安之，樂言之。君子必辯。

按：“行仁”似有誤，前言“言而仁”、“仁言”，后云“君子必辯”，重點不在行仁，而在言仁。本篇前云：“故君子之于言也，志好之，行安之，樂言之，故君子必辯。”與此處相似，則君子所志好、行安、樂言者，乃言也，非仁也。疑此處“行仁”即“于言”之訛，“于”字或寫作“”（敦煌卷子《廬山遠公話》），因誤作“行”；“仁”或作“忎”，又此處數言“仁”，因訛。

《非十二子》：倜然無所歸宿。

楊注：“倜然，疏遠貌。”

按：“倜”無疏遠之義，蓋假“逖”為之。“倜”字《說文》無收，徐鉉補曰：“倜，倜儻不羈也。從人從周，他歷切。”與“逖”并屬于透紐緝部。《說文》：“逖，遠也。”《尚書·牧誓》：“逖矣，西土之人。”孔注：“逖，遠也。”字又作“逷”，《說文》：“逷，古文逖。”《詩經·大雅·抑》：“用逷蠻方。”毛傳：“逷，遠也。”

《非十二子》：案往舊造說。

楊注：“案前古之事而自造其說。”郝懿行曰：“荀書多以‘案’為語辭。案，猶焉也。下‘案飾其辭’，義亦同。楊注非是。”

按：荀子一書，“案”多為語辭，郝云此處“案”與下“案飾其辭”之“案”同，是也。然“往舊造說”義亦不倫，“往舊”前缺一動詞。疑“往”乃“任”之形訛（二字形近易訛，《史記·驃騎將軍列傳》：“去病為人少言不泄，有氣敢往。”敢往，《漢書·霍去病傳》作“敢任”。《禮記·郊特牲》鄭玄注“束帛加璧，往德也”，孔疏云：“南本及定本皆作‘往德’，北本為‘任德’。”），任讀作仍（任、仍同屬泥母，二字古通。《左傳·桓公五年》：“天王使仍叔之子來聘。”仍叔，《谷梁傳》作“任叔”），仍者，因也，循也。《論語·先進》篇：“仍舊貫，如之何。”何晏注：“仍，因也。”《周禮·春官·司幾筵》：“兇事仍幾。”鄭注：“仍，因也，因其質，謂無飾也。”任舊造說，依據舊說更造新說，即下“五行”也。

《非十二子》：是圣人之不得勢者也。

按：此處之“得勢”謂非謂普通之權勢，謂處乎天子之位也。圣人之遭遇有三種，一為“無置錐之地”者，二為“在一大夫之位”者，三為“一天下”者，前兩種皆是不得勢者，為人臣也；后一種為得勢者，為人君也。若單以權勢解之，則“在一大夫之位”不可通。“勢”為當時哲學中一重要范疇，《慎子·威德》：“堯為匹夫，不能使其鄰家，至南面而王，則令行禁止。由此觀之，賢不足以服物而勢位足以屈賢矣。”《鄧析子》：“勢者，君之輿威者，君之策臣者，君之馬民者。君之輪勢固則輿安，威定則策勁，臣順則馬馴，民和則輪利。治國者失此，必有覆輿、奔馬、折策、敗輪，輪敗、策折、馬奔、輿覆，則載者亦傾矣。”兩處論“勢”，與此處“勢”同。

《非十二子》：行辟而堅，飾非而好，玩奸而澤，言辯而逆，古之大禁也。

王念孫曰：“飾非而好，言其飾之工也。‘好’字當讀上聲，不當讀去聲。”劉師培曰：“玩奸而澤，言所玩者奸而澤也。斯與上下二語一律，且與《禮記·王制》篇‘行偽而堅’四語相符，不當讀去聲。飾非而好，謂其文飾本非但卻好之也。‘澤’讀為‘懌’。懌，悅也，好（去聲）也。‘玩奸而澤’謂其玩習本為奸邪而卻悅懌也。王說非。”

按：此處“行辟”、“飾非”、“玩奸”與“言辯”不相對，“堅”、“好”、“澤”與“逆”亦不相對。此本是古訓，荀子用之。《禮記·王制》篇云：“行偽而堅，言偽而辯，學非而博，順非而澤，以疑眾，殺。”《管子·法禁》：“行辟而堅，言詭而辯，術非而博，順惡而澤者，圣王之禁也。”（又見《中論·覈辯》）本只有四禁，其后變為五禁，《孔子家語·始誅》：“天下有大惡者五而竊盜不與焉：一曰心逆而險，二曰行僻而堅，三曰言偽而辯，四曰記丑而博，五曰順非而澤。”（又見《尹文子·大道下》、《劉子·心隱》、《說苑·指武》，《論衡·定賢》篇只有“言非而博，順非而澤”兩句）合之以上觀之，“飾非而好，玩奸而澤”當作“飾非而澤，玩奸而好”。“飾非而澤”即“順非而澤”，正義云：“順非而澤者，謂順從非違之事，而能光澤文飾。”《漢書·賈捐傳》引《禮記》“順非而澤”顏師古注：“飾非文過，辭語順澤。”“玩奸而好”諸書皆無，蓋荀子不同處，下“好奸”即承此而來。“言辯而逆”有誤，據《家語》等“心逆而險”、“言偽而辯”觀之，蓋脫四字。此句當作：“行辟而堅，飾非而澤，玩奸而好，言偽而辯，心逆而險，古之大禁也。”

《非十二子》：齊給速通。

按：“通”字似誤。《修身》篇、本篇“齊給便利”，《君道》篇“齊給便捷”，《性惡》篇“齊給便敏”，“齊”、“給”、“便”、“利”、“捷”、“敏”皆疾速之義，同義相駢。疑“通”當作“捷”，捷，小篆作“”；通，從辵從甬。先秦文字書寫時，“辵”下“止”常置于另一文字下，至秦書同文之后，始左右分明。“通”之“止”在“甬”下者，甲金文字中，京津藏甲骨三一三六作“”，《鐘》作“”。戰國文字中，侯馬盟書作“”，睡地虎秦簡作“”，郭店楚簡作“”，與“捷”字形近而誤。此句《韓詩外傳》作“齊給便捷”。

《非十二子》：著是者也。

按：“是”疑是“足”之形訛（二字古多訛，如《春秋繁露·度制》“天不能足”，四部叢刊影武英殿本《春秋繁露》注：“案：足，他本誤作‘是’。”《鹖冠子·王鈇》篇“累其足”，注云：“足，或作‘是’。”），“箸”恐亦是訛字，惜乎不能知。“□足”蓋是易于滿足之意，與下“利心無足”相對而言。

《非十二子》：其冠進，其衣逢。

楊注：“進，謂冠在前也。逢，大也，謂逢掖也。”俞樾云：“進讀為峻。峻，高也，言其冠高也。下云其衣逢，注曰：‘逢，大也。’于冠言高，于衣言大，義正相類。”

按：俞說近是。高冠乃當時之服，《離騷》云“高余冠之岌岌兮”，《涉江》云“冠切云之崔嵬”，《莊子·盜跖篇》載：“（孔子）使子路去其危冠，解其長劍。”《戰國策·齊策六》載齊國嬰兒謠：“大冠若箕，修劍拄頤，攻狄不能，下累枯骨。”逢，《禮記·儒行》：“衣逢掖之衣。”注云：“衣掖下寬大也。”本書《儒效》篇：“逢衣淺帶，解果其冠。”又《墨子·公孟》：“楚莊王鮮冠組纓，絳衣博袍，以治其國。”《莊子·盜跖》篇：“縫衣淺帶，矯言偽行。”“絳衣”、“縫衣”即“逢衣”。“逢”、“絳”、“縫”疑皆“隆”之借，四字古音并屬東部，《說文》：“隆，豐大也。”

《非十二子》：蕼然。

楊注：“蕼然未祥。或曰：蕼當為肆，為寬舒之貌。”

按：楊注或曰是。“肆”為安舒貌。《禮記·表記》：“安肆日偷。”“安”、“肆”連屬，是二字義近。《鹽鐵論·國病》：“居民肆然復安。”乃肆然即安然之明證。

《非十二子》：禮節之中則疾疾然，訾訾然。

楊注：“謂憎疾毀訾也。”郝懿行曰：“疾疾，訾訾，謂苦于禮節拘迫，畏憚惰寙之容也。”

按：楊以憎疾毀訾釋之，恐非。此段所論，乃當世之學者，皆為嫻習禮節、中于規矩者。荀子所譏，非毀訾禮節者，乃怠惰禮節者。“疾疾”疑當釋作“遲遲”（疾、遲并屬脂部），《詩經·邶風·谷風》：“行道遲遲，中心有違。”毛傳：“遲遲，舒行貌。”又作“靡靡”，《王風·黍離》：“行邁靡靡，中心揺揺。”傳：“靡靡猶遲遲也。”遲遲乃緩慢之義，言其緩于禮節。“訾”當從郝注，借作“呰”，《說文》：“啙，窳也。”《玉篇》：“啙窳，茍且也。”啙乃茍且怠惰之義，“訾訾”與“疾疾”義相近，并言緩于禮節。

《非十二子》：弟佗其冠。

盧文弨曰：“‘弟’本或作‘弚’，《集韻》音徒回反，《莊子·應帝王》篇有‘弚靡’，此‘弟佗’，義當近之，與上所云‘其冠絻’亦頗相似。”劉師培曰：“‘弟’當作‘弚’，是也。弚佗，即委蛇之異文。委蛇為委曲高大之容。”梁啟雄曰：“《儒效》有‘解果其冠’，‘解果’與‘弟佗’音近，疑都是當時的俗語。”郭沫若曰：“‘弟佗其冠’即是頹唐其冠，子張氏一派講究戴矮帽子，隨便不拘，同乎流俗。”

按：盧校謂“弟佗”與“弟靡”音近是也。《莊子·應帝王》“因以為弚靡”，郭象注：“變化頹靡”。《釋文》引徐曰弚音頹。此處借音為之，“弟佗”、“弟靡”即“陂陀”也。二字可分釋，皆為傾斜義。“陂”字，《廣雅》：“陂，邪也。”（《方言》同）《周易·泰》曰“無平不陂”，《禮記·樂記》“商亂則陂”，注并云：“陂，傾也。”（古從“皮”之字多有傾斜義，如“險詖”之“詖”，心邪也；“偏頗”之“頗”，頭邪也。）“佗”從它，它本是蛇，故亦有曲折不正之義，《法言》“君子正而不佗”，與“正”對，“佗”為不正之義明矣。二字可合用，《楚辭·招魂》“侍陂陁些”，洪興祖《補注》：“陂音頗，陀音駞，不平也。”司馬相如《子虛賦》“罷池陂陀”（《史記》作“陂陁”）李善注：“郭璞曰：‘言旁頽也。’陂音婆，陀音駝。”又或作“隤陁”，《漢書·項羽傳》有“四隤山”，注云：“孟康曰：‘四下隤陁也。’師古曰：‘隤音徒回反。’”（“隤”亦傾斜義，見《廣雅》）《子虛賦》又有“登降陁靡”句，李善注引司馬彪說：“陁靡，邪靡也。”顏師古注：“陁靡，旁邪也。”皮、它（也）、靡皆為歌部，弟（音頹）、隤皆為微部，歌微旁轉，作“弟佗”、“弟靡”、“陂陀”、“陂陁”、“隤陁”、“陁靡”者，皆疊韻也。《爾雅·釋地注》：“陂陀，不平。”《博雅》：“陂陀，邪貌。”“弟佗其冠”是言其冠不正之態。

《仲尼》：仲尼之門人。

王念孫曰：“‘人’字后人所加也（下文同）。下文兩言‘曷足稱乎大君子之門’，皆與此‘門’相應，則無‘人’字明矣。《春秋繁露·對膠西王》篇：‘仲尼之門，五尺之童子，言羞稱五伯，為其詐以成功茍為而已也，故不足稱于大君子之門。’《風俗通義·窮通》篇：‘孫卿小五伯，以為仲尼之門，羞稱其功。’語皆本于《荀子》，而亦無‘人’字。《文選·陳情事表》注、《解嘲》注兩引《荀子》，皆無‘人’字。”

按：王說是，《長短經》卷一引作“仲尼之門，五尺童子，羞言霸道者何也”，亦無“人”字。然楊氏所見本恐無“人”字，乃后人所加。司馬光《迃書》“母我知”條：“孟荀氏之言曰：仲尼之門，五尺童子，羞稱五伯。”（《傳家集》卷七十四）用《荀子》文，無“人”字。蘇軾《宋襄公論》：“桓文之師，存亡繼絶，猶不齒于仲尼之門。”（《東坡全集》卷四十二）恐亦用《荀子》文。《皇王大紀》卷七十八引《荀子》亦無“人”字。然《孟子·梁惠王上》孫奭注、南宋王十朋《會稽三賦注》并有“人”字，則北宋、南宋兩朝之版本有“人”、無“人”者并存也。《治要》有“人”字，恐后來流傳中據荀子所加，不可據以為《治要》本有“人”字也。

《仲尼》：內行則姑姊妹之不嫁者七人，閨門之內，般樂奢汰，以齊之分奉之而不足。

楊注：“分，半也，用賦稅之半也。《公羊傳》曰：‘師喪分焉。’”于省吾曰：“分，應讀為今字去聲，謂分際。春秋時齊處海、岱之間，最稱富饒，言以齊之分際奉之而猶不足也。若云用賦稅之半，則望文演訓矣。”

按：楊說是，于說誤。《韓非子·難三》：“齊國方三千里，而桓公以其半自養，是侈于桀紂也。”與此同，作“以其半自養”，明分當訓半也。又齊桓公淫姑姐妹事，書多見之。《管子·小匡》桓公自敘：“寡人有污行，不幸而好色，而姑姊有不嫁者。”《韓非子·二柄》：“齊桓公妬外而好內。”《難二》：“昔者桓公宮中二市，婦閭二百，被發而御婦人。”（又見《外儲說》）《新語·無為》：“齊桓公好婦人之色，妻姑姊妹，而國中多淫于骨肉。”《論衡·書虛》：“《傳書》言：‘齊桓公妻姑姊妹七人。’”又：“《傳書》言：‘齊桓公負婦人而朝諸侯，此言桓公之淫亂無禮甚也。’”《劉子·妄瑕》：“齊侯有貪淫之目。”《左傳·僖公二年》注：“齊桓多嬖寵，內則如夫人者六人。”皆此類也。又考古書所載不顧倫理而行淫亂者，齊國為甚。《史記·齊太公世家》載：“齊襄公故嘗私通魯夫人，魯夫人者，襄公女弟也。自厘公時嫁為魯桓公婦，及桓公來，而襄公復通焉。”又載：“魯愍公母曰哀姜，桓公女弟也。哀姜淫于魯公子慶父。”又載：“季姬與季魴私通。”《詩經·齊風》中，《南山》、《敝笱》、《載驅》之刺襄公，《雞鳴》之刺哀公，以床笫之言入詩。又《東方之日》刺“男女淫奔，不能以禮化”，而有入室履即之語。則齊之上下，固有淫亂之風。《漢書·地理志》云：“始桓公兄襄公淫亂，姑姊妹不嫁，于是令國中民家長女不得嫁，名曰‘巫兒’，為家主祠，嫁者不利其家，民至今以為俗。”蓋齊國有長女不嫁之俗，壓抑人性，遂使閨門之內多亂倫之事。

《仲尼》：委然成文以示之天下。

楊注：“委然，俯就之貌，言俯就人使成文理以示天下。有災怪繆戾者然后誅之，非顛倒其敵也。”劉臺珙曰：“委然，當是委曲之意。”王引之曰：“楊說迂回而不可通。竊謂委然，文貌也。委讀如‘冠緌’之‘緌’，《儒效》篇：‘綏綏兮其右文章也。’楊彼注云：‘綏或為葳蕤之貌。’蕤與緌同音。此云‘委然成文’即所謂綏綏（音蕤）有文章也’。”

按：王說是也，然恐“委”、“綏”皆“斐”之借。委、綏古音并屬歌部，斐屬微部，并在威攝。（委古音多有歧義，顧炎武主從禾聲，于戈切，段玉裁、孔廣居從之；莊有可云從禾，女聲，屬魚部；朱駿聲謂為威省聲，屬微部。《說文》云：“委，委隨也。”此乃疊韻，隨從隓，屬歌部，故今從顧氏說。綏從妥得聲，《廣韻》為他果切。但委、綏古音與微部字常相韻，《儒效》篇楊注“綏或為葳蕤之貌”，葳、蕤皆屬微部。《國語·周語》“蕤賓”注：“蕤，委蕤，柔貌也。”以委代葳。《詩經·齊風·南山》以“綏”與“歸”韻，《小雅·鴛鴦》以“綏”與“摧”韻，《周頌·有客》以“綏”與“追”韻，歸、摧、追均屬微部。）《說文》：“斐，分別文也。從文，非聲。《易》曰：‘君子豹變，其文斐也。’”斐之本義是形容物體之紋有條理，《詩經·小雅·巷伯》“萋兮斐兮，成是貝錦”，《鹽鐵論·殊路》“嫫母之畫土人也，被以五色，斐然成章”，皆用本義。其后引申出文章有文采之貌，《論語·公冶長》“吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之”，《韓詩外傳》卷五“神龍變化，斐斐文章，大哉，關雎之道也”，皆此意。也可用于詔令、文書，《論衡·超奇》篇“文義經傳四科，詔書斐然，郁郁好文之明驗也”，《案書》篇“賦頌記奏，文辭斐炳”。此處“委然成文以示之天下”即言將文采斐然之政令典章頒布于天下。

《仲尼》：財利至則善而不及也。

楊注：“善而不及，而，如也。言己之善寡如不合當此財利也。”

《仲尼》：志驕盈而輕舊怨。

楊注：“輕舊怨，謂輕報舊怨。”王念孫曰：“輕謂輕忽也。以其處重擅權，故志驕盈而輕忽舊怨，以為莫如子何也。”

按：此處“志”與“好”、“妬”、“抑”、“擠”、“輕”皆作動詞用，“志”即《論語·述而》“志于道，據于德”、《孟子·告子下》“羿之教人射，必志于道”之志，“志”作名詞為志向，作動詞為期許。《玉篇》：“志，慕也。”志驕盈，言愚者期慕于驕盈也。王氏解“輕忽”是也，惟云因“莫如子何”則誤。其時之觀念，有怨必除，故老子曰：“和大怨，必有余怨，安可以報德？”（《老子》79章）孔子說：“以直報怨，以德報德。”均不主張消弭怨恨。此處云“輕舊怨”即淡視怨恨之義。

《仲尼》：可炊而傹。

楊注：“炊與吹同。傹，當為僵。言可以氣吹之而僵仆。傹音竟。”郭慶藩曰：“字書無‘傹’字。傹當讀為竟，《說文》：‘樂曲盡為竟。’引申之，凡終盡之義皆謂之竟。炊而竟，猶言終食之間，謂時不久也。”

按：郭氏以“終食之間”解“炊”字是也，惟釋“傹”為“終盡”之義則不通，上言“危”、“廢”、“辱”須臾將至，非將盡也。“傹”疑是“須”字之訛，古書無“傹”字，其右側“竟”篆作“”；須，篆作“”，右側字形極其相近。“須”字左側“彡”，簡帛文字中往往只書兩畫，作“”（郭店楚簡“彰”字、信陽竹簡“彫”字、新蔡葛陵竹簡“彭”字皆如此書，“須”字作此者，見于郭店、曾侯乙墓、上博等楚簡）；“人”字，或作“”（包山、郭店、上博、九店楚簡俱有如此書者），與“彡”字形似。左右字形皆相似，故誤。《爾雅》：“，待也。”“”即“須”字。“可立而待”、“可炊而須”皆言“危”、“廢”、“辱”須臾將至。

（責任編輯：李俊丹 校對：蘇紅霞）

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1673-2030(2014)04-0051-11

2014-02-15

魏代富（1985—），男，山東莒縣人，山東大學儒學高等研究院博士后，山東師范大學文學院講師。