結構功能主義視域下仫佬族文化教育系統的變革

謝艷娟

(河池學院 教師教育學院，廣西 宜州 546300)

結構功能主義認為，系統總體大于它相互依存的各個部分，各部分與總體之間的依存是功能上的依存，各部分之間的聯系是彼此功能上的聯系，系統總體與各部分之間的結構性適應是實現系統與功能耦合的前提。［1］85對仫佬族文化教育系統而言，仫佬族文化的傳承離不開學校教育系統、家庭教育系統和社會教育系統的支持和配合。文化傳承和創新作為教育的基本功能，凸顯了教育事業在民族文化可持續性發展中的重要作用。構建仫佬族文化教育系統，促進學校、家庭、社會在民族文化傳承創新中的結構性適應與功能均衡發展，有著重要的理論與實踐意義。

一、仫佬族文化教育系統的構成與績效分析

(一)學校教育系統的智力支持功效甚微

學校教育系統作為文化知識傳承、創新的主要場域，理應對仫佬族文化教育整體系統提供智力支持，并通過學校這一組織機構由專任教師按照一定的教育計劃和系列課程對學生進行系統的文化教育活動。學校教育的專門化、系統化、銜接化、規模化特征能在一定程度上保證仫佬族文化傳承的效率和效果。然而，通過對全國唯一的仫佬族自治縣——羅城縣，開展實地調研，現實情況雖不容樂觀，卻也蘊藏著較大的改進和提升空間。例如根據當地教育局、文體局提供的統計數據，全縣所有的幼兒園、中小學校中，僅有1所幼兒園、1所小學、1所初中學校開展仫佬族文化課外教育活動。仫佬族文化教育進課堂遠沒有實現。面對學前、初等、中等教育階段學校傳承仫佬族文化能力、動力不足的現況，民族文化教育工作者需要在實地調研的基礎上，不斷強化已有優勢、彌補已有劣勢，以便提高各層級學校傳承仫佬族文化的整體功效。

(二)社會教育系統的固化與普及功效顯著

社會教育系統以學校、家庭之外的各類社會場所為活動背景，對青少年、兒童和成人進行文化傳習活動。在羅城縣，社會教育活動對仫佬族文化的傳承作用非常顯著，無論是從影響范圍、受眾數量，還是影響實際效果方面來說，與當地學校的文化傳承實際情況相比，都具有明顯的優勢，也得到了更多的政府支持和廣泛的社會公眾參與。積極參與各類仫佬族文化教育活動的社會公眾既有文化服務機構、文化管理部門、社會文藝團體，也有數量眾多的民族群眾個體。羅城縣的縣博物館、縣文化館、縣檔案館、縣圖書館、村鎮文化站，縣青少年活動中心等公益性文化服務機構是社會教育系統中傳承仫佬族文化的重要組織，并以其良好的設施設備、專業化的工作人員，前沿的文化宣傳理念、科學的教育方法，引領著民族文化向有品位的社會文化發展。文物展覽、文獻資料收集整理，民族文化人才培養、文藝節目公益性演出多為上述文化服務機構主要的民族文化傳承活動內容。在該縣的文化服務機構中，國家級重點博物館——羅城仫佬族博物館(下文簡稱為“羅城博物館”)的文化傳承影響效果最為顯著。館內豐富的藏品，對于弘揚仫佬族民族文化、宣傳仫佬族的歷史與傳統，發揮了巨大的作用。開館以來不僅有大量的本地中小學生、本地成年居民參觀學習，還有大量的國內游客和來自英、法、澳、美、芬蘭、以色列等地的國外游客慕名前來參觀，其富有民族特色和歷史文化價值的展品受到高度贊揚。如果說博物館、檔案館、圖書館等文化服務機構展示的是以實物、圖片、文字為主的靜態的社會教育活動，那么仫佬族民眾在重大民俗節日和公共文化活動場所舉行的系列文化展演活動則是活化的社會教育活動。活化的“從群眾中來到群眾中去”的民族文化活動，經過歷史的傳承和現代的變遷已經形成了諸多廣為人知的民族文化傳承品牌，如仫佬族依飯文化節被列入非物質文化遺產，在廣西區內外產生了巨大影響。

(三)家庭教育系統的傳承功效相對弱化

有研究資料表明，從歷史與文化的視角來看，孩子日常生活的家庭和社區所秉持的價值觀和產生的環境綜合熏陶作用，會對他們的一生產生根本性的影響。這也相對證明了家庭教育對仫佬族文化傳承的重要性。仫佬族是比較重視家庭教育的民族，家長從小就對孩子進行倫理道德、家規、衣食住行、勞作方面的品行教育;衛生習慣、營養保健方面的健康教育;唱講歌謠、傳說、寓言方面的啟智教育，以及祭祀、宗教、祖先崇拜方面的家族教育。［2］良好的家庭教育使仫佬族兒童從小就養成了懂禮儀、重品行、愛勞動、有智慧，具有開放包容心態的民族心理特征。然而，家庭教育在民族文化傳承過程中的分散性、隨意性、目標模糊性特征，以及缺乏與學校教育的銜接互動都制約了民族文化的傳承效果。與學校教育、社會教育相比，家庭教育是民族文化傳承的起點，而且是溝通學校教育、社會教育傳承民族文化的橋梁。所以，增強每一個仫佬族家長的民族文化教育意識和能力，發揮好每一個仫佬族家庭傳承民族文化的基礎性作用是十分有意義的。

二、仫佬族文化教育系統的反思性重構

仫佬族所創造的文化成果，正是基于學校教育系統、家庭教育系統、社會教育系統的文化傳承功能得以延續和發展。然而，上述三個分支系統在傳承仫佬族文化過程中，存在的文化教育功能互補性不強，銜接性弱化的現況，對仫佬族文化教育系統的整體設計和重構提出了新的挑戰。鑒于充滿活力的民族文化傳承活動不僅僅是簡單的文化傳遞，它還擔負著選擇、批判、創新文化的功能，也需要政府、教育行政部門、各層級學校、文化管理部門、文化經營機構等合力構建功能完善的教育系統來引導其實現可持續性發展。所以，民族教育活動在仫佬族文化傳承過程中存在的問題，以及為維持新發展所產生的系列新需求，都為重構仫佬族文化教育系統帶來了新視角和新機遇。從而共同服務于仫佬族歷史、宗教、地理、軍事、建筑、醫藥、工藝、體育、文藝等多類型特色文化的學習與創新。

(一)構建結構優化，層次銜接、功能完善的仫佬族文化教育系統

根據仫佬族文化傳承系統構建過程中出現的一些問題，如社會教育系統與家庭教育系統的文化傳承以傳遞經驗性文化知識為主，文化批判創新意識匱乏，文化傳承的理性不足;學校教育系統以傳承理性文化知識為主，體驗性文化知識傳授偏少，系統內部不同層級學校間文化傳承功效發揮失衡、互補性不強、批判與創新功能低效。我們可以嘗試從文化傳遞、選擇、批判、創新的發展規律出發，在推動學校教育系統、家庭教育系統、社會教育系統等三大分支系統間的優勢互補、強強聯合的基礎上，構建功能完善，內部結構優化，多元開放互動的仫佬族文化教育系統。

(二)施行多元共治、利益均衡的功能管理機制

仫佬族文化教育系統作用的發揮，需要利益共享的管理機制來維護其有序、協調運轉。在任何一個系統中，機制都起著基礎、根本性的作用。良好的文化管理機制可以使整個仫佬族文化教育系統，在外部條件發生不確定變化時，迅速作出反應，調整原定的策略和方法，實現文化教育功能的優化。學校、教育行政部門、政府、文化服務經營機構、廣大人民群眾是仫佬族文化教育系統中的重要利益相關者。眾多的利益相關者由于對仫佬族文化發展的影響深度與廣度有差異，各自獲取利益的類型與側重點不同，從而也導致了不同利益相關者在利益分配機制中地位、作用的不同。仫佬族文化發展可以帶來包括文化、經濟、生態、教育、政治利益在內的系列利益的發展，而文化利益是要維護的核心利益，其它類型利益的發展不能以損害文化利益的實現為前提。仫佬族社會發展已經證明，仫佬族文化發展，在一定程度上促進了當地文化教育事業、區域經濟、區域生態環境之間的良性循環。如仫佬族文化為學校教育、社會教育、家庭教育提供了豐富的民族文化教育素材和內容，培養了眾多的民間藝人、民族文化教育工作者;仫佬族旅游業、文化產業經營活動優化了仫佬族地區以農業、工業經濟為主的經濟結構，增加了當地政府的財政收入，并為文化經營者、當地居民提供了就業和收入增加的機會。但是，實現仫佬族文化發展收益在各利益相關者中的均衡分配，防止利益差距擴大化、減少利益表達與調節通道不暢，仍然是任重而道遠的難題。從維護利益相關者權益出發，促使在仫佬族的核心文化利益與文化發展所帶動的經濟、教育、政治、生態利益等次生利益之間，施行多元共治、利益均衡的文化管理機制是解決上述難題的關鍵。

首先是施行利益導向與分化機制，使不同利益相關者的利益取向既照顧到它者利益又可以有所側重的維護自身核心利益，實現各方利益機會相對公正、平等。這需要依靠各級學校、教育行政部門、政府、公益性文化服務機構、盈利性文化經營單位、文化管理部門等各類社會公眾以高度的責任感和使命感，積極探索共同管理仫佬族文化的有效途徑和方法。其次是施行利益表達與適應性調整機制。通過建立合適的途徑和通道，滿足不同利益相關者對仫佬族文化的差異性利益需求，實現利益表達通暢，各方利益機會相對公正、平等。再次是施行補償與再分配相結合的利益調配機制。為了使不同利益相關者在不同利益類型間收益相對均衡，獲得可持續發展的稀缺資源，需要以最有能力和權威調配資源的政府機構為核心，施行利益補償與二次分配相結合的管理機制。

三、結構與功能的耦合:仫佬族文化教育的旨歸

仫佬族文化教育系統是一個涵蓋學校教育系統、家庭教育系統、社會教育系統等三大分支系統的整體性網絡體系，每一個分支系統因為各自傳承對象、內容、途徑、目的不同，形成有別于其它分支系統的特色功能和層級。只有各分支系統間有機銜接、職能互補、進行整體結構優化，才有利于實現整體系統及時、動態、高效的服務于仫佬族文化知識的傳承與創新，確保文化教育功效的最大化。這正遵循了系統思想的核心理念，即系統的整體性特征，決定了它必須使整個系統達到最優化，而不是使系統中的各個元素分別達到次優化。［3］4

達成仫佬族文化教育系統的功能最優化，離不開仫佬族文化對社會綜合環境的選擇、適應、超越。仫佬族正生活在科學技術逐漸普及、文化產業初具規模、對外貿易交流日益頻繁、生產生活方式日益現代化的社會背景下。他們原來所依賴的農耕文化逐漸與工業文化相互融合，并呈現精神文化獨立性與原生態弱化、制度文化的經濟功能增強等諸多文化變遷特征。在眾多的文化變遷中，社會經濟向低碳經濟發展的趨向、本土文化與異質文化的交匯、民族文化日益增長的包容性與開放性是仫佬族文化傳承與創新的動力;生態環境破壞、原生態文化變異與失真、多元治理文化缺失、文化批判與創新能力不足則是制約仫佬族文化持續發展的瓶頸;而實現文化、生態、教育、經濟、政治等利益的多元和諧共生是建設仫佬族文化教育系統的核心理念。面對紛繁多變的仫佬族文化變遷，發揮教育對文化變遷的導引和人才培養職能，是實現文化傳承教育功能的要義。只有根據仫佬族生態文化、物質文化、精神文化、制度文化在時間、空間、經濟、管理維度的變遷取向，從學校教育系統、家庭教育系統、社會教育系統三個層面，全員式、立體式、全程式的開展可持續性發展的生態文化教育、社會綜合效益優先的經營文化教育、多元互動的文化創新教育，以及協同治理的契約文化教育，方能實現仫佬族社會的文化、經濟、科技、政治、生態和諧共生，可持續性發展。

［1］安東尼·吉登斯.為社會學辯護［M］.北京:社會科學文獻出版社，2003.

［2］趙瑩.廣西羅城仫佬族自治縣仫佬族傳統教育研究［D］.北京:中央民族大學，2008.

［3］小拉爾夫·弗·邁爾斯.系統思想:當代系統方法講座［M］.成都:四川人民出版社，1986.