論嵇康對莊子思想的繼承與偏離

高 深

(淮北師范大學 文學院，安徽 淮北 235000)

嵇康(224－263)，字叔夜，譙郡铚縣(今安徽省濉溪縣)人。三國時魏末文學家、思想家與音樂家。與魏宗室通婚，拜中散大夫，世稱嵇中散。嵇康深受老莊思想影響，宣稱“老子、莊周，吾之師也”［1］《與山巨源絕交書》。有關嵇康的論文多從嵇康對莊子思想的繼承方面立論，如認為“嵇康是第一位把莊子的返歸自然的精神境界變為人間境界的人”、“嵇康第一個把莊子詩化了”［2］，“嵇康是真懂莊子的一位。他由生命的需要去讀《莊子》，用心去貼近莊子而與其溝通、對話，用自己的鮮血和生命去詮釋、實踐莊子的學說和思想”［3］。筆者以為，雖然嵇康對莊子繼承頗多，但嵇康并非真懂莊子，他在繼承莊子思想的同時，也存在著嚴重的偏離。

一、從“自然無為”到“任情肆志”

“自然”、“無為”是老莊的主要思想，老子首倡“道法自然”的原則;莊子進一步闡發，認為事物固有的本性就是“自然”，“物固有所然，物固有所可”［4］《齊物論》，強調“順物自然而無容私”［4］《應帝王》，并認為“無為”才“自然”［4］《田子方》。嵇康處于魏晉交替之際，目睹了司馬氏與曹魏的爭權斗爭，加之玄風大倡的影響，于是向往莊子游心于道、無用避禍、無為逍遙的人生旨趣，追求一種優游適意、超然自得的淡泊人生。嵇康詩文中多次出現“游”字，如“俛仰慷慨，優游容與”［1］《兄秀才公穆入軍贈詩》其一，“目送歸鴻，手揮五弦，俯仰自得，游心太玄”［1］《兄秀才公穆入軍贈詩》其十四等，還處處流露出對莊子“自然”、“無為”思想的認同，如“含道獨往，棄智遺身”［1］《兄秀才公穆入軍贈詩》其十七，“棄智”即“絕圣棄智”的省略，“遺身”即“無己”，與自然融為一體。又如“流代難寤，逐物不還。至人遠鑒，歸之自然。萬 物為一，四海同宅”［1］《兄秀才公穆入軍贈詩》其十八，“沖靜得自然，榮華何足為”［1］《述志詩二首》其一、“越名教而任自然”［1］《釋私論》等。以上引文都體現了嵇康對莊子自然無為思想的繼承。

雖然嵇康對莊子自然無為的處世態度多有繼承，但不可否認的是，嵇康并沒有真正踐履莊子“無為”的真意，而是有所偏離。這源于嵇康對“自然”內涵的曲解。在莊子哲學中，“自然”是“道”的屬性，在人事，就是“順物自然而無容私”［4］《應帝王》，就是“無己”。嵇康的認識恰恰相反，他認為，“人性以從欲為歡”、“從欲則得自然”［1］《難自然好學論》。莊子否棄的“人為”，嵇康則有意張揚。嵇康多處強調“肆志”，如“貴得肆志，縱心無悔”［1］《兄秀才公穆入軍贈詩》其十八，“未若捐外累，肆志養浩然”［1］《五言一首與阮德如》等。他“剛腸嫉惡，輕肆直言，遇事便發”［1］《與山巨源絕交書》。對他這種性格的形成，嵇康自己有清楚的認識。他自云幼年喪父，母兄有慈無威，“恃愛肆妲”、“馮寵自放”，受老莊思想的影響，“重增其放”［1］《幽憤詩》，遂養成了率真任性、曠達不羈的性格。嵇康以崇尚老莊自然無為的人生態度相標榜，卻最終以“任情肆志”、“重增其放”，走向自然無為的反面，最終招致殺身之禍。

二、從“清虛靜泰”到“服食養身”

古人論人有形體和精神兩個部分，簡稱“形”和“神”。世人所謂養生重在形體操練。莊子論養生則是從心態層面切入的，以養神為主。莊子認為，“死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，饑渴寒暑”，不是靠自己的智慧所能避免的，因此應“無以好惡內傷其身”［4］《德充符》，只有“合天德”［4］《刻意》，才能“憂患不能處，年壽長矣”［4］《天道》。

嵇康深受莊子養生思想的影響，也強調恬淡寡欲以養神。他在《養生論》中說:“善養生則不然矣，清虛靜泰，少私寡欲。知名位之傷德，故忽而不營，非欲而強禁也。識厚味之害性，故棄而弗顧，非貪而后抑也。外物以累心不存，神氣以醇白獨著，曠然無憂患，寂然無思慮。”與莊子不同的是，嵇康也極為重視形體的保養，認為形神互為依存，“形恃神以立，神須形以存”［1］《養生論》，因而主張形神兼養。他說:

故修性以保神，安心以全身，愛憎不棲于情，憂喜不留于意，而體氣和平，又呼吸吐納，服食養身，使形神相親，表里俱濟也。［1］《養生論》

嵇康認為，養生的關鍵是“修性”、“安心”，即所謂“養神”;同時相信服食、吐納等可以延年益壽，使“形神相親，表里俱濟”。后者正是莊子所反對的形體操練。《刻意》篇曰:

吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣，此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極而眾美從之，此天地之道，圣人之德也。［4］《刻意》

莊子認為，“天地之道，圣人之德”是“不道引而壽”，因此對“彭祖壽考”之類“道引之士，養形之人”的“吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申”等做法持否定態度。

嵇康的“形神兼養”論受當時社會信仰影響，他堅信神仙存在，如說:“夫神仙雖不目見，然記籍所載，前史所傳，較而論之，其有必矣。”［1］《養生論》認為，經過身心的修養，人可以長生成仙，做到“導養得理，以盡性命”，即可“上獲千余歲，下可數百年”，“與羨門比壽，王喬爭年”［1］《養生論》。這種信仰在他的詩文中也多有流露，如“授我自然道，曠若發童蒙。采藥鐘山隅，服食改姿容”［1］《游仙詩》，“又聞道士遺言，餌術、黃精，令人久壽，意甚信之”［1］《與山巨源絕交書》。

長生、成仙的內容在《莊子》中僅有少數幾處記載，《在宥》篇借廣成子的口說:“無視無聽，抱神以靜，形將自正;必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生……我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。”［4］《天地》篇說:“天下無道，則修德就閑;千歲厭世，去而上仙，乘彼白云，至于帝鄉。”［4］并且，《莊子》提到的“形乃長生”、“去而上仙”也不是形體修煉的結果。嵇康的養生思想既繼承了莊子的恬淡寡欲、重身輕物的養生思想，又發展了莊子思想中潛在的長生、成仙因素，使長生成仙不再是自然無為的結果，而成為刻意修煉的結果，帶有鮮明的時代特色。

三、從“薄周孔”到“非湯武”

“非湯武而薄周孔”是嵇康在《與山巨源絕交書》中對自己批評時政的概括，是對莊子“剽剝儒墨”、“絕圣棄智”的繼承與發展。作為儒墨顯學的唯一勁敵，莊子對儒墨仁義說教給予了尖銳的批評。司馬遷在概括莊子學說思想傾向時曾說:“作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》，以詆訾孔子之徒，以明老子之術”、“善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒墨，雖當世宿學不能自解免也。”［5］394儒家思想的核心就是“仁”和“禮”，并以之為治世良方而積極宣傳和推廣。莊子認為，儒家仁義禮樂等的教化治標不治本，往往為大盜所資，貽害無窮。“竊鉤者誅，竊國者為諸侯”［4］《胠篋》、“儒以詩禮發冢”［4］《外物》等即是莊子對儒家虛偽的揭露。莊子對儒家的批評成為歷代學者批判虛偽政治的武器。

生活在玄學籠罩下的嵇康，自然地認同了莊子思想，接受了莊子思想;也是莊子言論擦亮了他的眼睛，讓他看見了統治階級的殘暴，看清了以名教相標榜而大肆屠殺異己、為奪權制造輿論的司馬氏集團的卑鄙伎倆。不滿現實的嵇康便以莊子的“自然”與之對抗，主張“越名教而任自然”［1］《釋私論》，自言“每非湯武而薄周孔”［1］《與山巨源絕交書》。天下名士為了躲避司馬氏集團的威逼利誘，紛紛歸隱山林，嵇康即是“竹林七賢”之一。雖然“竹林七賢”后來有所分化，如山濤、王戎轉而投靠司馬氏集團，成為朝中的重臣，嵇康卻表達了不合作的決絕態度。當山濤舉薦他出來做官時，他寫下了《與山巨源絕交書》予以回絕。據《三國志》記載:“大將軍嘗欲辟康……及山濤為選曹郎，舉康自代，康答書拒絕，因自說不堪流俗，而非薄湯、武。大將軍聞而怒焉。”［6］606嵇康最終以不孝不忠之罪名被殺害，時年僅39 歲。

面對黑暗的社會，嵇康和莊子都充滿著憤懣不滿之情，都采取了與官場決絕的態度，也都有“非湯武而薄周孔”的言論。然而二人的結局卻大不相同，原因何在?嵇康所處的時代變了。莊子生活的戰國時期，諸侯紛爭，沒有一個高高在上的權威。諸侯爭相養士，“得士則興，失士則亡”，士人可以為王者師，舉足輕重，故莊子可以直斥魏王“昏上亂相”［4］《山木》而無礙。莊子處于“百家爭鳴”的時代，他的不合作只是一家之言，沒有威脅到某國政權的穩固與否，故沒有招致殺身之禍。嵇康生活的魏晉之際則不同，司馬氏已掌握了魏國的軍政大權，一方面通過收買、拉攏樹立自己的黨羽，一方面以殘酷的屠殺消滅曹魏集團的力量。嵇康作為曹魏姻親、當時名士，其不合作會給司馬氏政權的穩固造成威脅，因而成為反抗的典型而被處以極刑。正如羅宗強在《嵇康的心態及其人生悲劇》一文中所說:“從思想上說，嵇康的被殺是‘非湯武而薄周孔’、‘越名教而任自然’的言行為名教所不容;從政治上說，他卻是不知不覺代表著當時名士們對于司馬氏勢力的不滿情緒，他的被殺是司馬氏在權利爭奪中的需要，借一個有甚大聲望的名士的生命，以彈壓名士們不臣服的桀驁。”［2］

客觀環境對人的命運是有影響的，但決定人物命運的卻是人的主觀態度。在應對險惡環境方面，嵇康再一次偏離了莊子的處世原則。莊子順其自然，不刻意行事。面對無道暴君時，莊子主張“形莫若就，心莫若和”，“彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒;彼且為無町畦，亦與之為無町畦;彼且為無崖，亦與之為無崖。達之，入于無疵”［4］《人間世》，反對作螳臂擋車式的無謂犧牲。在高壓、恐怖的政治氣氛中，真正的道家學人就該非常謹慎，虛與委蛇，方可保全性命。嵇康的做法正好相反，他輕肆直言，鋒芒畢露，公開自己不合作的立場，最終招致殺身之禍，而背離了全身遠禍的初衷。正是嵇康學莊不化、背離莊子哲學的精髓，使他走向了斷頭臺。北朝顏之推曾敏銳地指出嵇康悲劇的原因，他說:“嵇康著養生之論，而以傲物受刑”［7］《養生》，“嵇叔夜排俗取禍，豈和光同塵之流也?”［7］《勉學》所論可謂中肯。嵇康以崇尚莊子精神相標舉，而行為又偏離莊子宗旨。他對莊子思想的片面接受，既是時代風氣使然，又是個性所致，皆是由于沒有真正理解、踐履莊子“自然無為”的真意所致。莊子思想只是他發泄不滿情緒的載體和工具而已。

莊子哲學屬于人生哲學，莊子的一系列言論是針對險惡的社會環境而為人們確立的行為準則，其目的是探討獲得人生幸福的途徑。幸福的最基本的層面就是:“保身”、“全生”和“盡年”［4］《養生主》。嵇康因“任情肆志”、“非湯武而薄周孔”，最終招致殺身之禍。這說明嵇康身上既有繼承莊子不與世俗同流合污的一面，也有偏離莊子順其自然的處世態度的一面。嵇康并非“以自身的生命實踐詮釋了莊學精神”［8］，而是偏離了莊學的精神實質。嵇康的養生思想也偏離了莊子以養神為主、反對養形的做法，而主張形神兼養、服食導引。其仙道信仰與理論對東晉道教學者葛洪有直接影響。可以說，嵇康對莊子精神實質的偏離是具有代表性的，也是很顯著的。

［1］殷翔，郭全芝.嵇康集注［M］.合肥:黃山書社，1986.

［2］羅宗強.嵇康的心態及其人生悲劇［J］.中國社會科學，1991(2).

［3］馬良懷.面對社會與面對生命——論向秀、嵇康對《莊子》的不同解讀［J］.廈門大學學報，2002(2).

［4］王先謙.莊子集解［M］.北京:中華書局，1987.

［5］司馬遷.史記［M］.北京:中華書局，2006.

［6］陳壽.三國志［M］.北京:中華書局，1982.

［7］顏之推，吳玉琦，王秀霞.顏氏家訓譯注［M］.長春:吉林文史出版社，1998.

［8］暴慶剛.竹林玄學的“生命實踐詮釋學”——以阮籍、嵇康為例［J］.社會科學輯刊，2012(2).