論莊子的入俗與反俗

李 生 龍

(湖南師范大學 文學院，湖南 長沙 410081)

只要展讀《莊子》，就會感受到其中隱含著某些矛盾。莊子既有入俗的一面，又有反俗的一面，就是這種矛盾最為突出的表現。分析這組矛盾及其產生的原因、意義，對深入理解莊子有重要意義。

一、莊子的入俗

所謂俗，是一個中性詞，指人們在長期生活過程中形成的風習。《莊子·則陽》(以下只說篇名)借大公調之口說：“丘里者，合十姓百名而以為風俗也，合異以為同，散同以為異?！憋L俗的形成是人們長期既求同存異又散同為異的結果，是趨同性與求異性的統一。風俗的差異隱含著不同人群的思維取徑、生存取法、價值取則、文化取擇和審美取向等多方面的差異。同一族群內部的不同人群也可能有不同風習。不同人群的風習可能會各美其美，甚至互相褒貶。從文化的角度說，不同人群的風習差異常常被簡化為圣人與凡眾的對立，或圣哲與愚氓的對立?！洱R物論》曰：“眾人役役，圣人愚芚。”成玄英疏：“凡俗之人，馳逐前境，勞役而不息；體道之士，忘知廢照，芚然而若愚也。”就是把凡俗與圣人(體道之士)對舉。圣人、圣哲屬少數派，而凡眾則屬多數派。這個多數派多到非常普遍時，常被圣哲們以“天下”稱之；多到一定數量時，則往往被籠統地稱之為“眾”、“世”或徑稱之“世俗”、“俗”等。

道家以圣哲自期，清高自命，超凡出世，通常與俗眾格格不入，然而任何圣哲只要不遠遁山林、隱跡魚鳥，就得同世俗共處，與凡眾為伍。故而從老子開始，道家就有入俗的一面。《老子》第4章、第56章都有“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”之說，講的就是“不露鋒芒，消解紛擾，含斂光耀，混同塵世”[1]281，即與世俗同其波流之意。道家的入俗，往往表現為寄跡寰中而心超物表，或身居塵俗而居心玄遠。它也是道家應世的重要方式。

莊子思想承老子而來，自然也有入俗的一面?！渡侥尽吩唬骸叭肫渌祝瑥钠渌?一作令)”，講的就是入鄉隨俗的意思。為什么要入俗？《人間世》曰：“天下有大戒二，其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也?！瓰槿顺甲诱撸逃兴坏靡?。”“不得已”三字，說盡了莊子入俗的原因。

《天下》曰：“獨與天地精神往來而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖瑰瑋而連犿無傷也，其辭雖參差而讠叔詭可觀。”也是說莊子不譴是非，能與世俗和平共處。不譴是非，就是《齊物論》所說的“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮”。通過取消是非對立來達成自我內心的靈動圓轉，謀取與他人的和諧圓融，這是莊子入俗的哲學基礎?！吨庇巍吩唬骸笆ト颂幬锊粋?。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎?！背尚⒔忉尀椤疤幩缀凸猓缓?，故不傷之也”[2]767，可知這里講的“物”，指的就是世俗。圣人與世俗雖然存在著矛盾，但圣人也因存在利物之心而與世俗相容，同世俗和睦相處。如果圣人同凡俗相爭，會因處于少數派而受到世俗的傷害，因而主動地“與物無傷”，是圣人入俗的重要生存策略。

莊子的不譴是非、與物無傷或和光同塵、混世揚波的應世理念在哲學上被視為相對主義或許有一定道理，但從處世的角度說，未嘗不隱含著某種平等意識、容眾心理。《秋水》曰：“是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂?！薄暗弁跏舛U，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒?！贝笕嘶蚴ト酥鲃油脖娬{和，實際上也隱含著圣人對群生一視同仁、對俗眾地負海涵、對時俗因循順從的寬容心態和高遠格調。這種包容還往往被賦予某些道家政治的含義，如《天地》說：“大圣之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志，若性之自為，而民不知其所由然。若然者，豈兄堯、舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣。”《則陽》說：“是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公。是以自外入者，有主而不執；……萬物殊理，道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。”

道家特別是莊子的應世理念還有外圓內方、與世逶迤的內涵。它有多種用途：“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經”(《養生主》)，是一種保身全生之道；“彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖，達之入于無疵”(《人世間》)，是一種誘導愚暴之方；“適來，夫子時也；適去，夫子順也”(《養生主》)，是一種順應死生之策；“一以己為馬，一以己為?！?《應帝王》)、“呼我為牛也而謂之牛，呼我為馬也而謂之馬”(《天道》)，是一種混同毀譽之術；“周將處于材與不材之間”(《山木》)，是一種權宜自處之謀；“彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者又何以有問乎”(《寓言》)，是一種虛與委蛇之計……總而言之，人間多故，世事多變，要想在俗世生存，只有消除我執，放低身段，隨順物情，因應時世，方能以平和制躁動，以不變應萬變。它是原則性與靈活性的統一，是智慧與明達的表征，切不可簡單地視之為滑頭主義、玩世不恭。

盡管莊子本人就是隱士，而隱士本身又有不同俗眾的一面，如《讓王》所載“有道者”子州支伯以不接受舜所讓天下而“異乎俗”。但有時莊子也并不對隱士的離世異俗予以肯定。《刻意》就認為離世異俗是山谷隱者之事，非圣人所為，如說：“刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也?！薄熬退挐?，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣；此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也?！痹谇f子看來，這些離世異俗的“避世之人”跟“不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑”的“圣人”比起來是有很大差距的。

二、莊子的反俗

所謂“反俗”，即與世俗相反或同世俗背向而行。莊子的反俗表現在思維取徑、生存取法、價值取則、文化取擇和審美取向等諸多方面。

道家與世俗的重要差別之一，是他們往往取一種逆向思維路徑。老子說：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已?！?《老子》第2章)這就是一種逆向思考。莊子比老子更加逆反，他反對慣性思維，敢于對定勢思維加以質疑、批判。《胠篋》曰：“故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大亂?！边@里講的“天下”，是世俗的同義語，只是說這種世俗現象特別普遍而已。世俗慣于探討未知的領域，卻不知反思已知的東西；慣于批評大家早已認定的所謂不善，卻不知道反思那些久已被肯定的所謂善是否真善。比如智慧，老子說“智慧出，有大偽”已是一種反思，莊子則把這種反思推廣到更深的層面，他指出，人們普遍“好知”，認為可以依仗智慧探索未知，卻沒有意識到恰恰是智慧使自然蒙難，人類遭殃。“故上悖日月之明，下爍山川之精，中墮四時之施；惴耎之蟲，肖翹之物，莫不失其性。甚矣夫好知之亂天下也！”(《胠篋》)“云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣！”(《在宥》)善良人的智慧總是比不上那些心術不正的人，你有一套防盜的方法，他就有一套更高明的偷盜手段，直到利用智慧來竊國。所以，“世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？”

莊子否定了這種世俗的知，而主張真人之真知。所謂真知，就是知天之所為，知人之所為，“以其知之所知以養其知之所不知”，即明確自然與人的職分，采取不同的應對方式：天道自然無為，其變化之理、運行之秘非人之智力所能及，不必強求知之；人之智力有限，對無法知曉的窮達之事、死生之理不必費心勞神，把關注點集中到生命本身就夠了。把自己的智慧用于外因任自然、內放任心身，浩然達觀，使自己能“終其天年而不中道夭”(《大宗師》)，就是最高的智慧。這種方法，也就是以不知為知，以無為為為，它是莊子用來應對智慧戕害人類自身的根本策略。

逆反思維也稱求異思維。莊子本人求異，思維與世俗反向而行，也希望全社會每個人都保持各自的獨異性，反對權勢者、壟斷者按照少數人的意志強行求同，把求異思維變成壟斷思維?！对阱丁吩唬骸笆浪字?，皆喜人之同乎己而惡人之異于己也。同于己而欲之，異于己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉！因眾以寧所聞，不如眾技眾矣?！本褪桥u世俗之人強求他人同己的做法。這種人以自我為中心，不喜歡他人與自己意見相左，而喜歡強迫他人附和自己，使自己凌駕于他人之上。其深層意識是以己為是而以人為非，是求異思維轉向壟斷思維的表現。有這種壟斷思維的人雖然能領袖群倫，卻容易導致專斷獨裁，反而得不到眾人的擁戴。只有打破霸主心態，尊重眾人的獨異性，才能真正成為獨超群外的雄杰。壟斷思維容易導致文化專制，造成文化荒漠，蘇軾對此有非常深刻的認識。他批評王安石說：“王氏之文，未必不善也，而患在于好使人同己。自孔子不能使人同，顏淵之仁，子路之勇，不能以相移。而王氏欲以其學同天下！地之美者，同于生物，不同于所生。惟荒瘠斥鹵之地，彌望皆黃茅白葦，此則王氏之同也?！盵3]1427

從生存取法與價值取則的角度說，世俗皆以傳統的、外在的立德立功立名為價值標準，以富貴榮祿、高官顯爵、飛黃騰達為最佳生存效果。莊子則反俗而行，對這些身外的東西予以貶斥，而以生命、精神、自由等作為評價生存質量的準則，為此他常常以嘲諷的口氣談論、奚落世俗的種種生存狀態與人生追求，宣揚自己的生存理想和價值取向。例如，在《逍遙游》中，他指斥那些知效一官、行比一鄉、德合一君、而(能)征一國的俗人如鸴鳩、斥鷃之類，而以圣人無名、神人無功、至人無己為最高范式,以顛覆世俗的生存法則與價值標準。在《駢拇》中，他尖銳地指出，全社會的人都在不知不覺充當某種世俗價值標準的犧牲品：“小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其于傷性以身為殉，一也?！薄疤煜卤M殉也，彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人?！痹凇肚锼分?，他嘲笑相位有如腐鼠，面對楚使的重聘，明確告知自己情愿“曳尾于涂中”。在《列御寇》中，他譏諷使秦得車百乘的曹商為舐痔。這些都表現了他同世俗相反的生存取法與價值取則。

有時莊子還站在世俗的角度分析、說明為什么不采納世俗之價值標準，如《天地》寫世俗祝堯壽、富、多男子，堯拒絕這種祝福，說：“多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭?！?/p>

同世俗相比，莊子更多地看到了追名逐利潛在的風險與消極后果，不失時機地警告世俗為了生存可能會付出的慘重代價。《逍遙游》警告惠施說：“子獨不見貍狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中于機辟，死于罔罟?！薄读杏堋份d：有人見宋王得車十乘說：“今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也；子能得車者，必遭其睡也。使宋王而寤，子為齏粉夫！”又對前來聘請他的楚使說：“子見夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻菽，及其牽而入于大廟，雖欲為孤犢，其可得乎！”這種危機感或人生憂患意識，使莊子對生存的理解比世俗深刻，并由此引出了他與世俗不同的憂樂觀。《繕性》曰：“故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰，喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民?！薄吨翗贰吩唬骸敖袼字鶠榕c其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：至樂無樂，至譽無譽?！?/p>

莊子的諸多顛覆世俗生存方式、價值取則的言論與行跡，給后人以憤世嫉俗的鮮明印象。宋人陳藻稱“莊周，憤悱之雄也”，“看來莊子亦是憤世疾邪而后著此書”[4]140。清人胡文英說莊子“每多憤世嫉邪之談，又喜歡譏誚出名大戶”[5]6。王先謙《〈莊子集解〉序》說得更具體：“故以橛飾鞭筴為伯樂罪，而撽髑髏未嘗不用馬捶；其死棺槨天地，而以墨子薄葬為大觳……嫉時焉耳。是故君用天殺，輕用民死，刺暴主也；俗好道諛，嚴于親而尊于君，憤濁世也。”[6]1在思想史上，許多學術流派如儒家、墨家都有否定世俗的一面，但都沒有莊子這樣旗幟鮮明、痛快淋漓。故后世反俗之士，自然而然會取法莊子。

從文化取擇來看，莊子反對當時以儒、墨為代表的學術文化，而對堯舜之前的上古文化極力推崇。儒墨都標榜仁義，并以是否踐行仁義來區分人們是君子還是小人：“彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人?！?《駢拇》)莊子則對仁義的弊端批判不遺余力：“自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命于仁義，是非以仁義易其性與？”(《駢拇》)“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉?！?《盜跖》)“吾未知圣知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾、史之不為桀跖嚆矢也！”(《在宥》)“愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠，且假乎禽貪者器?！?《徐無鬼》)仁義講愛人，其本身可能難以說它不好，問題在于它流弊無窮。《天道》載孔老對話，孔子說：“中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也?！崩像醮穑骸胺蚣鎼?，不亦迂乎！無私焉，乃私也?！薄缎鞜o鬼》曰：“愛民，害民之始也；為義偃兵，造兵之本也。”綜觀莊子之意，仁義本身雖無問題，但他看到，在當時仁義已經被利用為某些人謀私的工具，用這種已經工具化的仁義來治理天下，只能導致天下虛偽叢生，紛亂日滋。

莊子還對世俗所普遍奉行的儒家倫理準則在實踐中存在雙重標準進行了分析，指出其內在的悖謬：“孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也。然則俗故嚴于親而尊于君邪？”諂諛是一種虛偽欺騙行為，故世俗之人都知道不諂諛君親的人是忠臣孝子，于是把對君親唯唯諾諾、言聽計從的人看成不肖臣、不肖子。然而，人們卻往往對君父之外的其他人唯唯諾諾、言聽計從，不認為這是諂諛，難道其他人比君父更可敬可尊嗎？這種人終身諂諛他人而不自知，可見他們是多么迷惑、糊涂。

莊子要求超越儒墨為代表的世俗倫理道德體系，返璞歸真，建立一種更能體現人性、更具超越性的道德體系。“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕?！?《山木》)“至仁無親?！?《天運》)“至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金。”(《庚桑楚》)之所以要在仁、義、禮、信等道德概念前加上一個“至”字，意思就是世俗的道德概念是功利化、工具化、低層次的，而莊子所提倡的同類道德卻是超功利的、符合人本性的、出自人真感情的、高級的道德理念。莊子又慨嘆這樣的真道德在現實中難以找到，因而他不斷地鼓吹回到上古，認為那時民如野鹿，無識無知，提倡的道德自然就是真道德。

從審美取向的角度看，莊子反對世俗的虛偽矯情，而張揚以“真”為特質的審美追求?！稘O父》曰：“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動于外，是所以貴真也?！Y者，世俗之所為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。”就行為規范來說，世俗看重的是依禮而行，非禮不動。然而，禮作為規范所導致的虛偽矯情是不道德的。只有依真性真情真心而動，才真正符合人性，才能產生強大的感染力。老子曾說：“禮者，忠信之薄而亂之首也。”(《老子》第37章，《知北游》作“禮者道之華而亂之首也?！?莊子的求真也從反對世俗的求禮入手，故盜跖訓斥大力倡導禮義的孔子說：“子之道，狂狂汲汲，詐巧虛偽事也，非可以全真也，奚足論哉！”(《盜跖》)孔子本人也感嘆其弟子仲由(子路)過于拘禮，以致傷害自身：“甚矣由之難化也！湛于禮儀有間矣，而樸鄙之心至今未去。進，吾語汝！夫遇長不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也。彼非至人，不能下人，下人不精，不得其真，故長傷身?！?《漁父》)

真還包括排除世俗的雜念而追求純樸，反對偽飾，如說：“純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，合于天倫。野語有之曰：‘眾人重利，廉士重名，賢士尚志，圣人貴精?！仕匾舱撸^其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人?！?《刻意》)藝術創作也是如此，不能被世俗的審美趣味所拘束，因為世俗的審美能力是有局限性的，“瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲”(《逍遙游》)，“大聲不入于里耳；折楊皇荂，則嗑然而笑。是故高言不止于眾人之心；至言不出，俗言勝也?！?《天地》)要創作真正的藝術，就一定要擺脫世俗的審美趣味與私心雜念。宋元君之畫史解衣槃礴而裸，創作的才是真畫(《田子方》)。梓慶造鋸，要齋戒數番，從不懷慶賞爵祿、非譽巧拙，直到忘掉自己的四肢形體，然后入山林，見成鋸而后加手，以天合天，以疑鬼神(《達生》)。

三、入俗與反俗之關系及價值

莊子的入俗主要是一種應世方式，這是因為莊子雖是隱士，卻并不把離俗棄世、遠遁山林當做唯一的、理想的生存方式，而主張身在人間、心存超越。天下無道，人間多艱，福輕于羽，禍重于地，倘不能與世逶迤，一味反俗，必遭世俗戕害，故入俗也得有一套應對之方。給匠石送夢的櫟社樹說得透徹：“夫柤、梨、橘、柚、果、蓏之屬，實熟則剝，剝則辱；大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊于世俗者也。物莫不若是。”(《人間世》)這是說有才能者本來就容易招致世俗的忌妒、打擊，倘不入俗隨俗，所受傷害更甚。

問題在于，入俗是要講究分寸的，過分同世俗對立，會造成世俗對自己的掊擊，使自己不能終其天年而中道夭；過分與世俗同其波流，又會使自己變成俗人，沒有了獨立人格，那就是被世俗同化掉了。這個分寸，莊子借孔子之口說了出來：“古之人，外化而內不化；今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多?！?《知北游》)這種“外化而內不化”的方法與意義，《淮南子·人間訓》表述得很清楚：“得道之士，外化而內不化，外化，所以入人也；內不化，所以全其身也。故內有一定之操，而外能詘伸、贏縮、卷舒，與物推移，故萬舉而不陷?！薄度莆摹肪?93載權德輿《張隱居莊子指要序》解釋說：“內化者可以澤四海，外化者可以冥是非。欣然順物，內外偕化，得其環中，以應無窮?！边@種入世方法，后世士人多有仿之者?！按箅[隱于市朝，小隱隱于山林”，即是最明顯的入俗之論。《全隋文》卷33載釋彥琮《通極論》云：“原夫隱顯二途，不可定榮辱；真俗兩端，孰能判同異？所以大隱則朝市匪喧，高蹈則山林無悶?！边@是說，只要能保持真性，即使身處朝市這樣喧囂的地方，也不會與之俱化。

反俗可以付諸行為，如莊子之拒絕楚相、譏諷惠施、嘲笑曹商、鼓盆而歌、臨終不葬等，都是一種反俗之舉。這種反俗的方式對后世有比較明顯的影響，如楊王孫之裸葬歸真、阮籍之違禮送嫂、嵇康之援琴赴喪、劉伶之荷鋤自埋、“八達” (畢卓、胡毋輔之、阮放、阮孚、謝鯤、羊曼、光逸、桓彝)之探頭狗洞等，都是極端的反俗之舉。行為上的反俗容易招致社會的非議，阮、嵇、劉輩為禮法之士所嫉，視之如仇，就是如此。盡管后世都把這些人的反俗歸因于莊子的影響，然而相比之下，莊子的反俗并沒有像他們那樣走極端，他還沒有發展到同世俗社會特別是權貴之類發生直接沖突的程度。

莊子的反俗更多地是一種思想、精神、態度、情感方面的與俗相反。他對世俗的已成之見加以反省，對人們的所作所為加以反思，對現有的文化體系、價值系統加以反觀，其思想之深刻、情感之激烈、措辭之犀利，振聾發聵，對后人很有啟發作用。王安石《莊周上》說莊子的反俗其實是為了矯正世俗之弊：“昔先王之澤，至莊子之時竭矣，譎詐大作，質樸并散，……莊子病之，思其說以矯天下之弊，而歸之于正也?！盵7]724王先謙說，莊子對“藥世主淫侈，澹末俗利欲”，“庶有一二之助焉”[6]1。在反俗的同時，莊子也提出了自己的各種理想，其中求真的審美理念對后世影響深遠。但莊子對儒家道德禮義的批判對后世社會，尤其是魏晉時代，也有很大的沖擊作用，故王坦之借莊子之言批評莊子說：“然則天下之善人少，不善人多，莊子之利天下也少，害天下也多。故曰魯酒薄而邯鄲圍，莊生作而風俗頹。禮與浮云俱征，偽與利蕩并肆，人以克己為恥，士以無措為通，時無履德之譽，俗有蹈義之愆。驟語賞罰不可以造次，屢稱無為不可與適變。雖可用于天下，不足以用天下人?！盵8]1624

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