機(jī)會(huì)從來就不是均等的

鷹是天空的霸主，爭勇斗狠是鷹的本性。

只是，再頑強(qiáng)的生命，最初都是柔弱的。

剛剛擺脫蛋殼的鷹寶寶羽毛淡黃，細(xì)細(xì)柔柔，嫩嫩的腳爪幾乎撐不起身體的絨球，因此走起路來腳步蹣跚，跌跌撞撞。但是就算這樣弱小，小鷹也有著一顆凌厲霸氣的心——幾只鷹寶寶擠在鷹巢里，母鷹出去覓食，此時(shí)一定會(huì)有那么一個(gè)高調(diào)的家伙精力旺盛又極其無聊，它開始發(fā)起挑釁。倘遇見的是躲躲閃閃、身體孱弱或是出生較晚的，它便會(huì)得寸進(jìn)尺，日日追攆不休，搶了弱者的食物，啄掉弱者的羽毛，啄得弱者四處逃避。所有的規(guī)避退讓全不奏效，欺負(fù)弱者就是鷹寶寶生活的重要內(nèi)容，連母鷹竟然也縱容鷹寶寶之間的爭斗，從來沒有保護(hù)弱者這一法典，一任強(qiáng)勢的鷹寶寶事事占盡了先機(jī)，在這種情況下，體弱膽小的鷹早早就會(huì)夭折。

在鷹的世界里，機(jī)會(huì)只屬于強(qiáng)者，弱肉強(qiáng)食，物競天擇，這是唯一的生存準(zhǔn)則。

不久前微博上流傳一個(gè)段子，說有四個(gè)人生活無憂，住在一處，問他們?nèi)粘Ｋ鶠椋齻€(gè)人的答案都是一樣：吃飯、睡覺、打豆豆。等問到第四個(gè)人時(shí)，答案卻變得簡單了——吃飯、睡覺。問的人心生好奇：你怎么不“打豆豆”呢？

這人說，我就是豆豆。

看來，欺凌弱者原本也是人的本性，而弱者的悲哀除了帶來笑料之外，真是一文不值。只是，現(xiàn)代文明總是把人類的本性層層包裹起來，從小學(xué)到大學(xué)，十幾年系統(tǒng)正規(guī)的教育告訴我們：要“以和為貴”，要“委曲求全”，要“謙虛忍讓”……千萬不能鋒芒畢露，不能以自己的強(qiáng)勢凌駕于他人之上——就算是一把劍，也要把自己藏入鞘中。

老子在《道德經(jīng)》中一再強(qiáng)調(diào)“柔弱勝剛強(qiáng)”這一觀念：“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無以易之也。故柔之勝剛，弱之勝強(qiáng)，天下莫不知，莫能行。”

從表面看，水珠確實(shí)渺小、柔弱，但水珠匯聚到一處，便具有高度的靈活性，它以冰、霜、雨、雪、雹等各種不同形式出現(xiàn)，又不斷流動(dòng)，更具有無可比擬的耐心和韌勁——所謂洪水猛獸，水哪里是卑微的弱者，它的“柔”是柔韌之“柔”，它的“弱”是表面用以蒙蔽人的智慧。水的柔弱不是脆弱，不是孱弱，不是弱者的“弱”。同理，老子所謂的剛強(qiáng)也不是真正的強(qiáng)勢，老子所闡述的，只是兩種存在的姿態(tài)。

以弱勝強(qiáng)，必不是真弱。項(xiàng)羽破釜沉舟，讓將士們的內(nèi)心變得無比強(qiáng)大，把數(shù)量的“弱”變成了力量的“強(qiáng)”；太極四兩撥千斤，是因?yàn)檎袛?shù)和智慧足夠強(qiáng)大，把力量的“弱”變成智慧的“強(qiáng)”……大自然是個(gè)巨大無比的轉(zhuǎn)輪，我們都在自然法則的掌控之中物競天擇，誰也逃不出這個(gè)維度。

那么就撕下虛偽的遮羞布，努力讓自己強(qiáng)大起來。大好的機(jī)會(huì)從來就不是均等的，它只青睞于勇往直前努力去爭取它的人。

編輯提點(diǎn)：鄭文龍

以此類文章勵(lì)志者，可以休矣。“格物致知”原本是傳統(tǒng)內(nèi)圣之學(xué)涵泳性情的范疇，可自近代西學(xué)東漸以來，將物競天擇視為“天演”進(jìn)而鼓吹強(qiáng)凌弱、眾暴寡的庸俗進(jìn)化論、社會(huì)達(dá)爾文主義的呼聲卻伴隨著不斷沉重的內(nèi)憂外患日益高漲。于是乎，整個(gè)社會(huì)的共識與國人的潛意識無論出于意識形態(tài)的戾氣還是個(gè)人所謂的“自保”、“自衛(wèi)”無不打上了“強(qiáng)力意志”、“斗爭意識”的暴虐烙印。正如怎樣的環(huán)境催生怎樣的物種，如果人們需要以叢林法則為座右銘、效仿動(dòng)物性的殘忍與狡獪以圖生存，那么整個(gè)社會(huì)的未來走向則是堪憂的。“機(jī)會(huì)從來就不是均等的”，并不是假想自虐與設(shè)計(jì)虐人的借口，而是自勉自勵(lì)之所在；老子“柔弱勝剛強(qiáng)”真義乃在于“自勝者強(qiáng)”……至于“以和為貴”、“謙虛忍讓”等社會(huì)公德幾成惡德，更是所謂強(qiáng)力意志、斗爭思維在面對傳統(tǒng)倫理與現(xiàn)代化協(xié)作的道德窘境與性惡之果。以此觀之，無論是矯情扭捏的“心靈雞湯”，還是激昂慷慨的“狼性教育”，皆無法承擔(dān)現(xiàn)代國民教育的重任，而普世價(jià)值體系的構(gòu)建則需別具普世情懷與肩擔(dān)道義者。