尹文子名學(xué)再論

蔡先金，趙海麗

(1.濟(jì)南大學(xué) 出土文獻(xiàn)與文學(xué)研究中心， 濟(jì)南 250022;2.山東交通學(xué)院 圖書館， 濟(jì)南 250357)

春秋戰(zhàn)國大變革之際，“名實(shí)相怨”(《管子·宙合》)，名辯之潮遂起，于是乎名學(xué)、名家生焉。名辯乃是與名家、名學(xué)不同之術(shù)語。名辯，顧名思義是討論名的相關(guān)問題。由于名辨而產(chǎn)生了名學(xué)與名家。名家當(dāng)然是以研究“名”而著稱，當(dāng)時(shí)又被稱為“刑名家”、“辯士”、“察士”，如《莊子·天下篇》中稱惠施、桓團(tuán)、公孫龍等為“辯者之徒”，“以善辯為名”。名學(xué)是以“名”為研究對象的學(xué)問。當(dāng)談到東、西方名學(xué)比較時(shí)，王國維謂：“然希臘之名學(xué)自芝諾(按，約公元前490年至前430年，希臘哲學(xué)家)以后，經(jīng)詭辯學(xué)者之手，至雅里大德勒，而遂成一完全之科學(xué)。而墨子之后，如惠施、公孫龍等，徒馳騁詭辯，而不能發(fā)揮其推理論，遂使名學(xué)上殆無我中國人可占之位置，是則可惜者也。”[1]388王國維此言過矣。名學(xué)為中國先秦學(xué)術(shù)史上十分重要之學(xué)派，且產(chǎn)生廣泛而深遠(yuǎn)之影響，可謂淵源有自，延流有支，其縱向發(fā)展脈絡(luò)清晰，其橫向傳播接受有余。中國名學(xué)有其固有之特點(diǎn)，豈能用西學(xué)相比對！在世界學(xué)術(shù)面前，我們既不可趾高氣揚(yáng)，也不能妄自菲薄。中國名學(xué)不僅止于理論層面，而且指導(dǎo)著社會的實(shí)踐，講究的是理論與實(shí)踐的統(tǒng)一。理論層面的思辨與推理可謂玄而又玄，以至于“妙門”。《老子》云“名可名，非常名”，公孫龍“白馬非馬”之論，可謂其典型。實(shí)踐上，名學(xué)與名分統(tǒng)一。《論語》云“名不正，則言不順”，以至于申不害的刑名之學(xué)，可謂將名學(xué)用之于實(shí)踐。王國維在《周秦諸子之名學(xué)》中還是說了些稍為公允的話：“學(xué)問之發(fā)達(dá)其必自爭論始矣，況學(xué)術(shù)之為爭論之武器者乎？……我國名學(xué)之祖是為墨子。墨子之所以研究名學(xué)，亦因欲持其兼愛、節(jié)葬、非樂之說，以反對儒家故也(《大取》)，荀子疾鄧、惠之詭辯，淑孔子之遺言，而作《正名》一篇，中國之名學(xué)于斯為盛。”[1]389尹文子是當(dāng)時(shí)名學(xué)之士，曾有人將其列為先秦名家四子之一①，在名辨過程中以服務(wù)現(xiàn)實(shí)為旨?xì)w，充分體現(xiàn)了名學(xué)理論與實(shí)踐的價(jià)值意義。

一、尹文子的名家歸屬問題

在先秦諸子文獻(xiàn)中未見有稱名家者，漢代司馬談在《論六家要旨》中首次使用“名家”之稱謂。從《漢書·藝文志》的記載來看，流傳于世的名家文獻(xiàn)甚少，“蓋治其學(xué)者本少也”[2]，是故今本《尹文子》彌足珍貴，而研究尹文子的名學(xué)思想亦甚為必要。

由古至今，尹文子的學(xué)術(shù)流派歸屬問題約有六說：一曰名家或刑名家，二曰道家，三曰法家，四曰雜家，五曰黃老學(xué)派，六曰墨家。至于各家的形成與劃分，全為后世所為，如漢班固《漢書·藝文志》云“諸子十家，其可觀者，九家而已”，實(shí)際上諸子在戰(zhàn)國時(shí)期并沒有以“家”自稱或相稱。尹文子處戰(zhàn)國縱橫紛爭之時(shí)，后人從不同的觀測角度將其劃歸某家也是情理中事。最早將尹文子劃歸某家是漢代班固，《漢書·藝文志》將《尹文子》歸入“名家類”，且評曰：“名家者流，蓋出于禮官。古者名位不同，禮亦異數(shù)。孔子曰，必也正名乎，名不正則言不順，言不順則事不成。此其所長也。及譥者為之，則茍鉤钅瓜析亂而已。”依此而論，名家長處在于控名責(zé)實(shí)，使社會上名實(shí)不亂。后人多認(rèn)為尹文子具有“名家”身份，如宋晁公武撰《郡齋讀書志：卷三·上》列其入名家類。明方孝孺《遜志齋集卷四·讀尹文子》云：“《尹文子》……然向謂為刑名家者，誠是也。” 明王世貞撰《讀書后卷一·讀〈尹文子〉》云：“《尹文子》，非偽書，其言刑名者，真能言刑名家者也。”《四庫全書總目提要》云：“其書本名家者流，大旨指陳治道，欲自處于虛靜，而萬事萬物，則一一綜核其實(shí)，故其言出于黃老申韓之間。《周氏涉筆》謂其‘自道以至名，自名以至法’蓋得其真。”梁啟超《漢書藝文志諸子略考釋》云：“今本《尹文子》名以檢形，形以定名……等語，皆名家精髓。”蒙文通云：“考稷下先生之可見者約十?dāng)?shù)人，以司馬談所列六家分隸之，……曰尹文，名家也。”[3]

在名家形成過程中，人們過多地關(guān)注了惠施的“合同異”與公孫龍的“離堅(jiān)白”之論，故多遭古今學(xué)人所詬病。司馬談《論六家要旨》云：名家“苛察繳繞，使人不得反其意；專決于名，而失人情。故曰：使人儉而善失真。”劉宋裴馬因《史記集解》引服虔曰：“繳音近叫呼，謂煩也。”如淳曰：“繳繞猶纏繞，不通大體也。”至此“苛察繳繞”似乎貶義居多。因此，呂思勉曾深致感嘆道：對名家 “二千年以來，莫或措意，而皆詆為詭辯。其實(shí)細(xì)繹其旨，皆哲學(xué)通常之理，初無所謂詭辯也。然其受他家之詆斥頗甚”[2]。《尹文子》中“名”字出現(xiàn)了90次，為出現(xiàn)頻率最高之詞，但尹文并沒有將“名”的論辯陷入難以名狀之境地。尹文在其思想體系構(gòu)筑的過程中，立足名家，兼綜百家，批判吸收道家無為而治、法家之法術(shù)權(quán)勢、儒家之仁義禮樂以及墨家之兼愛非攻等觀念，盡顯“稷下風(fēng)流”。所謂“稷下風(fēng)流”即指稷下學(xué)術(shù)自由的風(fēng)氣。荀子將該風(fēng)氣總結(jié)為“有兼聽之明，而無奮矜之容；有兼覆之厚，而無伐德之色”(《荀子·正名》)。鄒衍評稷下爭辯云：“勝者不失其所守，不勝者得其所求。若是則辯可為也。”②“稷下風(fēng)流”在漢代已廣為人所稱道，如《史記·叔孫通列傳》徐廣之注曰“其德業(yè)足以繼稷下之風(fēng)流”。

尹文學(xué)術(shù)路線大抵為“自道以至名，由名而至法”，其上繼承和改造了老子，其下啟發(fā)了荀子、韓非子，內(nèi)容涉及政治學(xué)、哲學(xué)、邏輯學(xué)、語言學(xué)等許多領(lǐng)域。陳仲荄云：“尹文子之學(xué)說，以物形名分為主，道法術(shù)權(quán)勢為輔；以物形名分正世，道法權(quán)術(shù)勢為治世；物形名分有時(shí)或移，故道法權(quán)術(shù)勢亦隨之而變；此其大要也。”[4]因此，尹文對名家理論體系的構(gòu)成、內(nèi)涵的豐富起到不可或缺的作用，這是毋庸置疑的，同時(shí)尹文也在戰(zhàn)國時(shí)期“名辯”思潮中形成自身獨(dú)立而有特色的景致。

二、尹文子名學(xué)內(nèi)容

名學(xué)之作用不容小覷。司馬談《論六家要旨》亦公允地認(rèn)為 “若夫控名責(zé)實(shí)，參伍不失，此不可不察也”。又，《隋書·經(jīng)籍志》云：“名者，所以正百物，敘尊卑，列貴賤，各控名而責(zé)實(shí)，無相僭濫者也。《春秋傳》曰 ‘古者名位不同，節(jié)文異數(shù)’；孔子曰‘名不正則言不順，言不順則事不成’；《周官·宗伯》‘以九儀之命，正幫國之位，辯其名物之類’；是也。拘者為之，則苛察繳繞，滯于析辭而失大體。”由以上評論可知，名家“專決于名”又與倫理、政治始終相聯(lián)系，亦即探討“名理”的目的是為現(xiàn)實(shí)社會服務(wù)。名家與儒、道、墨、法各學(xué)派由于所處禮崩樂壞、諸侯紛爭的時(shí)代大背景相同，因此名家所反省的問題與其他各家也有相通之處，皆在尋求平爭治亂、安定社會之道，尋求改變“天下無道”、“名實(shí)散亂”現(xiàn)象的路徑。因此，隨著名實(shí)關(guān)系問題討論的深入，尹文已開始從抽象的層面指向社會現(xiàn)實(shí)，并以正名之論直指“周文疲敝”的現(xiàn)象，力圖達(dá)到重建社會秩序的目的。

1.形名有別

《尹文子》稱：“形非名也，名非形也。形之于名，居然別矣。不可相亂。”這強(qiáng)調(diào)了形名二者之間的區(qū)別，即形與名分屬不同，名屬語言符號系統(tǒng)，而形則屬于物質(zhì)世界。伍非百概括尹文的形名之別為：“形名之別在于形實(shí)名虛，名在我而形在物。形不因名之有無而有無，不因名之分合而分合，名可以易而形不可以易。形而無名，無害其為形。名而離形，則失其所以為名矣。”[5]形名之間又具有相互依賴的關(guān)系，“形”又因“名”有別，“形”要有“名”，人們才能去認(rèn)識和分辨；萬物無“名”，事物則不可言狀。“形”、“名”不可分離，無“形”，“名”無所依托；無“名”，物不可分辨；如此肯定了形名相應(yīng)的關(guān)系，尹文認(rèn)為：“名者，名形者也；形者，應(yīng)名者也”。

2.形以定名

從認(rèn)識論層面來看，名學(xué)的基本問題是名與實(shí)的關(guān)系問題，即何者為第一性、何者為第二性的問題。尹文承認(rèn)“實(shí)”為第一位，而“名”為第二位，其言“大道不稱，眾有必名。生于不稱，則群形自得其方圓，”“形而不名，未必失其方圓白黑之實(shí)”，其所涵蓋之義即事物之實(shí)是不以人們的意志為轉(zhuǎn)移的客觀存在，也并不因?yàn)樗忻糯嬖凇Ｒ牟粌H指出“名”從“形”來，同時(shí)也肯定了“形”是名的依據(jù)，“形以定名”，“形”決定“名”；“名”依“形”而定，有“形”則應(yīng)有“名”。“名”因“形”生，沒有可稱呼之“形”，那么“名”就缺乏可生成的依據(jù)，名也將不存在了。《尹文子》云“名生于方圓，則眾名得其所稱也”，即名是由實(shí)派生的，如果能按照事物不同的性狀來命名，萬事萬物就得到了與他們的性狀相當(dāng)?shù)姆Q謂。由此可見，尹文子關(guān)于實(shí)是第一性、名是第二性、實(shí)決定名的唯物主義名實(shí)論，比起墨子“取實(shí)予名”的觀點(diǎn)來，表達(dá)得更加明確和深刻。

3.以名定事

物之有“形”，可以“名”命之。但并非所有的事物都是有“形”的，都有外在的表征，所以對此類事物命“名”，并不是指稱具體的有形事物。故尹文認(rèn)為，“有形者必有名，有名者未必有形”，如善惡貴賤等名，它們所指稱的并不是具體的有形事物，所以無法以“形”定之。此類“名”雖然沒有具體的物形相對應(yīng)，但是仍舊指向一種客觀存在。由于“名”可代表一定事物，所以人們又可以“按圖索驥”，即通過規(guī)定“名”，進(jìn)而確定“名”之所指。此乃所謂“以名定事”，如善之名指向“圣賢仁智”，惡之名指向“頑囂兇愚”，即尹文所謂“圣賢仁智，命善者也；頑囂兇愚，命惡者也”。這種名所指稱的不是具體的有形的事物，而是人的一種價(jià)值評判。尹文子“提出的‘有名未必有形’則體現(xiàn)了對‘歷物’的繼承，也就是惠施的‘至大’、‘至小’、‘無內(nèi)’、‘無外’等抽象的名。”[6]

4.名實(shí)相符

“以名檢形”和“以名定事”都在遵循約定俗成的原則。名一旦制定出來，就具有確定的含義和指稱，一名指稱一實(shí)，一實(shí)對應(yīng)一名，名實(shí)必須相稱相應(yīng)。這種確定的關(guān)系具有一定的規(guī)范性和約束力，是不能隨意更改的。否則，就會導(dǎo)致名不符其實(shí)，實(shí)不應(yīng)其名，而名實(shí)散亂。尹文用了一系列寓言小故事來證明違反“名”的社會規(guī)定性而造成的混亂現(xiàn)象。

宣王好射，悅?cè)酥^己能用強(qiáng)也，其實(shí)所用不過三石。以示左右；左右皆引試之，中關(guān)而止，皆曰：“不下九石，非大王孰能用是？”宣王悅之。然則宣王用不過三石，而終身自以為九石。三石，實(shí)也；九石，名也。宣王悅其名而喪其實(shí)。(《尹文子·大道上》)

“宣王好射”，“悅其名而喪其實(shí)”，人所共知。而宣王徒有九石之名而無九石之實(shí)，為取悅宣王，而強(qiáng)說之。“三石”是實(shí)，“九石”是名，“三石”代表三石之力，“九石”代表九石之力，“三石”之力自然與“九石”之名不相應(yīng)，重名而亂實(shí)。

齊有黃公者，好謙卑；有二女，皆國色，以其美也，常謙辭毀之以為丑惡。丑惡之名遠(yuǎn)布，年過而一國無聘者。衛(wèi)有鰥夫時(shí)，冒娶之，果國色。然后曰：“黃公好謙，故毀其子不姝美。”于是爭禮之，亦國色也。國色，實(shí)也；丑惡，名也。此違名而得實(shí)矣。(《尹文子·大道上》)

“黃公有美女”，卻謙稱以“丑惡”，故遲遲嫁不出去，是因?yàn)椤俺髳骸敝谏鐣s定中指“丑惡”之實(shí)，黃公謙虛，卻違背了名實(shí)相應(yīng)的原則，違反了名稱的社會約定性。

莊里丈人，字長子曰盜，少子曰毆。盜出行，其父在后追呼之曰：“盜盜。”吏聞，因縛之。其父呼毆喻吏，遽而聲不轉(zhuǎn)，但言“毆?dú)薄＠粢驓瑤组臁?/p>

康衢長者，字僮曰善搏，字犬曰善噬，賓客不過其門者三年。長者怪而問之，乃實(shí)對。于是改之，賓客往復(fù)。(《尹文子·大道下》)

“莊里丈人”和“康衢長者”更是如此，不顧“盜”“毆”“善搏”“善噬”這些名在社會規(guī)范中所對應(yīng)之實(shí)，鬧出啼笑皆非的事情。社會上普遍認(rèn)可的“盜”名指稱的是從事偷竊搶劫的強(qiáng)盜、盜賊，“毆”名指稱的是一種懲罰人的行為。莊里丈人用其為兒子命名，導(dǎo)致了莊里丈人和吏理解的差異。“善搏”意指好斗、善于打斗，“善噬”意指善于咬人、喜歡咬人。康衢長者用其稱呼其仆人和家犬，脫離了它們約定俗成的指稱，造成了人們理解的錯(cuò)誤。名稱約定俗成的特點(diǎn)，決定了它的社會性，這種社會性就是社會對名稱的含義和所指認(rèn)可的普遍性。

5.名實(shí)互檢

在名實(shí)相符原則的基礎(chǔ)上，尹文又提出了名實(shí)互檢原理。《尹文子》云：“名以檢形，形以定名，名以定事，事以檢名。”“名稱者，別彼此而檢虛實(shí)者也。”名實(shí)之間可以相互檢驗(yàn)其是否名實(shí)相符。對此，譚家健認(rèn)為：“尹文在這里是用了‘定’、‘檢’二字，精辟地揭示了名稱、對象、行為之間的辯證關(guān)系。特別是對于如何測定某些抽象的名稱概念是否正確反映客觀實(shí)際的問題，已經(jīng)有了比較清醒的認(rèn)識。后來，《呂氏春秋》主張‘按其實(shí)而審其名……’正是《尹文子》的發(fā)展。”[7]在此，尹文亦強(qiáng)調(diào)了“名”對“形”的反作用，“大道無形，稱器有名。名也者，正形者也”。在“名”之前，事物雖然已存在，但是人們要稱呼事物，必須依據(jù)“名”；要表達(dá)或傳遞思想，也必須借用“名”；要正確認(rèn)識事物，還必須做到“正名”。名不可不正，若不正，事物則會雜亂無章。所以尹文進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)，“今萬物俱存，不以名正之則亂；萬名具列，不以形應(yīng)之則乖。故形名者不可不正也。”

6.名正則分定

《尹文子·大道上》云：“名也者，正形者也；形正由名，則名不可差。故仲尼云：‘必也正名乎？名不正，則言不順也。’”“名”的作用在于正形、定事，一旦“名”定，不但實(shí)已定，而且“分”已定。正形、定分是為了建立社會秩序，是為求治而不僅是求知，來達(dá)到為現(xiàn)實(shí)政治服務(wù)的目的。名家之論大都是由孔子的“正名”說起，孔子的“正名”說是針對周文疲敝而發(fā)。西周時(shí)期，在禮樂制度框架下，任何一個(gè)等級在社會組織中都有一定的身份，即“名”；與“名”相適應(yīng)的，就有一套禮；與禮相適應(yīng)的就有一套“器”。各個(gè)等級所用的服飾、器皿都有一定的規(guī)定，不能僭越，即“名器相符”。到春秋戰(zhàn)國時(shí)，名器、名實(shí)乖亂而無法維持原有的秩序，即《論語》所說的“君不君，臣不臣，父不父，子不子”。居君之位而無君之德，有君之名而無君之實(shí)。孔子主張的“正名”，強(qiáng)調(diào)“名之必可言也”(《論語·子路》)，正像單穆公講的“名以成政”、“言以信名”(《國語·周語：下》)一樣，強(qiáng)調(diào)的是“復(fù)禮”，“復(fù)禮”則需“定分”。尹文所說的“毀譽(yù)之名”、“況味之名”，充分體現(xiàn)了名學(xué)在倫理方面的價(jià)值。尹文受正名思想影響較大，雖然和先秦其他諸子的著眼點(diǎn)不同，但尹文定名、分的目的與諸子是一致的，服務(wù)于社會現(xiàn)實(shí)的需要，可謂是殊途同歸。

《尹文子·大道上》云：“慶賞刑罰，君事也；守職效能，臣業(yè)也。君科功黜陟，故有慶賞刑罰；臣各慎所任，故有守職效能。”“君”、“臣”之名有別，“君”之名規(guī)定了君之事，“臣”之名規(guī)定了臣所務(wù)。“君不可與臣業(yè)，臣不可侵君事”，君君臣臣，“上下不相侵與，謂之名正”。君臣各有其本分，各盡其職，各守其分，君享其名，臣有臣名，則為正名。故云“大要在乎先正名分，使不相侵雜”；又云“失者，由名分混；得者，由名分察”；可見正名的重要。在尹文看來，按名定分是“君之事”，君主根據(jù)名分依法治理天下，君臣各務(wù)其業(yè)，才能做到“上下不相侵與”、“名正而法順”進(jìn)而“依法定治亂”。

正名可定分，確立評判事物的標(biāo)準(zhǔn)，使人們的私心得到限制，避免相互競爭殘害無休。尹文強(qiáng)調(diào)：“名定則物不競，分明則私不行。物不競，非無心；由名定，故無所措其心。私不行，非無欲；由分明，故無所措其欲。然則心欲人人有之，而得同于心無欲者，制之有道也。”正如彭蒙云：“雉兔在野，眾人逐之，分未定也。雞豕?jié)M市，莫有志者，分定故也。”尹文針對現(xiàn)實(shí)中私欲人人皆有的情況，力陳“名”的作用，正名可使情欲寡淺，使人不作非分之想。《莊子·天下篇》論宋钘與尹文把解決世間一切的根源歸于“白心”，然后“定于分而不爭”。

綜上看來，尹文子名學(xué)援引孔子正名思想，經(jīng)過對名之?dāng)U展及其頗具邏輯意義的闡述，最終將正名思想運(yùn)用于現(xiàn)實(shí)需要；通過“正名”、“定分”以建立一個(gè)理想的社會秩序，達(dá)到正政。尹文認(rèn)為“仁、義、禮、樂、名、法、刑、賞，凡此八者，五帝三王治世之術(shù)也。……名者，所以正尊卑”，“名”被列為五帝三王治世之術(shù)之一。論及名理時(shí)，尹文子始終著眼于社會，著眼于政治實(shí)際，滲透于王道之術(shù)，以極強(qiáng)的邏輯思辯色彩實(shí)現(xiàn)了對道的現(xiàn)實(shí)追求。難怪伍非百說，《尹文子》之所謂道，乃指正名定分而言。[5]

三、尹文子名辯的語言學(xué)分析

從先秦名學(xué)發(fā)展來看，《尹文子》的“名”學(xué)所關(guān)注的問題，不僅涉及到“名”，而且涉及到“辭”、“辯”。名實(shí)關(guān)系是尹文“名辯”的重要內(nèi)容，“圣賢仁智之名，以求圣賢仁智之實(shí)”，“審其名實(shí)，慎其所謂”，名實(shí)間這種對應(yīng)關(guān)系又與使用者的具體的語言環(huán)境有著密切的關(guān)系。

1.“稱”與“實(shí)”

語言是人類最重要的交際工具，是一種表達(dá)觀念的符號系統(tǒng)。“能指”、“所指”是西方語言學(xué)上的術(shù)語，是理解西方語言學(xué)的基礎(chǔ)。《尹文子》中沒有這種術(shù)語，卻利用了這種思維，具備了這種思想。在其看似駁雜的名理辨析中，我們會發(fā)現(xiàn)尹文筆下之“名學(xué)”理論模式，恰好與瑞士著名語言學(xué)家索緒爾現(xiàn)代語言學(xué)中“所指”與“能指”理論相契合。索緒爾認(rèn)為，任何語言符號是由“能指”和“所指”構(gòu)成的，“能指”是指語言的聲音形象，“所指”是指語言所反映的事物的概念。[8]“能指”和“所指”是不可分割的，就像一個(gè)硬幣的兩面。但是，某個(gè)特定的能指和某個(gè)特定的所指的聯(lián)系不是必然的，而是約定俗成的。尹文竟然于公元前三世紀(jì)就已經(jīng)使用這種理論思維方法去分析語言中“名”與“稱”、“名”與“形”以及“名”與“實(shí)”的關(guān)系了，真是令人欽佩與感嘆不已。

尹文認(rèn)為“道”是無形無名的，“名”是用來“稱器”的，而“稱”也就是索緒爾所謂的“能指”，即語言的聲響效果。“器”、“形”則是代表了所指。索緒爾認(rèn)為“所指與能指的聯(lián)系是任意的”[8],這就是符號的任意性原理。符號具有任意性特征，即某個(gè)特定的能指和某個(gè)特定的所指的聯(lián)系不是必然的，而是約定俗成的。在尹文看來，稱與實(shí)(即能指與所指)之間同樣未必存在一個(gè)決定性的關(guān)系，而僅僅只是一種彼此對應(yīng)的、約定俗成的人為關(guān)系而已。《尹文子·大道下》中講了這樣一個(gè)寓言故事：

鄭人謂玉未理者為璞，周人謂鼠未臘者為璞。周人懷璞，謂鄭賈曰：“欲買璞乎？”鄭賈曰：“欲之。”出其璞視之，乃鼠也，因謝不取。

不同社會群體對于“稱”之約定不同，也同樣會造成笑話。“鄭人謂玉未理者為璞，周人謂鼠未臘者為璞”，同為一個(gè)聲音形象的能指——“璞”，卻被不同的人群定義為所反映不同事物的概念——“未理玉”與“未臘鼠”，如此同一聲音形象卻帶來了人們理解上的歧異。鄭賈買玉得鼠，肯定就不能達(dá)成交易。由此看來，稱與形或能指與所指之間應(yīng)該達(dá)成一致，即其社會約定性要統(tǒng)一，人們方可正確地適用。

尹文認(rèn)為有“形”則有“稱”，有“稱”則有“形”，“形”與“稱”不可分也，即“能指”和“所指”之間具有不可分割性，而且還強(qiáng)調(diào)“形”與“稱”之間不能混淆，即“名稱者，不可不察也”。一旦“能指”和“所指”之間出現(xiàn)變異現(xiàn)象，結(jié)果是不堪設(shè)想，如尹文運(yùn)用一個(gè)“莊里丈人字子”的寓言故事，說明在“能指”和“所指”分離的狀況下，結(jié)果會鬧出出人意料的事情。

2.名之分類

從名形關(guān)系的角度，尹文將名分為“有形之名”和“無形之名”。《尹文子》云：“有形者必有名，有名者未必有形。”從主體與客體關(guān)系角度，尹文將名分為“我之名”和“彼之名”。《尹文子》云“名宜屬我，分宜屬我”。“分”涉及到主體對客觀事物的主觀態(tài)度，體現(xiàn)符號的評價(jià)性，《尹文子》云：“名有三科，法有四呈：一曰命物之名，方圓黑白是也；二曰毀譽(yù)之名，善惡貴賤是也；三曰況謂之名，賢愚愛憎是也。”這三種分類看似獨(dú)立，實(shí)則相通。“有形之名”是根據(jù)事物本身的特性對實(shí)體事物的命名，“無形之名”是根據(jù)主體的愛好、情趣、情緒等對非實(shí)體事物的命名，表達(dá)的是一種主觀的感受。“我之分”顯然是主體的態(tài)度，“彼之名”自然是客觀事物的名。“名物之名”中“物”是客觀事物，“方、圓、黑、白”自然是事物的特征，“毀譽(yù)之名”和“況謂之名”難以將其具體分開，我們認(rèn)為它們是主體對事物的評介之名。莫里斯在《指號、語言和行為》中認(rèn)為，指號可以分為定位指號、指謂指號、評價(jià)指號、規(guī)定指號和形式指號。評價(jià)指號是“一個(gè)有某些需要的機(jī)體，較喜愛某些對象勝過其他的對象。這樣的較喜愛行為，是有生命的機(jī)體的一個(gè)廣泛和也許普通的特性”。[9]尹文子中的“有形之名”、“彼之名”、“名物之名”也就相當(dāng)于指謂指號，而“無形之名”、“我之名”、“毀譽(yù)之名”、“況謂之名”也就相當(dāng)于評價(jià)指號。而這種指號之間除可單一使用外，還可以組合使用，如“好馬、好牛、善者、圣人、明主”等是評價(jià)指號和指謂指號的合用，很自然這種較喜愛的行為反映在了指號行為上面。《尹文子》云：“語曰：‘好牛，不可不察也。’好則物之通稱，牛則物之定形，以通稱隨定形，不可窮極者也。設(shè)復(fù)言‘好馬’，則復(fù)連于馬矣，則好所通無方也。設(shè)復(fù)言‘好人’，則彼屬于人矣。則好非人，人非好也；則好牛、好馬、好人之名自離矣。”

最終尹文強(qiáng)調(diào)的是“名”要到達(dá)“所指”與“能指”的統(tǒng)一，若不統(tǒng)一則會造成許多混亂現(xiàn)象，如“黃公好謙辭”的故事。是故尹文認(rèn)為：“世有因違名以得實(shí)，亦有因名以失實(shí)者。”隨著現(xiàn)代語言學(xué)研究的深入，我們從語言的角度對《尹文子》名學(xué)研究的前景必將更加廣闊。

總之，尹文及其《尹文子》名辯包涵的內(nèi)容頗多，可研究的角度亦很多。從認(rèn)識論角度，《尹文子》含有名與實(shí)、一般與個(gè)別、主體與客體的辯證關(guān)系等；從邏輯學(xué)角度，《尹文子》體現(xiàn)了概念、判斷、推理等邏輯問題；從思想史角度，尹文名學(xué)與法家、黃老道家、墨家、儒家思想等又有千絲萬縷的聯(lián)系。而今，我們應(yīng)該充分認(rèn)識尹文及其《尹文子》在中國名學(xué)史上的地位與價(jià)值，要避免其遭受西方邏輯學(xué)的遮蔽，從而令其光芒不滅。

注釋：

① 朱前鴻認(rèn)為：“名家是先秦專門研究名理(邏輯)問題的學(xué)派，其代表人物為鄧析、尹文、惠施、公孫龍等。”見朱前鴻：《名家四子研究》，北京：中央編譯出版社，2005年版，第1頁。

② 《史記·平原君列傳》集解引劉向《別錄》。

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[9] 莫里斯.指號、語言和行為[M].羅蘭,周易,譯.上海：上海人民出版社，1989:96.