“君子遠庖廚”：虛偽還是仁道？

劉文瑞

孟子有一句名言：“君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉：是以君子遠庖廚也。”在傳統禮制中，干脆把它確立為一條行為規范：“君子遠庖廚，凡有血氣之類，弗身踐也。”對此，歷來爭論不休：一種觀點認為這是虛偽，一種觀點認為這是仁道。

平心而論，這兩種觀點都有道理。“虛偽論”符合常人的觀感：既然不忍殺生，就不要吃肉。又要滿足口腹之欲，又不忍看到動物死亡的痛苦，遠離殺生現場而使自己吃得心安理得，這不是虛偽是什么？“仁道論”符合孟子的原意：人人都有不忍之心，不忍之心是仁的發端。看到殺生的殘忍而進食，會泯滅人的不忍之心，所以要遠離殺生現場。正因為各說各的理，所以都無法說服對方。

撇開觀點的對立，從經驗事實角度來看，“君子遠庖廚”是常態。古代所說的“庖廚”不同于當今把食料加工為飯菜的廚房，而是包括把“血氣之類”加工為食料的屠場在內，“庖丁”即屠夫。弄清這一點，有助于辯論背景的界定。在古代，不但“君子”不親臨屠宰現場，即便是庖丁，食肉時多數也要“遠庖廚”。“君子遠庖廚”的爭議，不是事實的爭議，而是觀點的爭議。截然不同的兩種觀點，在從古到今的管理實踐中都大有市場，往往涉及到同情和無情、虛假和真實、道和術的關系等問題，所以值得說說。

孟子之所以要強調“君子遠庖廚”，是借此說明人具有同情心理。仁的根基，全建立在同情心之上，人之同情發端于惻隱，擴展為仁愛。而老子則認為人不過是萬物之一，“天地不仁，以萬物為芻狗”，自然之道是排除情感的，所以遠離庖廚是虛偽。可見，主張“君子遠庖廚”的孟子，本質是要用同情心建立社會規則；而以“萬物為芻狗”的老子，本質是要仿照自然的無情來建立人類規則。由此可見，同是“君子遠庖廚”，“仁道論”和“虛偽論”，不過是出自同情和出自無情的兩種判斷而已。

管理需要同情，還是需要無情？這是一個公說婆說都有理的問題。一般來說，在確立某種規則之時是要排斥情感左右的，否則就無法做到不偏不倚。歷史上除了道家的“道法自然”要排除情感外，法家更以赤裸裸的利害計算來排除社會行為中的情感。他們之所以會持無情取向，與他們的法則偏好不無關系。但是，管理的對象是人，當無情地以鐵石心腸待人時，會使人的情感受到極大挫傷。而儒家著眼的重點在社會行為方面，所以會把同情放在首位，乃至以移情即“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”來擴展同情心。沒有同情心，可以成為一位杰出的物理學家，也可以成為一位把牛看作部件的庖丁，但很難成為優秀的管理者。由此可見，“君子遠庖廚”對于養育管理者的不忍人之心來說，還是有必要的。

問題是，管理活動又離不開規則的制定。如果在制定規則時被情感左右，那就很難有公正。羅爾斯講正義，首先要以“無知之幕”作為推理前提，就是出于這種考慮。不過，這只對制定面向所有人的抽象規則有用。而且這種無情并非冷血，否則，就有可能失去人道。“君子遠庖廚”之所以能夠成為禮制規范，是因為它要面對的是“人—獸”關系，而不是“人—人”關系，“遠庖廚”是要避開動物死亡的血腥和痛苦引發的人類的相似感受，而不是給動物施以與人同等的關愛。批評其虛偽的，在邏輯上所主張的是“獸道”而非“人道”。要根除這種虛偽，除非不殺生。所以，制定管理規則時的無情，并非完全無情，僅指擺脫指向具體對象之情，人之常情不可缺少。現實中某些管理規則存在的問題，恰恰是缺少了人之常情。從這一意義看，“君子遠庖廚”對于保持內心的那點柔弱，不無積極意義。

關于“君子遠庖廚”的虛偽，一直是爭論的焦點。如果取“偽”的本意來看，一切人為均是“偽”，荀子就是這樣認識的。所以，“偽”不是問題，“虛”才是問題。一個人如果能夠“偽”一輩子，那就是圣人。人的行為，只有小部分受意識支配，大部分則受潛意識支配。只有心口不一，才會有虛偽，即潛意識和顯意識相悖。“君子遠庖廚”恰恰是要在潛意識層次保持人的不忍之心，使人看見屠戮就吃不下飯，養成遠離血腥的無意識。所以，它培養的是“實偽”而不是“虛偽”。西方的案件審理在選擇陪審團時，屠夫之類的職業背景是首先要被排除的，目的就在于保證陪審員具備同情心。一味批判其虛偽，有可能拋棄的是“實偽”。

歷史上為“君子遠庖廚”辯解的儒者，還提出一個很重要的觀點，即不忍之心為“道”，而遠離庖廚為“術”。某種行為不好但卻必須實施的時候，需要兩害相權取其輕。正是這種權衡，使人類逐漸克服陋習。古代營養的缺乏導致人類不得不殺生，所以“君子遠庖廚”；而當食物不斷增加時，人類就會減少殺生的種類和數量。由“君子遠庖廚”走向動物保護主義，不僅僅是人類生存的利害計算，而且是道義上不忍之心的效應。嘲諷“君子遠庖廚”的虛偽，消滅不忍之心，在“殺生”無可避免的情況下，有可能催生出專門制造自己也不吃的有毒食品作坊。反過來，當“拯救狗狗”成為一種表演而不是真心給墻角的流浪狗喂一點食物的時候，那才是真的虛偽。