魏晉棋文化探尋

郭永勤

圍棋也稱“弈”，相傳堯舜時期便有圍棋了，西晉張華所著《博物志》云：“堯造圍棋以教子丹朱，或曰舜以子商均愚，故做圍棋以教之。”此傳說雖無可靠的根據，但說明下棋具有教育功能。

迄今為止，我們確切知道關于圍棋最早的文字記載來自《左傳》：“衛獻公自夷儀使與寧喜言，寧喜許之。大叔文子問之曰：今寧子視君不如弈棋，其何以免乎？弈者舉棋不定，不勝其耦，而況置君而弗定乎？必不免矣。”（《左傳·襄公二十五年》）

孔子曾對學生說過：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之，猶賢乎已。”（《論語·陽貨》）《孟子·告子》也以下棋做比喻教育學生，“弈之為數，小數也，不專心致志，則不得也”。“世俗所謂不孝者五：惰其四肢，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也。”（《孟子·離婁》下）這些記載大體反映了早期圍棋文化概況，即人們對圍棋有一種消極認識。

這種狀況一直延續到兩漢時。西漢著名政論家賈誼認為：“失離迷風，圍棋是也。”西漢劉安在《淮南子》中寫道：“行一棋，不足以見智；彈一弦，不足以見悲。”指出下圍棋過于浪費時間，如果用下圍棋的時間讀書求學，“則聞者必廣”。在西漢儒家思想大一統的局面下，圍棋這種被視為“小數”的游戲不可能為當時的士人所青睞。到了東漢，圍棋逐漸被一些士人所接受。而到魏晉南北朝時期，風氣為之一變，下圍棋成為士人貴族的一種風尚，圍棋活動空前繁榮，棋文化也有了極大的發展，本文試從《世說新語》出發對魏晉時期棋文化略做分析。

圍棋觀念

從現存的文獻看，最初博弈并稱，強調圍棋的娛樂和游戲功能，稍后即多以兵法戰爭等解圍棋，如東漢馬融《圍棋賦》中說：“略觀圍棋，法于用兵，三尺之局，為戰斗場。陳聚士卒，兩敵相當，怯者無功，貪者先亡。”即為一例子。桓譚《新論》亦云：“世有圍棋之戲，或言是兵法之類也。”著力發掘了圍棋作為軍事方面的智力游戲的刺激性和挑戰性。又王粲《圍棋賦》所存序文云：“清靈體道，稽謨玄神，圍棋是也。”班固《弈旨》云：“上有天地之象，次有帝王之治，中有五霸之權，下有戰國之事，覽其得失，古今略備。”以哲學解之。到魏晉則將圍棋納入“藝”的范疇，《世說新語》將圍棋列為“巧藝”，與書畫并列，并賦予圍棋新的文化內涵。

《世說新語·巧藝》載：“王中郎（坦之）以圍棋是坐隱，支公（道林）以圍棋為手談。”顏之推在《顏氏家訓》中也說：“圍棋有手談、坐隱之目，頗為雅戲。”這兩點可說是魏晉人在對棋的認識上的最大突破，把圍棋藝術化、雅化，從戰爭的慘烈中解放出來。

《晉書·阮籍傳》記載：“魏晉之際，天下多故，名士少有全者。”何晏、陸機、嵇康……這些人中不乏不可一世者，善于鉆營者，但均或成為政治的犧牲品，或成為戰亂的受害者。嚴峻形勢使不少本有濟世之志的人感到生存的艱難，“忠不足以衛己，禍不可以預度”。儒家所設計的理想人格已不再為人廣泛推崇，士人紛紛退避以圖自保，在無為的道家思想中追求一種自然狀態，“隱”風盛行。但真正的隱士生活是相當貧乏的，意味著要舍棄一切世俗的誘惑，“隱”不只是小橋流水、踏雪尋梅的飄逸，還充斥著苦難和煎熬。陶淵明《怨詩楚調示龐主簿鄧治中》云：“夏日長抱饑，寒夜無被眠。造夕思雞鳴，及晨愿鳥遷。”正是隱士生活的寫照，如果說這種肉體的痛苦尚可忍受，心靈上的折磨更讓人難堪，“饑來驅我往，不知競何之”（《乞食》）。因此，不是所有人都能耐得住這種寂寞和困苦，于是出現了所謂大隱隱于朝、中隱隱于市、小隱隱于山的心隱與身隱之辨，并以心隱為更高的狀態。隱不僅是一種行為方式，亦是一種價值觀念。稱圍棋為“坐隱”意即無論身在何時何地，只要坐在棋枰之前，便只專心于棋局，能擺脫世俗的牽掛，與隱士無異。這也是時人認為心隱比避世的身隱更高一籌的表現。但圍棋和隱居生活都能給人以精神上的自由和快樂，就此點而言這二者之間是相通的。圍棋給了想要出世而不可得的士人另外的選擇，也平衡了士人在出世與入世之間緊張的關系。

目圍棋為手談，把圍棋視為一種話語活動，則與當時人崇尚玄談有關。圍棋之玄妙，變幻莫測，正與士人談玄之縱橫開闔意趣相同，又因其靜默無語，似乎比揮動麈尾的清談更為高雅。《語林》載：“王（坦之）以圍棋為手談，故在哀制中，祥后客來，方幅會戲。”在兩人對弈的過程中紋枰相對，以手代口，無聲之中，自有拈花微笑之妙。

東漢李尤《圍棋銘》率先提出了“詩人幽憶，感物則思，志之空閑，玩弄游意”的追求精神快樂的新觀念，此后，魏晉人注意到了圍棋的移情作用。

《晉書·阮籍傳》云：“（籍）性至孝。母終，正與人圍棋，對者求止，籍留與決賭。既而飲酒二斗，舉聲一號，吐血數升。”阮籍三歲喪父，時曹丕等人均作《寡婦賦》書寡婦之哀，情甚慘然。籍賴寡母攜持長成，又至孝，其喪母后的表現似乎不合情理，但反而思之，又足見其真性情。慈母既逝，憶往昔種種，內心巨大的哀痛可想而知，任情放達又不為情所困，故借下棋和飲酒來控制感情，稍稍穩定哀痛而不安的情緒。又據《晉書·祖納傳》，祖納酷愛下棋，達到癡迷的程度。他的朋友王隱勸他“禹惜寸陰，不聞數棋”，祖納對曰：“我亦忘憂耳。”此事足為阮籍之舉詮釋：下棋，實是追求一種內心的安寧。

《晉書·謝安傳》記載，太元八年（383年），前秦大舉進攻東晉，雙方決戰于淝水。時東晉以謝安為征討大都督，總領朝政，其侄兒謝玄為前部都督。前秦號稱百萬大軍，東晉軍隊不過8萬，力量懸殊，形勢嚴峻，“京師震恐”，謝安雖然內心憂慮，卻“夷然無懼色”。《世說新語·雅量》日：“謝公與人圍棋，俄而謝玄淮上信至，看書競，默然無言，徐向局。客問淮上厲害，答曰：‘小兒輩大破賊。意色舉止，不異于常。”但《晉書》本傳卻記載謝安回屋時，“過戶限，心甚喜，不覺屐齒之折”。謝安在兩軍決戰時弈棋，足見其“矯情震物”的大將氣度和不凡的修養，大捷消息傳來時，謝安內心欣喜卻平靜如常。此雖不足以證明下棋可使人清心寡欲，已足以證明弈棋可以作為控制沖動，排遣焦慮、緊張、激動、哀痛等情緒的方式。又如顧雍，子顧劭卒于郡所，“雍盛集僚屬自圍棋，外啟信至，而無兒書，雖神氣不變，而心了其故。以爪掐掌，血流沾褥，賓客既散，方嘆曰：‘已無延陵之高，豈可有喪明之責？于是豁然散哀，顏色自若”（《世說新語·雅量》）。正與阮籍喪母同，把弈棋作為一種情感轉移，作為一種緩沖。

棋技與棋品

晉葛洪《抱樸子》說：世人以所尤長，眾所不及者，便謂之圣。故善圍棋之無比者，謂之棋圣。故嚴子卿等“于今有棋圣之名焉”。“棋圣”的提出標志著圍棋已脫離“小道”。

《世說新語·方正》載：“江仆射年少，王丞相呼與共棋。王手嘗不如兩道許，而欲敵道戲，試以觀之。江不即下。王曰：‘君何以不行？江曰：‘恐不得爾。旁有客曰：‘此少年戲乃不惡。王徐首曰：‘此年少，非唯圍棋見勝。”手即技藝，道即路、目之意。這里王導應被讓兩子，但欲敵道戲，分先對局，這客觀上破壞了游戲規則，江不肯。這則故事說明當時圍棋活動非常發達，時人依據一定標準次第優劣，不同品第的人相與弈棋時要遵循特殊的規則。

明人陶宗儀《說郛》引邯鄲淳《藝經·棋品》云：“夫圍棋之品有九，一日入神，二日坐照，三日具體，四日通幽，五日用智，六日小巧，七日斗力，八日若愚，九日守拙。”《藝經》已經亡佚，《說郛》不知何據，但東晉范汪《棋品》、袁遵《棋后九品序》尚存，大概可以想見當時的情況。

從中我們看出圍棋品藻符合當時一般意義上的藝術品藻模式。我們以詩、書、畫為例：鐘嶸分詩人為三品，謝赫分畫家為六品，庾肩吾分書家為九品，都是“三”的倍數關系。而《藝經·棋品》也正符合這一規律。鐘嶸《詩品·序》同時指出：“昔九品論人，七略裁士，校以賓實，誠多未值。至若詩之為技，較而可知，以類推之，殆均博弈。”更加說明了這個事實。再者，《藝經·棋品》所列舉的標準也符合當時士人的審美習慣。如第一品“入神”，入神作為美學概念進入藝術領域，大約在漢魏之際。古詩十九首《今日良宴會》中“彈箏奮逸響，新聲妙入神”。蔡邕《篆勢》寫道“體有六篆，要妙入神”。魏時圍棋吸收了這些觀點，以“入神”作為圍棋最高的境界。再如第二品之“坐照”，原出自佛教，謂通過禪定止息妄念，關照正理。佛教自漢代傳入中土，至魏晉時獲得大規模的發展。引入佛教修行術語入棋品，以為圍棋的第二境界，顯示了士人階層不同于傳統的審美觀。

又《南史·虞愿傳》載宋明帝“好圍棋，甚拙，去格七八道，物議共欺為第三品，與第一品王抗圍棋，依品賭戲”。不同品第的人棋技不同，高者并不恃才，而是要在人為平衡雙方力量（如讓子）后方可為戲，因為圍棋的趣味不在于競技，戰勝也不是最主要的目的，江影不肯讓王導讓子的原因正在于此，所以贏得了稱贊。

東漢桓譚《新論》將圍棋手分為三等，“上者遠棋疏張，置以會圍，因而伐之，多得勝道；中者則務相絕遮，要以爭便求利，故勝負狐疑，須計數而定；下者守邊隅，趨作罹目，以自生于小地……”可見棋之品第并非起于晉，但以棋品與人品相通，作為品評人物的標準，卻自晉始。南朝文學家沈約在《棋品序》中說：“漢魏名賢，高品問出，晉宋名士，逸思爭流。”棋亦不只是棋，在弈棋過程中足見弈者的氣度情操，所以正與琴一樣，不單是陶冶情操的工具、方式，亦是人格的化身。王導窺一發而知全貌，以棋品推知人品，得出“非唯圍棋見勝”的結論，正是基于此。

圍棋家族的出現

魏晉時期圍棋活動非常普及，不僅出現了一批圍棋高手，還出現了一些圍棋家族。王導的長子王悅長于對弈，《世說新語·排調》記載：“王長豫幼便和令，丞相愛恣甚篤。每共圍棋，丞相欲舉行，長豫按指不聽。丞相笑日：‘詎得爾，相與似有瓜葛！”王導次子王恬也“性傲誕，不拘禮法”，“多技藝，善弈棋，為中興第一”。《晉書·王導傳》記載王導的弟弟王廛“少能屬文，多所通涉，工書畫，善音樂，射御，博弈，雜技”。說明王氏家族有圍棋世家的特征。

曹氏家族也是世家。《世說新語·尤悔》載魏文帝忌弟任城王驍壯，在卞太后處圍棋時將其毒死。這雖然是一個含有血腥的故事，但也透露了曹丕與曹彰并好圍棋的信息。曹丕《與吳質書》中云：“既妙思六經，逍遙百氏，彈棋問設，終以弈博，高坦娛樂。”又《三國志·魏志·明帝紀》載都尉孔珪擅長圍棋，“故太祖愛之，每在左右，出入隨從”。曹操酷愛圍棋，上行下效，對圍棋的普及有很大的推動作用，曹丕與曹彰顯然是秉承了家風。在安徽亳縣曹氏家族墓地曹操祖父曹騰的墓中出土了不少石制棋子，這進一步證明了曹氏圍棋家族的特征。

另《世說新語·言語》注引《魏氏春秋》載：“十三年，融對孫權使，有訕謗之言，坐棄市。二子年八九歲，融見收，弈棋端坐不起。左右曰：‘爾父見執，不起何也？二子曰：‘安有巢毀而卵不破者乎？遂俱見殺。”撇開故事的殘酷不講，這也可以作為孔氏家族好棋的一則例證。

因此，圍棋的家族化與名士的好尚有力地推進了它躋身“四藝”的過程。

名士棋風與魏晉風度

魏晉人物晚唐詩，人們把“風”都送給了那個時代：風度、風流、風姿…一魏晉士人追求一種脫俗曠達的風度，作為士人生活的一部分，圍棋也積淀了他們的名士風度，形成別具一格的棋風。

《世說新語·雅量》記載：“裴遐在周馥所，馥設主人。遐與人圍棋。馥司馬行酒，遐正戲，不時為飲，司馬恚，因曳遐墜地。遐還坐，舉止如常，顏色不變，復戲如故。王夷甫問遐：‘當時何得顏色不異？答曰：‘直是暗當故耳！”既見其嗜棋成癡，達到了忘我的境界，又足見其風度儼然。可以說，圍棋也與士人的性情連在一起。與父對弈的王悅那種寸步不讓的率真，正與魏晉士人自然適意的生活觀相同。母死猶與人圍棋而后又有至哀之舉的阮籍，兒喪猶能從容處之的顧雍，聞喜不動聲色的謝安，率真也好，矯情傲物也罷，都體現了魏晉士人的風度。至于以棋品人，目圍棋為坐隱、手談，更強調了棋在名士風度中的重要地位。

《世說新語·政事》“陶公檢厲”條注引《中興書》載陶侃做荊州刺史時，見佐僚博弈之具，投之于江，說：“圍棋，堯舜以教愚子，博，殷紂所造，諸君并國器，何以為此？”這一方面說明魏晉時期圍棋教化功能的衰落，另一方面也說明當時不乏視圍棋為惡物者，但就惡棋的陶侃而言，我們知道他雖然有功于王室，但被當時的名流目為“溪狗”（《世說新語·容止》），無力躋身名士之列，而當時的名流似乎都有弈棋的故事可觀：孔融、王粲、阮籍、嵇康、謝玄、王導……從某種意義上說，圍棋此時的興盛與玄風大倡有極大的關系，目圍棋為手談、坐隱的名流自然不會忽視圍棋的作用。琴棋自樂，原游可珍，所體現的正是不拘于俗的名士風流，在圍棋中也包含了對世事的無奈，對自然人生的追求和對獨立人格的向往，雖無人琴俱亡的悲壯，亦足窺人生滄桑。

“坐隱不知巖穴樂，手談勝與俗人言。”（黃庭堅：《山谷外集詩注》）此二句詩恰可標示魏晉棋文化的最突出特征：在棋所包含的技、道、戲、藝四者中，更重視道與藝，圍棋在棋之外負載了更多的東西。