胭脂溯源

墻斯

“絳衣披拂露盈盈，淡染胭脂一朵輕。”最是那雙頰一抹輕輕淺淺的紅，印證著古代脂粉文化的繁榮。作為女性妝奩內的常備品，胭脂何時產生，歷來受到關注，但也是眾說紛紜。主張胭脂在史前時期、夏商周時期、秦漢時期出現者均有之，其中又以張騫出使西域時帶回的說法最有影響。本文結合文獻記載和出土資料，對胭脂的起源試作詳盡考察。

紅妝的起源

一個時期的妝飾風俗總會受到當時審美風尚的影響。施用胭脂必以崇尚紅妝為前提。然而資料表明，面若桃花、火焰雙唇的紅妝并不是自古有之。

一、先秦女子的審美風尚與妝飾風俗

以白為美是先秦女子的審美風尚。大家熟知的《詩經·衛風·碩人》描寫莊姜的美貌，說“手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀”。“柔荑”即柔軟而白的茅草嫩芽，“凝脂”即潔白柔潤的油脂，“蝤蠐”即白色的天牛幼蟲，“瓠犀”即方正潔白的瓠瓜子。連用四個比喻形容莊姜的潔白美麗。《詩經》時代的美女特征，正如錢鐘書先生所說，“衛、郞、齊風中美人如畫像之水墨白描，未渲染丹黃”[錢鐘書：《管錐編》（第一冊），中華書局，1980年，93頁]。

至于女子的妝飾風俗，也能從先秦典籍的片言只語中看出些許端倪。《戰國策·楚策三》：“彼鄭、周之女，粉白墨黑，立于衢閶，非知而見之者，以為神。”《韓非子·顯學》：“故善毛嗇、西施之美，無益吾面，用脂澤粉黛則倍其初。”《楚辭·大招》：“粉白黛黑，施芳澤只。長袂拂面，善留客只。”可以說，“粉白黛黑”是先秦女子較普遍的化妝風氣。

出土實物為我們了解先秦女性的妝飾風俗提供了更直觀的證據。長沙陳家大山楚墓出土有《龍鳳仕女圖》，畫中婦女的眉形被突出，成“一”字形。信陽楚墓、仰天湖楚墓均出土彩繪女俑，在面部特征上也是突出眉毛使成“一”字形，細而修長，但看不出有妝飾臉頰的痕跡。

以上資料都不支持先秦女子施用紅妝。

錢鐘書先生認為紅妝興起于戰國，依據的是《登徒子好色賦》“傅粉則太白，施朱則太赤”一句。《登賦》舊題為戰國楚大夫宋玉作品，實際上是有問題的。楊琳從語文學的角度證明該賦為后人偽托，寫作年代“應在王逸之后阮籍之前，即約在2世紀三四十年代至3世紀初”（楊琳：《<登徒子好色賦>的語文學證偽》，《文獻》，1998年第3期），其說翔實可信。故以《登賦》證明先秦已出現紅妝不足信從。

山東章丘女郎山齊墓曾出土一批戰國彩繪樂舞陶俑（圖1）。不少學者根據女俑的嘴唇為紅色，認為先秦時女子妝唇之風已經興盛。查檢發掘者的原始報告，僅述及人物俑面施粉紅彩，只字未提有妝唇跡象。可見“妝唇”之說無據。

進而言之，女郎山彩俑面部涂紅，也不能證明就是紅妝。第一，該墓所出人物俑，無論男女，面部均涂紅色；非但如此，服飾、樂器的色彩均不出紅、黃、黑三色。6件祥鳥俑的頭部也施紅黃兩色。可見，該墓彩繪在顏色選用上還略顯單調，工匠并非刻意用紅色來表現女子的化妝細節。

第二，從彩照可以看出，人物俑施紅彩的部位并不限于臉部，也包括頸部、手部。這種涂紅與面施紅妝的化妝術不可等同視之。

第三，無獨有偶，河南信陽2號楚墓出土的彩繪木俑也是將整張臉、手部以及飾物均涂成橘紅色（圖2），這說明把人俑的皮膚涂紅在當時具有某種普遍的意義，但絕對不是紅妝。

還有一些學者以牛河梁女神頭像“面部紅彩”“唇部涂朱”為據，把女子面施紅妝的上限推到了史前時期。根據研究報告介紹，女神頭像外皮打磨光滑，出土時顏面呈紅色，眼眶面頰尤顯，唇部涂朱。文章并未說明這是女子妝飾的體現。而人的唇色本為紅色，唇部涂朱也不能當作妝唇的證據。

綜合文獻資料和出土實物的證據可知，女子化紅妝的風俗在先秦時期尚未興起，也就不具備胭脂產生的文化土壤。

二、紅妝的興起

紅妝風俗的興起和流行是在漢代以后。“娥娥紅粉妝，纖纖出素手。”（《古詩十九首·青青河畔草》）正是施紅妝女子的寫照。不過，用作紅妝的化妝品是不是胭脂，也是需要甄別研究的。

湖南長沙馬王堆一號西漢墓出土了兩件妝奩：單層五子奩和雙層九子奩。內均盛有化妝品，其中九子奩內的一個小奩盒里盛有紅色化妝品。考古報告原文稱“內盛胭脂”，但未見成分鑒定的內容。有學者認為這就是女子用以妝飾臉頰的胭脂；而陳紹棣、盧秀文則認為奩盒中的紅色物體是朱砂而不是胭脂，胭脂在西漢時期還未出現。

根據出土資料和典籍記載，我們贊同后一種說法。理由如下：

第一，同墓所出其他紅色物品均以朱砂為染料。古代染料多不易得，紡織品、化妝品染料以及書寫繪畫用的顏料往往具有同一性。同墓出土的（N-5）號印花敷彩圖案顏料、漆棺和漆器中所用的紅色顏料，經檢驗均為朱砂。由此推測，紅色化妝品的染料極有可能也是朱砂。

第二，與該墓時代相當的連云港海州霍賀墓亦出土一個八子奩。奩中一個小圓盒內裝有紅色化妝品，經專家鑒定其成分為硫化汞即朱砂。

第三，最早的詳細記載化妝品的典籍——東漢劉熙《釋名·釋首飾》載：

（1）唇脂，以丹作之，象唇赤也。

（2）以丹注面曰“勺”，勺，灼也。此本天子諸侯群妾當以次進御，其有月事者，當止而不御。重以口說，故注此于面，灼然為識，女史見之則不書其名于第錄也。

（3）（赤至）粉，（赤至），赤也。染粉使赤，以著頰上也。

（1）說明制作唇脂的原料為丹（朱砂）；（2）介紹了一種特殊的紅妝，也明確顯示朱砂用以妝面；（3）未說明紅粉的成分，但結合（1）（2）可以推測，其主要成分應是朱砂。

綜上研究可知，古代女子化紅妝的風俗在西漢時已經興起，但此時紅色化妝品以朱砂為原料，并非后人熟悉的胭脂。

胭脂的產生

在討論胭脂產生之前，先要說明胭脂是什么。今人理解的胭脂只是一種化妝品，“胭脂”的詞義只包含功能要素（妝飾面部）和顏色特征（紅色），而不論其制作原料為何。但在其產生之初，則專指以紅藍花為原料制得的化妝品。北魏賈思勰《齊民要術》卷五“作燕脂法”已明確指出胭脂的顏色是從紅藍花中提取的。這種紅色有別于傳統的朱砂色。

討論胭脂產生的源頭，需從兩方面著力：一是找到詞語“胭脂”在文獻中的最早用例；二是廓清紅藍花種植與使用的歷史。

一、“胭脂”的最早例證

文獻中確為化妝品或用以制作化妝品的胭脂，主要有以下幾種寫法：

燕支 見于西晉崔豹的《古今注》：

燕支，葉似薊，花似捕公，出西方，土人以染，名為燕支。中國亦謂為紅藍，以染粉為婦人色，謂為燕支粉。今人以重絳為胭肢，非燕支花所染也，燕支花自為紅藍耳。舊謂赤白之間為紅，即今所謂紅藍也。

稍后的漢譯佛經文獻中也出現“燕支”。如后秦鳩摩羅什譯《成實論》卷四：

燕支熏摩頭樓伽子種生赤葉。青雜雌黃，則成綠色。青赤色合，變為紫色。

煙肢 見于東晉習鑿齒《與燕王書》：

山下有紅藍，足下先知不？北方人探取其花染緋黃，挼取其上英鮮者作煙肢。婦人將用為顏色。吾少時再三見過煙肢，今日始視紅藍，后當為足下致其種。匈奴名妻作“閼氏”，言其可愛如煙肢也。閼音煙，想足下先亦不作此讀《漢書》也。

煙支 習鑿齒的另一封書信《與謝中侍書》中又出現“煙支”的寫法：

此有紅藍，北人采取其花作煙支。婦人妝時作頰色，用如豆許。按令遍頰，殊覺鮮明。匈奴名妻閼氏言可愛如燕支也。

燕脂 隋人阇那崛多譯《佛本行集經》卷二十七：

赤色猶如燕脂所涂。

胭脂 唐以后才出現，并逐漸固定為規范詞形。唐人不空譯《圣迦·忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經》卷下：

胭脂書彼人名于掌中，用火炙掌念誦真言。

見于李時珍《本草綱目》卷十五“燕脂”條下。

很多學者把文獻中的“焉支”“閼氏”當作化妝品胭脂的用例，并以此作為胭脂產生的證據。實皆不足憑信。

“焉支”最早見于《史記·匈奴列傳》“過焉支山千余里”，為霍去病出擊匈奴時所過之山的名稱。《漢書》亦載此事，但“焉支山”作“焉耆山”。有學者據此認為胭脂產自“焉支山”。然《史記》《漢書》“焉支”“焉耆”僅用作地名（后者還用作古國名），與胭脂沒有直接聯系。

“閼氏”常見于漢代史書，用法有二：一為地名。如《史記·高祖功臣侯者年表》有侯國“閼氏”，《索隱》日：“縣名，屬安定。”二為匈奴王后的稱呼。有學者認為“閼氏”即“胭脂”，如江上波夫、何云等。劉文性不同意這種看法，他考證了“閼氏”的語義和語源，認為匈奴人的稱謂“閼氏”表妻（妾）、夫人、太太、老婆、內當家諸義，其原始讀音用漢字記錄讀若“遏迄”；其與“胭脂”記錄的并非同一個詞。因此“閼氏”與“胭脂”亦無必然聯系。

此外，有學者征引時代偏晚且經不住推敲的記載來證明胭脂的起源。如：黃清俊引馬縞《中華古今注》“燕脂”“起自紂”，認為胭脂在三四千年前已經產生。馬縞是唐五代人，“起自紂”為其揣測，難作可靠憑證。汪維玲引《中華古今注》“起自紂”說外，又引宋代高承《事物紀原》“秦始皇宮中悉紅妝崔眉，此妝之始也”，并結合馬王堆一號漢墓出土紅色化妝品的實物證據，認為“至遲在秦漢之際婦女已以胭脂妝頰了”。盧秀文、于倩引《續博物志》“三代以降，涂紫草為臙脂，周以紅花為之”，認為“其實胭脂早在夏、商、周就已經產生”。但該文同時又說“漢初胭脂就已由匈奴傳入中原”（盧秀文、于倩：《敦煌壁畫中的婦女紅粉妝——妝飾文化研究之三》，《敦煌研究》，2005年第六期）。可見其對胭脂的起源時間認定模棱兩可。而其所據《續博物志》一書，舊題晉人李石撰，《四庫全書總目提要》已指出此書當為兩宋之間人所作，實不足采信。

經過上述考證，文獻中確信為胭脂的寫法主要有燕支、燕脂、臙脂、茵支、煙肢、胭肢、煙支、胭脂幾種。時代最早的寫法是“燕支”，見于西晉崔豹《古今注》。

二、胭脂與紅藍花

古代的胭脂專指以紅藍花為原料制得的化妝品。紅藍花，又名紅藍、黃藍、紅花，屬菊科植物。用途廣泛，除食用、榨油和入藥外，主要是提煉花中的紅色素制作化妝品、染料和顏料等。紅藍花起源于地中海地區，大約距今5500年前埃及已開始用紅藍花作染料了。之后傳人古印度和中亞，再通過中亞傳人古代中國。

因此，紅藍花傳入中國的時間基本可以看作為胭脂起源時間的上限。關于這一時間，有兩種說法比較流行：

一是張騫出使西域帶回紅藍花。如汪維玲、李華峰等均信從此說。該說的依據是《博物志》“張騫使西域得黃藍”之語。

二是胭脂于秦漢時期由匈奴傳入。持此說者依據的是“匈奴歌”中“失我焉支山，使我婦女無顏色”之語。

實際上，這兩說的依據均存在很多疑點。以下分別論之。

（1）《博物志》“張騫得黃藍”不可信。晉人張華《博物志》卷六載：張騫使西域還，乃得胡桃種。

其中沒有黃藍。清《指海》本《博物志》載此條則有較多增益，多出了包含黃藍在內的多個物種：

張騫使西域還，得大蒜、安石榴、胡桃、蒲桃、胡蔥、苜蓿、胡荽、黃藍——可作燕支也。

《博物志》原書多有散佚，今本經后人輯集整理，已非張書原貌。這一點也可從后世諸書引用該書的情況得到證明。各書引用《博物志》“張騫使西域”一條，內容上頗多參差：

北魏賈思勰《齊民要術》所引未提紅藍：“《博物志》曰：張騫使西域還，得安石榴、胡桃、蒲桃。”（《果蓏篇》）

最早記“張騫得黃藍”內容的是唐代的《北戶錄》所引：“《博物志》云：張騫使西域還，得大蒜、安石榴、胡桃、蒲桃、沙蔥、苜蓿、胡荽，黃藍——可作燕支也。”（卷三“山花焉支”條注）

時代稍早于《北戶錄》的唐代文獻征引《博》書時，皆不載張騫帶回紅藍花的內容。如李善《文選注》稱：“張騫使大夏得石榴，李廣利為貳師將軍，伐大宛得蒲桃。”（卷十六）白居易撰《白氏六帖事類集》稱：“張騫使西域還，乃得胡桃。”（卷三十）玄應撰《一切經音義》稱：“張騫使西域還，得安石榴、蒲桃、胡桃是也。”（卷六）

古人引文常不嚴謹，不但詳略不同，而且相同內容也可能有較大差別。例如同樣是征引《博物志》關于“蒲桃”的記載，《齊民要術》所引說是張騫所得，《文選》李注所引卻稱“為李廣利伐大宛所得”。由此可見，《博物志》原書載“張騫使西域還”，究竟帶回哪些物種，已難確考。后世轉引其文，難免增益附會。上文所列清《指海》本《博物志》的內容，實際上就是沿襲《北戶錄》這種看似最全的說法。

“四庫全書”將《博物志》歸入小說異聞類，稱其為“小說雜書，不足為據”。即便《博物志》原書確有張騫使西域帶回紅藍的記載，其可信度也是值得商榷的。

在紅藍花傳入中國與張騫出使西域是否有關的問題上，有兩位外國學者的論述很值得重視。一位是法國學者童丕，他認為“紅藍花從西域進入中國的時期不早于漢末晉初，張騫把紅藍花從西域帶回中原是一個可靠的傳說”。

另一位是美國學者勞費爾。他在《中國伊朗編》中對張騫出使西域帶回大量植物的觀點加以批駁，說：其實張騫只攜帶兩種植物回中國——苜蓿和葡萄樹。在他那時代的史書里并未提及他帶回有任何其他的植物。只是后代不可靠的作者認為其他伊朗植物之輸入都要歸功于他。日子久了，他成為傳說故事的中心人物，幾乎任何來自亞洲中部來歷不明的植物都混列在他的名下，因此他終于被推尊為偉大的植物輸入者。

可見他也不贊同張騫使西域帶回紅藍的說法。

（2）《匈奴歌》不是漢代作品

《匈奴歌》最早見于隋末唐初虞世南所編的類書《北堂書鈔》中。“四庫全書”所收明代陳禹謨本《北堂書鈔》卷一三五《儀飾部》“燕支”條作：

《西河舊事》中《匈奴歌》曰：“失我祁連山，使我六畜不蕃息；失我焉支山，使我婦女無顏色。”

但虞書流傳至今均為殘本，且原本多被竄改，可靠性不足，需結合更多史料進行考察。

《史記·匈奴列傳》“焉支山”《正義》注：

《西河故事》云：“匈奴失祁連、焉支二山，乃歌曰：‘亡我祁連山，使我六畜不蕃息；失我焉支山，使我婦女無顏色。”其慜惜乃如此。

《匈奴歌》在其他唐宋文獻中也多次出現。《通典》《元和郡縣志》予以引用但不述來源，《太平寰宇記》列出處為《西河舊事》，所錄歌詞與《史記正義》基本一致。至郭茂倩編輯《樂府詩集》，收入該詩并以《匈奴歌》名之（卷八十四），但詩句順序顛倒作“失我焉支山，令我婦女無顏色；失我祁連山，使我六畜不蕃息。”

《西河故（或作舊）事》一書，《隋書·經籍志》不錄，《舊唐書·經籍志》史部地理類始列《西河舊事》一卷，而不著撰人。書久佚。北魏酈道元《水經注》卷二、北齊賈思勰《齊民要術》卷十、南朝梁劉孝標《世說新語·言語篇》注均曾引用該書，據此可推測此書當為魏晉時所作。

那么，魏晉佚書《西河舊事》中的《匈奴歌》能否當作紅藍花傳人中土的證據呢？這應從其產生的時間及歌詞所反映的事實兩方面論證。

首先，將《匈奴歌》產生的背景溯及“霍去病攻匈奴”事件不可信。《正義》和《索隱》引《匈奴歌》是為了注釋《史記》“霍去病出兵攻匈奴”事涉及的地名。有學者便將此歌時代等同于正文史實發生時間。如果《匈奴歌》真為霍去病攻打匈奴時令匈奴痛失祁連、焉支二山時所作，為何不見載于漢代文獻，而首次出現于魏晉時期的《西河舊事》中？陶克濤認為其是“匈奴人西遷和從大漠南所隱退之后出現的，很有可能是北涼人搜輯和編寫的”。我們認為有一定道理。

其次，匈奴無文字，《匈奴歌》只能是口耳相傳的民歌。歌詞為漢語的翻譯。此歌以五言、七言交替，以軍旅生活為題材。從形式和內容都很接近漢魏時期流行的樂府民歌，故郭茂倩將其收入《樂府詩集》。而據《漢魏六朝樂府詩》研究，五言詩在漢代后期的相和歌詞中才多見，七言的樂府詩自曹丕的《燕歌行》后才開始流行。《匈奴歌》五言、七言交替，時代當不會早到西漢時期。

再次，對于“使我婦女無顏色”一句，多數學者都理解為“使我婦女沒有色彩、姿色”，進而得出“失去胭脂產地而無法化妝”的結論。按古代漢語中“顏色”一詞本義為“面容、神色”，如《論語·泰伯》：“正顏色，斯近信矣。”魏晉以后才引申出“色彩”義。《匈奴歌》中“顏色”顯非本義，而是后世習見的引申義。這也說明“匈奴歌”的時代應在魏晉以后。

故無論文獻記載還是語文學證據，都很難將《匈奴歌》確定為西漢時期的作品。我們認為，其產生時代當不早于魏晉時期。歌詞內容是否反映紅藍花也值得懷疑。

（3）紅藍花于魏晉時期傳入中國

有關紅藍花的文獻記載，基本都在魏晉以后出現。魏晉以前的文獻中僅有一例，見于醫書《金匱要略》中。然四部叢刊景明刊本《新編金匱要略方論·婦人雜病脈證并治》第二十二“紅藍花酒方”下注“疑非仲景方”。可見，此方是否確為東漢張仲景所創，仍有爭議。

在紅藍花的可靠記載中，最早的當屬西晉崔豹《古今注》以及稍晚東晉習鑿齒《與燕王書》。東晉以后的漢譯佛經中也有反映，如東晉法顯譯《摩訶僧祗律》卷第二十八：“不聽著上色衣。上色者……真緋郁金染、紅藍染、青染。”

法國學者童丕認為紅藍花從西域進入中國的時期不早于漢末晉初。勞費爾也持類似觀點，“此花（紅藍花）來自外國，這是無可懷疑的事實，但也不會在第三或第四世紀晉朝之前”。其觀點與我們從文獻資料方面作的考察大體相合。

紅藍花傳入中國后，成為重要的經濟作物，故歷代農書對紅藍花的栽培和使用都有記載。《齊民要術》卷五“種紅藍花梔子”篇是最早系統介紹紅藍花的種植和使用的記載。另《南史·洪范傳》載，有人“強借百姓麥地以種紅花”。可見，至遲在南北朝時期，紅藍花在中國的種植已十分普遍。

紅藍花被引入中土并廣泛種植，意味著胭脂產生并得到大規模的使用。

綜合本文所論，漢代以降紅妝的興起和流行是胭脂產生的前提，而真正的胭脂是在紅藍花傳人中土后被制作使用的，胭脂起源當在魏晉時期。