關于思想的10項知名試驗

李有觀

電車的問題

這是倫理學領域最為知名的思想試驗之一，內容是這樣的：一個瘋子將5個無辜的人捆綁在電車軌道上，一輛失去控制的電車朝他們駛來，并且馬上就要碾壓到他們。幸運的是，你可以拉一個拉桿，讓這輛電車開到另外一條軌道上。不過還有一個問題是，那個瘋子在另外一條軌道上也捆綁了一個人。考慮到這個情況，你應該拉拉桿嗎？

意義解釋：

這個電車問題首先是由英國女哲學家菲利帕·福特（1920—2010）提出的，用來批判倫理哲學的主要理論，尤其是對功利主義的批判。功利主義認為，大部分道德決策都是根據“為最多的人提供最大的利益”的原則作出的。從一個功利主義者的觀點來看，明顯應該去拉拉桿，這樣可以拯救5個人而只殺死一個人。但是功利主義的批判者卻認為，一旦拉了拉桿，你就成為一個不道德行為的同謀——你要為另一條軌道上單獨一個人的死負擔部分的責任。然而，其他人認為，在這種情況下要求你有所作為，如果什么都不做，同樣也是不道德。總之，不存在完全的道德行為，這也就是重點所在。許多哲學家都用電車難題作為例子來表現現實生活中經常強迫一個人違背自己道德準則的情況，并且有的時候根本沒有完全道德的做法。

奶牛在那里

認識論的一個主要思想試驗（涉及知識領域的哲學）就是“奶牛在那里”。試驗是這樣的，一個農民擔心自己獲獎的奶牛走丟了。一個送奶工來到農場后，告訴農民不要擔心，因為他看到那頭奶牛就在附近的一塊空地上。雖然農民非常相信送奶工，但他還是自己去看了一下，他看到了熟悉的黑白相間條紋，為自己的奶牛在那里感到很滿意。過了一會兒，送奶工到那里再次進行了核實。那頭奶牛確實在那里，但它躲在樹林里，而且空地上有一大張黑白相間的紙纏繞在了一棵樹上，很明顯，農民把這張紙錯當成自己的奶牛了。問題是：盡管奶牛一直在那里，但農民說自己知道那頭奶牛在那里時是否正確？

意義解釋：

這個試驗最初是被美國哲學家埃德蒙德·蓋蒂爾（1927— ）用來批判主流上作為知識定義的JTB理論，即當人們相信一件事時，它就成了知識；這件事在事實上是真的，并且人們有可以驗證的理由相信它。在這個試驗中，農民之所以相信奶牛在空地上，是被送奶工的證詞和他自己對于空地上的黑白相間物的觀察所證實。而且經過送奶工后來的核實，這件事碰巧也是真實的。盡管如此，農民并沒有真正地知道奶牛在那里，因為他相信奶牛在那里是基于錯誤的前提。埃德蒙德·蓋蒂爾利用這個試驗和其它一些例子，說明了將知識定義為JTB的理論需要修正。

定時炸彈

如果你關注近幾年的政治時事，或者看過動作電影，那么你肯定熟悉 “定時炸彈”的思想試驗。它要求你想象有一顆炸彈或其它大規模殺傷性武器隱藏在你的城市中，并且爆炸的倒計時馬上就到零了。在被關押的人中有一個知情者，他知道炸彈的埋藏點。你會使用酷刑來讓他說出情報嗎？

意義解釋：

與電車的問題類似，定時炸彈試驗也是強迫一個人從兩個不道德行為中選擇其一的倫理問題。它通常用來反駁那些說在任何情況下都不能使用酷刑的言論。它也被用作在極端形勢下法律可以被放在第二位的例子，如美國嚴禁虐囚的法律。歸功于《24小時》之類的電視節目以及一些政治辯論，定時炸彈試驗已成為最常引用的思想試驗之一。不久前一份英國報紙提出了更為極端的看法。這份報紙說，如果這個恐怖分子對酷刑毫無反應，那么你是否愿意拷打他的妻子和兒女來逼他吐出情報。

愛因斯坦的試驗

這是一個鮮為人知的事實：杰出物理學家阿爾伯特·愛因斯坦著名的狹義相對論是受到他16歲時一個思想試驗的啟發。在他的自傳中，愛因斯坦回憶他當時幻想在宇宙中追逐一道光線。他說如果他能夠以光速在光線旁邊運動，那么他應該能夠看到光線在空間呈現為“不斷振蕩但停滯著的電磁場”。

意義解釋：

事實上，沒有人真正知道這意味著什么。科學家們一直都在爭論一個如此簡單的思想試驗是如何幫助愛因斯坦完成到狹義相對論這個巨大飛躍的。在當時，這個試驗中的想法與現在已被拋棄的 “以太”理論相違背。“以太”理論認為存在一個看不見的空間供光線穿越。經過了好多年愛因斯坦才證明了自己是正確的，但如他本人所說，從某種程度上這個試驗對于他的狹義相對論是“胚芽”，這使他后來成為理論物理學的頂尖人物。

忒修斯之船

歷史上最為古老的思想試驗之一便是忒修斯之船（注：忒修斯是古希臘神話中的雅典國王），它最早出自羅馬帝國時代的希臘作家普魯塔克的記載。它描述了一艘可以在海上航行幾百年的船，這歸功于不斷的維修和替換部件。只要一塊木板腐爛了，它就會被替換掉，以此類推，直到所有的部件都不再是最初的那些。問題是：最終產生的這艘船是原來的忒修斯之船，還是一艘完全不同的新船？如果不是原來的船，那么從什么時候開始它不再是原來的船了？英國著名哲學家托馬斯·霍布斯（1588—1679）后來為此提出了進一步的問題：如果有人用忒修斯之船上取下來的老部件重新建造一艘新的船，那么兩艘船中哪艘才是真正的忒修斯之船？

意義解釋：

對于哲學家來說，忒修斯之船被用于研究身份的本質，特別是討論一個物體是否僅僅就是其部件之和。一個更現代的例子是有一支樂隊，經過多年的發展，樂隊里很少或根本沒有原始成員了。這個概念還可以應用于商業等領域。商業領域中，盡管并購和領導層發生變化，有的企業仍然保留原來的名稱；對于人類的身體，不斷地進行著新陳代謝和自我修復。這個試驗的核心在于要求人們去反思身份是否僅僅局限在實際物體和現象中這一普遍常識。

伽利略的拋物試驗

這是由意大利物理學家、天文學家伽利略（1564—1642）進行的最早的思想試驗之一。為了反駁古希臘哲學家、科學家亞里士多德的自由落體速度取決于物體質量的理論，伽利略設計了一個簡單的思想試驗：根據亞里士多德的邏輯，如果一個較輕的物體和一個較重的物體綁在一起后從高塔上拋下去，那么較重的物體下落的速度更快，兩個物體之間的繩子會被拉緊。這時較輕的物體會對較重的物體產生一個拽力，使得下落速度變慢。但是伽利略認為，兩個物體綁在一起后的重量比其中任何一個物體都大，那么一起下落的速度應該是最快的。于是他用這個矛盾證明了亞里士多德的理論是錯誤的。

意義解釋：

關于伽利略有一個著名的故事：有一次他在意大利比薩城從比薩斜塔拋下兩個鐵球，想要證明較重的物體并不比較輕的物體下落速度快。實際上，這可能只是一個傳奇故事，但這個思想試驗證明了一個關于重力非常重要的理論：不論物體的質量如何，所有物體自由落體的速率都是一樣的。

猴子與打字機

另一個在流行文化中被廣泛關注的思想試驗是“無限猴子定理”，也叫做“猴子與打字機”試驗。該定理認為，如果有無數多的猴子在無限久的時間里，在無數多的打字機上隨機打字，那么在某個時候，它們“幾乎肯定”會打出英國著名文學家莎士比亞的全部著作。猴子與打字機的想法在20世紀早期由法國數學家埃米爾·博雷爾（1871—1956）推廣，但其基本思想，即無數多的人員和無數多的時間能產生任何/所有東西的理論，可以追溯至亞里士多德。

意義解釋：

簡單來說，“猴子與打字機”試驗是用來說明無限本質最好的方法之一。人的大腦很難想象無限的空間和無限的時間，無限猴子定理可以幫助理解這些概念。猴子碰巧能寫出莎士比亞的《哈姆萊特》似乎違反直覺，但考慮到所有的可能性，這在數學上是可以被證明的。這個定理本身在現實生活中不可能重現，但這并沒有阻止一些人的嘗試：2003年，英國一些研究科學的學生在本國一家動物園“試驗”了無限猴子定理，他們把一臺電腦和一個鍵盤放進了靈長類園區。遺憾的是，猴子們并沒有打出任何十四行詩。根據研究，它們只打出了5頁幾乎完全是字母“S”的紙。

是否會說中文

這是一個著名的思想試驗，最早由美國杰出哲學家約翰·塞爾（1932— ）于20世紀80年代初提出。這個試驗要求想象一個只會說英語的人身處一間房子中，房間除了門上有一個小窗口以外，全部是封閉的。房子中的這個人帶著一本具有英漢翻譯功能的書，房間里還有足夠的紙、鉛筆和文件柜。隨后寫著中文的紙片通過小窗口被送入這個房間里。根據約翰·塞爾的理論，房間中的人可以使用他的書來翻譯這些文字并用中文回復。雖然這個人完全不會說中文，但約翰·塞爾認為，通過這個過程，房間里的人可以讓房間外的任何人以為他會說流利的中文。

意義解釋：

約翰·塞爾創造了這個思想試驗來反駁電腦和其他人工智能都能夠真正思考與理解的觀點。房間里的人不會說中文，他無法用中文思考。但是因為他擁有某些工具，他甚至可以讓以中文為母語的人認為他能夠說流利的中文。約翰·塞爾認為，電腦就是這樣工作的。它們無法真正理解它們所接收到的信息，但它們可以運行一個程序，處理信息，然后給出一個具有人類智慧的印象。

貓是死還是活

這個試驗最早由奧地利物理學家埃爾溫·薛定鍔（1887—1961）提出，因此被稱為“薛定鍔的貓”，是量子力學領域中的一個悖論。內容是：一只貓、一種放射性元素和一瓶致命的毒氣被封閉在一個盒子里一個小時。在一小時內，放射性元素的衰變可能性為50%。如果發生了衰變，那么會觸發一個連接在蓋革計數器上的錘子，打碎瓶子，釋放毒氣，殺死貓。因為這件事是否發生的概率相等，薛定鍔認為，在盒子被打開前，盒子中的貓可以同時被認為是既死又活的。

意義解釋：

簡而言之，這個試驗的核心思想是因為事件發生時周圍沒有觀察者，盒子里的貓可能同時存在所有的狀態（在本試驗中是既死又活）。這個觀念類似于一個古老的謎題：如果一棵樹倒在樹林里，沒有人聽到它倒下的聲音，那么樹有沒有發出聲響？薛定鍔最早提出這個理論是在回復一篇討論量子疊加性質的文章，該理論認為，一個物體可同時處于其所有可能的狀態。薛定鍔的貓試驗說明了量子力學的理論是多么奇怪，令人無法理解。這個思想試驗因其復雜性而到了“臭名昭著”的地步，同時也產生了各種各樣的解釋。

大腦與電腦連接

這是最具有影響力的思想試驗之一，它涵蓋了從認知學、哲學到流行文化等各個領域。這個試驗要求你想象有一名瘋狂的科學家把你的大腦從你體內取出，放在一個裝有維持生命液體的容器中。大腦插著電極，電極與一臺能產生圖像和感官信號的電腦相連接。因為你獲取的所有關于世界的信息都是經過大腦過濾的，這臺電腦就有能力模擬你日常的體驗。如果這確實可能的話，你如何來證明你周圍的世界是真實的，而不是由一臺電腦所產生的模擬環境？

意義解釋：

如果你覺得這聽起來有點像美國電影《黑客帝國》，你說對了。這部影片和其它一些影片以及科幻小說，都深受這個試驗的影響。這個試驗的核心思想是讓人們質疑自身經歷的本質問題，并思考作為一個人的真正意義是什么。這個試驗的想法可以追溯至17世紀法國杰出的哲學家勒奈·笛卡爾（1596—1650），由美國當代著名哲學家希拉里·普特南（1926— ）推廣。在笛卡爾的《第一哲學沉思錄》一書中，笛卡爾質疑他是否能夠真正證明他所有的感覺體驗都是他自己的，而不是由某個“邪惡魔鬼”所產生的幻想。笛卡爾用他的經典名言“我思故我在”回答了這個問題。遺憾的是，這個試驗更加復雜化，因為連接電極的大腦仍然可以思考。這個試驗被哲學家們廣泛討論，也有許多針對試驗前提的反駁，但仍然沒有人能夠有力地回應其核心問題：你是否真正知道什么是真實的？