老子“小國寡民”思想簡析

摘 要：春秋時期，禮崩樂壞，老子作為道家哲學的創始人，提出了“小國寡民”的思想，這一觀念不僅源于當時的社會條件，更是深深植根于老子“自然無為”的道論。“小國寡民”的思想中，不乏對社會文明的描繪，無論從物質上、精神上還是政治上，都彰顯了老子對一個應然的“內自足外無所慕”的社會的深深思考。

關鍵詞：老子；道；自然無為；小國寡民

作者簡介：竇思銘，女，1987年3月3日生，籍貫：河北衡水，河北大學政法學院中國哲學專業碩士研究生。

[中圖分類號]：B223.1 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2014）-02--01

春秋時期，禮廢樂崩，社會思想發生了極大的動蕩，“禮樂不興”導致“民無所措手足”，面對這一局面，出身史官的老子在對歷史的反思中，構建出以“道”為核心的哲學，并以之為基礎提出了“小國寡民”的觀念。

一、小國寡民的理論基礎

“道”是化生萬物的本原本體，它是無物之物，就是因為它是一切物的共相；它是無相之相，就是因為它是一切相的共相，老子認為，道是一個絕對體，它無聲無形，先于天地而存在。“自然”是道的一個根本特征，天下萬物之本性，莫非自然。老子的自然是指不加絲毫勉強作為的成分而任其自由伸展的狀態，這是道的最根本特性。因此，任何事物都應該順乎其自身的情況去發展，不必以外界的意志去制約它。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。” 道作為萬事萬物的規律要效法自然，故而天、地、人所要效法的也是自然。與自然相聯系的另一個重要概念是“無為”。無為指順其自然而不加人為，如果說“自然”是萬事萬物本身的特征，那么“無為”則具有主體性的含義，“無為”針對的是有主體性的人，人對于物要無為。這里的“人為”指的是不必要的作為，即是強作妄為，“無為”與此相反，指的是掌握規律并因循規律，這是“無為”的本來意思。在自然無為的思想指導下的政治是“無為而治”，而老子的無為而治，并不是坐而待治，而是按照自然之道，貫徹無私的原則，“以輔萬物之自然，而不敢為”，亦即要無私無執，順應事物之規律。而在老子看來這種“無為而治”的結果卻是真正的“大治”： “故圣人云，我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”

二、小國寡民的內涵

“小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死不相往來。”

首先，通過“國”字來透視“小國寡民”。“國”指周天子給諸侯臣下的封地，在“分封制”下各國君主在其國內有統治權，同時周天子對諸侯國有絕對的權威，這種“國”與現在的主權國家有本質區別，它只不過是政府下設的一個行政區域而已。相當于今天的“國”的主權國家應當是天子所統治的“天下”，因此說老子要使“國土小、人民少”是一種誤解，“小國寡民”實在是當時的社會現實。

其次，從老子的辯證思想來看“大”與“小”、“多”與“寡”都是相對的，大可以變小，弱可以變強，執守大道，天下人都來歸往，小國即可為大。而“小國寡民”中所描述的內容應當也只是一個無為而治的例子。

小國寡民絕不是對歷史的反動，恰恰相反它是很革命的。當時的社會現實顯然讓老子不滿，因而就要為之尋找出路。封建制是對原始社會沒有階級、沒有私有財產的原始公社的否定，但這種否定卻帶來了奸邪謀詐、盜竊亂賊，帶來了社會的不公：“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。”“天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。”根據老子“反者道之動”的自然辨證觀，封建國家還要回復到原始公社的狀態，然而因為有“國”，有“甲兵”，有“舟輿”，并且能夠“甘其食，美其服”，這些都不是原始社會的現象，可見老子的這一設想是歷史的進步，是對封建制度的革命。

三、小國寡民的文明特質

物質生活方面。老子所生活的年代，人民的生活是相當困苦的，當時各國貴族的統治日趨腐朽，對被統治者的剝削愈益嚴重，老子痛恨這種“損不足以奉有余”的社會，因而在他所描繪的社會里人民的生活富足，人民有舟車，有什伯之器，而且雞犬之聲相聞，“什伯之器”，即較之徒手有著十倍百倍效力的器具，在“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”。

精神生活方面。老子的小國寡民里還涉及到了高度的精神文明，即是“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，自以其食為甘，自以其服為美，自以其居為安，自以其俗為樂。這是一種無欲無羨、天然自足的生活。由于那里生活已然自足，且“不貴難得之貨”人們生活自然質樸而非愛慕虛榮，這是一幅怡然自得的生活畫面。“不貴難得之貨，使民不為盜”，“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣”，在老子看來，一切“盜竊亂賊”都來自于不知足，而這種“怡然自得”正是對不知足的反動。需要指出的是老子并不主張“愚民政策”，第六十五章說：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。”然而這里的“愚”是真樸的意思，王弼注：“明，謂多智巧詐，蔽其真樸也。愚，謂無知守真，順自然也。”老子希望統治者培養出篤實的政風，引導人民以摯誠相處。老子不僅期望人民真樸，他更要求統治者以身作則。二十章上說：“我愚人之心也哉！”老子以“愚人之心”來贊許圣人的心態，可見“愚人”乃是統治者自我修養的理想境界。

政治生活方面。老子并不反對政治，老子的哲學從某種角度來看就是政治哲學，《道德經》一書中，不乏對“國”、“兵”、“候王”的論述，如“治大國如烹小鮮” “以正治國，以奇用兵” ，他所反對的是“有為”的政治，“因為政府用干涉政策，卻沒有干涉的本領，越干涉越弄糟了。”，老子強調的是無為而治，“太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂∶我自然。”，在這樣的社會里，由于統治者的無為而治，以致百姓有“帝力何有于我哉”的感慨，事情辦成功了，百姓卻說“我們本來是這樣的”，這可謂是無為而治的最高境界了。

參考文獻：

[1]樓宇烈.老子道德經注校釋[M].北京：中華書局，2008年12月第 一版

[2]阮元.十三經注疏[M].北京：中華書局，1980年10月第一版

[3]朱熹.四書章句集注.北京：中華書局，1980年第一版

[4]胡適.中國哲學史大綱[M].河北教育出版社，2001年11月第一版