逍遙與拯救

劉立 劉恩君

摘要：莊子和海德格爾都是詩人哲學家，盡管相距2000多年，但卻在生態美學方面有著相似的視域。莊子與海德格爾通過對“道”和“存在”的非理性主義的哲學表述，來反對思維與存在、主體與客體二分的對象化認識論，并在此基礎上建立了他們的美學藝術觀。在面對人與世界的關系的時候，莊子與海德格爾分別提出了“清靜無為”與“藝術拯救”，以期在反異化、爭自由的道路上獲得人類的最終歸宿。

關鍵詞：莊子 海德格爾 逍遙 清靜無為 藝術拯救

莊子是先秦道家學派的代表人物，無論是在中國文學史上還是在中國思想史上，他都占有極其重要的地位。提到莊子，我們首先想到的就是“清凈”“無為”，因此，對于人類該如何處理人與世界的基本關系，莊子給我們的觀點就可以用“清靜無為”這四個字來概括。

“清凈”一詞最早見于佛教典籍《俱舍論》卷十六：“遠離一切惡行煩惱垢故，名為清凈”，反映在《莊子》的思想里就是“逍遙”，指悠然自得、自由自在的遨游于自然界，不被名利、權勢、物質所累，以達到“至人無己，神人無功，圣人無名”的超脫境界。這也是莊子對個人在世界中的一種理想狀態的描繪。那么做到逍遙之后，作為個體又該如何處理人與世界的關系呢？莊子的觀點是“無為”。莊子既反對“君人者以己出經式法度”的法治觀點，也反對“藏仁以要人”的禮治觀點，而是提倡無為而治。他在《應帝王》中說：“汝游心于無淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治。”就是說，只要游心于恬淡的境界，清靜無為，因順事物的自然本性而不用私意，天下就可以治理的。因此，在政治方面，莊子認為帝王應當聽任自然、順乎民情、行不言之教，做到“無為而治”；在個人修養方面，“無為”就是追求其無名、無功、無用的真人、神人、至人和圣人的理想；在人生價值觀方面，莊子主張清心寡欲，追求個人生存、個人價值的人生觀。

莊子主張的是個人價值，否定個人對社會的義務和責任，主張無用之為大用。那么海德格爾是怎么看待這個問題的呢？海德格爾的觀點則是“藝術拯救”。既然提到要拯救，那么就一定會存在某種危機，才使得拯救具有其必要性。因此，海德格爾最主要的思想就體現在他的“存在主義”哲學上。

海德格爾認為，傳統哲學只執著于對存在者的研究，用對存在者的研究代替了對存在本身的研究，因而存在被遺忘了。存在的遺忘是指存在淪于非本真狀態中，遠離其本真狀態，其意義也被消解在存在者中。存在的危機主要是針對存在的遺忘而提出的，是為進一步說明了存在的意義無法顯現的后果。在存在被遺忘的地方，存在處于非本真狀態之中，處在存在的意義的遮蔽之中，也就是存在處于危機之中。處于遺忘和危機中的存在有沒有拯救之路？海德格爾認為有拯救之路，所謂存在的拯救是從存在的非本真狀態回歸到存在的本真狀態，體驗本真之在，守護本真之在。在拯救的轉向中，人守護著存在，使存在處于澄明狀態。拯救存在是存在真理的必然。海德格爾的救渡之路有詩性拯救、哲學拯救和現實拯救。在存在的詩性拯救和哲學拯救的基礎上，根據海德格爾的天地神人四重奏思想，試圖在現實生活中實現存在的拯救，構建存在顯現的圖景，實現存在的意義。

海德格爾的思想與莊子的思想在很多方面是存在有某些相似性的，據一些學者考證，海德格爾與莊子之間還存在有師承關系。例如，四川師范大學鐘華副教授就曾經撰文指出，海德格爾的詩學與莊子的詩學觀點具有某種“緊密的‘親緣關系”。但是為什么在人類該如何處理人與世界關系這一點上，二者卻具有如此大的分歧呢？一個走向個人逍遙，超然物外；一個尋求藝術拯救，試圖挽回。

我認為分歧的主要原因有兩點：一是文化背景不同；二是兩人所處的時代背景不同。

1.文化背景不同。海德格爾生活在西方文化背景的熏陶之下，兩希文化中都帶有某種“個人英雄主義”的色彩。例如，在古希伯來文化當中，上帝的兒子耶穌基督道成肉身來到這個世界上來拯救世人，犧牲自己來為世人贖罪；而在古希臘的英雄神話傳說中，每個城邦都有自己的英雄，當城邦面臨危險的時候，即使明知面對的馬革裹尸、戰死沙場，也要勇敢的擔當起保衛城邦的責任，這是每個英雄所必須具備的氣概，例如，《伊利亞特》中的赫克托耳。“個人英雄主義”思想根深蒂固，導致了西方思想家在面臨問題的時候，即使明知力不能逮，也要盡力去拯救。而在中國，由于莊子是中國較早產生的思想家之一，在莊子之前，“個人英雄主義”的思想并沒有產生，也就不能形成大的影響。諸子百家的時代，各家思想爭鳴，沒有形成像兩希文化那樣固定的文化傳統。因此莊子不會像海德格爾那樣，作出拯救的選擇，而是選擇了個人價值的實現，即逍遙。

2.時代背景不同。莊子生活在戰國中期。這個時期的社會政治特點是階級斗爭十分復雜和尖銳，社會動蕩不安，諸侯割據的戰爭蜂起，政權頻繁地更迭，百家爭鳴的政治主張林立。這種政治狀況必然反映到莊子的頭腦中來。莊子的政治立場是與新興地主階級的立場相對立的，莊子的政治觀點是與當時現行的政治制度相反對的。在他的政治思想中既有積極反抗精神，又有消極的出世主義態度。而且面對戰亂，人難免會有一種消極與無力感，所以莊子選擇超然物外。海德格爾的拯救思想主要形成于“二戰”結束之后，他以西方文明的批判者自居，他反思的是整個西方文明的局限，納粹為人類所不齒，但并不意味著戰勝國就沒有問題。在海德格爾看來，納粹與盟國，都是西方文明局限性的產物（原子彈）。人們既反對納粹，同時批判西方社會的異化。這種思考的結果就像他與《明報》周刊記者訪談錄的題目那樣，“只還有一個上帝能拯救我們”。

除此以外，還有其他的許多原因，諸如個性差異、所受教育不同、接受的思想不同，等等。總之，莊子與海德格爾以對“存在”和“道”的非理性主義的哲學表述來反對思維與存在、主體與客體二分的對象化認識論。在他們看來，真正的美和藝術是根源于那無形無色的“存在”和“道”的。他們的學說主旨無非是要異化社會中的人們在精神上提升一級而不物于物，從而獲得相對的自由，反對人的異化是海德格爾和莊子哲學的核心，爭取人類的自由則是其最終歸宿。二者雖然方法不同，但是目的卻是一樣的。

參考文獻：

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