對《貞觀政要》如何“同情之理解”？

《貞觀政要》是史書。讀史書，如何理解是一大難題。陳寅恪先生提出的“同情之理解”，不失為可取的方法之一。他說：“吾人今日可依據之材料，僅為當時所遺存最小之一部，欲藉此殘余斷片，以窺測其全部結構，必須備藝術家欣賞古代繪畫雕刻之眼光及精神，然后古人立說之用意與對象，始可以真了解。所謂真了解者，必神游冥想，與立說之古人，處于同一境界，而對于其持論所以不得不如是之苦心孤詣，表一種之同情，始能批評其學說之是非得失，而無隔閡膚廓之論。”（《馮友蘭<中國哲學史>上冊審查報告》）說白了，就是站在當時人的立場，以當時人的思路，還原當時的社會場景，理解當時人的真實意圖。

中國史學一直有著“資治”傳統，《貞觀政要》則更是直接為政治而編，這種帝王讀本性質，正是理解《貞觀政要》的關鍵。吳兢是史學家，而且有良史的聲譽，所以，他收錄的材料基本上是可信的，從相關考據看，《貞觀政要》同正史記載的差異，是一種古人無法做到精確的細節差異。本文前面對“貞觀之治”提出疑問，并不是對《貞觀政要》一書提出疑問。況且，即便是正面歌頌貞觀君臣，這本書也寫出了太宗執政前后期的變化。

對于如何使用權術，唐太宗還是有著足夠警惕的。縱囚一事，雖然遭到歐陽修等人揭開老底，但我們寧可認為那是貞觀前期太宗急于求治的一種嘗試。就在縱囚后第二年，太宗就開始強調，絕不能輕易赦罪。“凡赦宥之恩，惟及不軌之輩。”“夫謀小仁者，大仁之賊。故我有天下以來，絕不放赦。”（《論赦令》）毋寧說，這一表白，是不再搞縱囚之類小動作的聲明。至于臨終之前為了保證兒子的天下安穩，對李勣做出的那點小權術，應當出于兩種考慮：一方面，對李勣而言是一種考驗，如果李勣連這點都看不透，那就不值得顧命；另一方面，對李治而言是一種市恩，盡管這種恩德來源于皇權的“強賣”，但這正是新君即位時重申權威關系的必要舉措。更重要的是，對太宗而言，他的腦海里再沒有比傳位更重大的事務，所以，采取點權術是必要的。

正因為如此，唐太宗偶爾使用權術不算過分。相反，他對權術的副作用是有所警覺的。貞觀初，官員百姓個個上書，熱鬧非凡，有人在上書中提議“去佞臣”。唐太宗就把這位上書人叫來問：“卿知佞者誰耶？”回答說：“請陛下佯怒以試群臣，若能不畏雷霆，直言進諫，則是正人，順情阿旨，則是佞人。”太宗對主管吏部的封德彝說：“君者政源，人庶猶水，君自為詐，欲臣下行直，是猶源濁而望水清，理不可得。”對上書人答復道：“朕欲使大信行于天下，不欲以詐道訓俗，卿言雖善，朕所不取也。”（《論誠信》）可見，太宗對權術并不熱衷。

至于太宗喜歡“做戲”，對于政治家來說倒不見得是壞事。例如，貞觀二年鬧蝗災，太宗視察田間大罵蝗蟲：“人以谷為命，而汝食之，是害于百姓。百姓有過，在予一人，爾其有靈，但當蝕我心，無害百姓。”直接吞食蝗蟲，以表達對災害的心情。這種做戲，正是政治家的必要素質（《務農》）。

但是，讀《貞觀政要》，總會覺得缺乏“思想性”。不要說同先秦儒家的思想原典比，就是同漢儒的反復論證比，《貞觀政要》似乎沒有多少深邃的道理。這正好可以作為該書性質的佐證。儒家思想在先秦發育起來，到漢代進入朝堂，卻一直處在理論層面，所以產生了知與行的分離，起碼在知識層面和操作層面不大協調。所以漢代的治國之道才會“以霸王道雜之”。在這一意義上，《貞觀政要》完成了儒家治國理論由學術向實務的轉化。如果我們把它看作政務高層的培訓教材，那么可以說，正是《貞觀政要》開始了一個很重要的嘗試，即以儒家治國的操作手冊，洗刷著管理思想中的戾氣。

當然，《貞觀政要》對儒家管理思想的操作性總結，不見得完全符合唐初情況。李世民不僅信奉儒家，他還信奉道家，從魏晉以來，佛教也在管理中有著重大影響。而這種實踐推動下的思想整合，在唐代并未實現，到了宋代理學才出現了新的氣象。所以，《貞觀政要》從操作手冊出發，過多偏于外王，而內圣遠遠不足。后人往往以此認為，唐太宗的正心修身之道存在欠缺，這正好說明當時重在操作。作為漢魏和兩宋之間的一種應用型過渡，《貞觀政要》自有其本身的價值。