18世紀中日家訓比較

楊陽

中日兩國，一衣帶水，文化相通。自從《顏氏家訓》在平安時代傳人日本，日本人就借鑒了家訓這一家庭教育形式。此后，盡管日本與中國在文化上仍有聯系，但由于政治、經濟制度的發展，家庭結構和家族生存模式的變化，家訓也呈現出了不同的發展方向。

一

18世紀的中國，正處于康乾盛世。經濟繁榮、人口增多的同時，統治者逐步開始實行閉關鎖國。但是，商人的往來以及城市文化的發展，使得社會分層更加多元。這一時期，傳統家訓的各種形式，例如專著、詩歌、規條、書信等，都被繼承下來，整個社會上至皇室下到平民，都非常重視訓家教子。

如果把歷代家訓的數量用線形圖來表示，18世紀可以說是一個頂點。與前代相比，特別是與宋以前的家訓相比，這一時期的家訓，對社會大眾的思想和思維方式的影響更明顯。在內容上，這一時期的家訓也不只是談理論，而是更注重可操作性。現存資料表明，隋唐及以前的家訓，更多地集中在貴族家庭中。這些家訓對整個社會的影響力相對較弱。而宋代以后，由于士人家訓的興起，以及家族組織的日漸嚴密，家訓中的思想，影響了千家萬戶。進入明清，連長期不受重視的商賈家訓，都得到了長足發展。到了18世紀，家訓的思想滲透能力更是無孔不入。

18世紀的日本，正處在江戶時代，閉關鎖國政策已實行65年。人口和耕地面積增長很快，農業和手工業進一步分離。“城下町”遍布全國，以商人和手工業者為主的町人階層日益壯大，商家家訓和農家家訓因此獲得了發展。由于皇室和貴族的衰落，公家家訓走向衰落。而隨著武士對政權影響力的增加，武家家訓日漸繁榮。女訓書的集大成之作《女大學》也在18世紀誕生。從典型性和數量來看，這一時期的主流家訓是武家家訓和商家家訓。

最早的武家家訓是誕生于13世紀的《北條重時家訓》，它的內容抽象，佛家色彩濃重。到室町幕府時期，武家家訓開始注重實用，內容變得簡明扼要。戰國以后，家訓訓誡的對象擴大，雖也強調入倫，但是更注重戰斗，例如《武田信玄家法》里就有不少軍事內容。之后，江戶時代天下統一，社會安定，家訓的風格變化極大。由于朱子學在日本成為官學，家訓中對于品性修為以及身份差異的論述越來越多，同時，家訓中依然保留了普通武士的基本教訓。可以說，18世紀的武家家訓既重視理論，又重視實踐。

商家家訓出現于武家家訓之后。在17世紀，商品流通穩定，商家才在借鑒武家家訓的基礎上，或請學者代筆，或自家總結創作，慢慢發展起來。進入18世紀，大商家由創業時期進入擴大再生產或守成時期，商家家訓開始興盛。到了18世紀后半期，中小商家也開始制定家訓。家訓中包括經營理念、日常用度、教育管理、人力配置等，還出現了《店規》《店則》等附錄文獻。可以說，18世紀的商家家訓，為后世日本企業的家訓發展奠定了基礎。

二

由于江戶時代的官學是儒學，所以，18世紀的中日家訓具有相同的思想基礎。對于治家關鍵的論述，也都有一致的看法。

中日兩國的家訓，都是為了冀望“家”之長久。而組成家的基本元素是人，因此，人的素質培養，也就是家庭或家族成員的“修身”得到了高度重視。健康是修身的基礎，因此，18世紀的中日家訓有很多涉及“養生”的內容。康熙皇帝在《庭訓格言》里不僅有對延醫看病的論述，還有很多對日常保養的經驗總結。他訓示子弟：“人能清心寡欲，不惟少忘，且病亦鮮矣。”張英關于養生的家訓，比康熙帝還要詳盡。他告誡弟子：“臟腑胃腸，常令寬舒有余地。”細川重賢也認為“為人不養生則失天命，鳥畜饑而暴食而亡，人貪享美味則脾無病”。

修身的另一個法門，就是“事事從讀書起”。康熙帝認為讀書當“以經書為要”。《高氏塾鐸》第一則就是“好讀書”。《霜紅龕家訓》則大多是談讀書的。總之，與其留給兒孫十畝田，不如送他們多讀一年書。18世紀的日本家訓，《德川光國教訓》開篇第一句就是“讀書之事，此前亦曾有言，于自身大有益處”，并強調“讀書要下功夫”。室鳩巢則在《明君家訓》中主張“讀書當以古之圣賢言語為要”，他認為“四書”“五經”需要“字字句句深思徹悟……方為真學問”。

在治家方面，中日兩國都首重孝悌治家。幾乎每個家訓都會提到與孝悌相關的內容。清人的《白公家訓》開篇就說：“孝悌通神明，言行動天地。”康熙在《庭訓格言》中說“真孝”就是要“持善心，行合道理，以慰父母而得其歡心”。張英在《聰訓齋語》中以“孟武伯問孝”的例子，來說明大孝的方式是：“安其身以安父母之心。”張履祥還在《訓子語》中講了不孝的表現：“私財有無，所系孝弟之道不小。無則不欺于親，不欺于兄弟，大段已是和順。若是好貨財，私妻子，便將不順父母，而況兄弟？不孝每從此始！”在日本家訓中，《伊勢貞丈家訓》的第一和第二部分，就通過講“五常之事”和“五倫之事”來詳述“孝行”和“為悌”。日本的《明君家訓》中也明確要求：“對于父母要竭盡孝順，兄弟竭盡友愛。”伊勢家的家訓認為“萬事以父母喜歡為要。縱然父母不良，無端虐待，亦不忿怨憎恨，愈發善事以博其歡心，方為孝行”。家族中的兄弟相處，和姊妹相處的道理是一樣的：“為兄事事行于弟先，引領照應；為弟事事居兄之次，跟隨無悖，尊敬善事。”

中日兩國家訓關于治家方面的另一重要部分是勤儉持家。鐘于序在《家規》中專門用“勤本業”和“崇節儉”兩則來告訴子孫“勤儉持身，更可漸漸充裕”。《高氏塾鐸》中講“勤有三益”，“勤則不匱”“勤可以遠淫僻”“勤可以致壽考”；“儉有四益”，“儉可以養德”“儉可以養壽”“儉可以養神”“儉可以養氣”。日本家訓同樣崇尚勤儉。《伊勢貞丈家訓》說：“衣食住之本意，不可奢侈。”家訓中還有名為“儉約之事”的部分來論述治家要“寬緊適度、取其得當，是為儉約”。《肥后侯訓誡書》中則說：“所謂儉約者，無論貴賤，當一意省儉，不使生民艱澀，莫生龐大出費，以致一國運衰遺恨。”《住友長崎店家法書》規定：“店內生活萬事宜行簡素，朝夕食事一菜一湯，不許喝酒。”《本間家家訓》的規定更加詳細：“清晨六時起床。”

此外，中日兩國的家訓，都非常重視交游往來。清人李淦的《燕翼篇》就有“取友”“親戚”二則來專門論述交游原則。張英則訓誡子弟說，“人生以擇友為第一事”。同一時期的日本，對于親族，《明君家訓》要求“親敬和睦”，對于“旁輩”，要“以信為本”。要與“固守節操”“人品貞信”的人交往。《伊勢貞丈家訓》中認為“與朋友交”和“與奉公之同僚交”，都要“真心待人、誠實可靠”。

三

與相同之處相比，18世紀中日家訓的不同之處更多。第一，訓誡對象的不同。清人家訓中，多出現“子弟”“諸祖”“諸父”“兒女”等訓誡對象，均是針對有血緣關系的對象來教訓的。日本的家訓雖然也有“子孫”“親戚”等對象，但“家中之士”“諸士”“全員”的稱呼更常見。訓誡的對象除了嫡系子孫，還有養子、家臣、手代全員等。例如：《宗利家訓》就要求嫡系子弟在聽課時，手代全員也要跟著學習。也許正是這種開放性的特點，使得日本家訓在進入近代社會之后，依然能夠被運用于企業的管理。

第二，在語言上，18世紀的清人家訓，多是文人所作，言語優美、邏輯清晰，甚至可以當美文來閱讀。類似“富貴貧賤，總難稱意，知足即是稱意；山水花竹，無恒主人，得閑便是主人”這樣的句子不勝枚舉。還有的家訓引經據典、繪景描態，頗有古文之風。而日本的家訓大多言語淺近，注重敘事。在文章邏輯上，前后重復的內容很多。大概是作者考慮到訓誡對象的文化水平，因此語言比較直白簡單。

第三，若以人的“一生”為單位來比較讀書為學的次第，中日家訓的差異也很明顯。清人認為“六經秦漢之文，詞語古奧，必須幼年讀”。一是因為孩童的記憶好，二是為了寫的文章能更有思想內涵。等到二十歲左右，為了作文，才開始接觸一些相對簡單的時文。等到年紀大了，著書立說、教訓兒孫，常看《老子》《莊子》《周易》，又步入了為學的一個新境界。整體而言，是一個“難易難”的過程。也許是因為翻譯的原因，日本人對儒家經典的學習和清人不同。《明君家訓》中認為追求學問，應當先要熟讀《小學》、“四書”、《近思錄》之類，之后為了修行，求得真學問，就“若有余力，可及于‘五經一。對于四十歲以上的人，“精力鈍減”，只讀前三部書就可。對于六十至八九十歲的人，“僅《大學》《論語》，或擇其一”。大體上，是一個“易難易”的次序。

第四，18世紀的中日家庭，對于子孫就業擇業的觀點，也不相同。雖然這一時期商人的地位上升極快，但是多數家庭還是只提倡“耕讀”。鐘于序在《宗規》中講： “漢設力田之科，與茂才并重。農列四民之次，視工賈為先。”這種情況下，除了教子孫讀書，也會讓他們學習一些“田界”“塘堰”“農夫用力”“林木耗長”的知識。而同一時期的日本，擇業和就業，是已經注定的。 《明君家訓》中說： “天下人分士農工商四色，各司其職。”農、工、商三民“皆致用于天下”，士的職責只是“義理一事”。也就是說，一個人若屬于農家，他的事業就是種田，屬于商家的人，就只能做買賣。《宗利家訓》中甚至直接表明“不得從事本業以外之商賣”。

第五，中日家訓對待神佛的態度，幾乎是大相徑庭。清人家訓中只有不到一成的內容涉及了“神佛”。但是，讀佛經要在“經史正課之暇”，不能“貪信福報之說”，“而矯揉造作，修橋修寺，便是愚昧”，甚至對“賽會迎神，罔念室家懸磬”持強烈的批判態度。這與日本的“虔敬”態度差異極大。在18世紀的日本，《伊勢貞丈家訓》中專門設有“神佛之事”一則，同時告誡子孫：“善守人之操行，來世必能成佛。”為完成祈愿，本間家的《第三代光丘自戒三十條》規定：“念佛二干五百次，每天不可疏漏。”第十條規定：“今后應對神佛勤加禮拜。”在這份家訓的末尾，還強調“上述總三十條，今后應懷佛心而遵守之……早餐之前于佛前禮拜，內外萬事不得隨意。遵守先祖教訓，常思佛恩及國恩之深廣”。本間家兩百多年的傳承，沒有發生一件佃農爭訟。可見，在當時的社會情況下，借“神佛”來理家，確實有有利的一面。

四

中日18世紀的家訓，基本都是為了“不墮家風”，保“家之長久”而存在的。這些家訓，有些是遺言，有些是作者對自己一生經驗的總結。雖是“老生常談”，但是“其言也善”，為后人良好家風的培養，提供了捷徑和良方。

整體而言，在儒家經典的影響下，中日家訓都首重品德修養。把修德看作是“自處之道”，“有樹德，無樹怨”便是傳家的法寶。因此，要“崇節儉”“禁賭博”，培養健康環保的財富觀念。又因為“家之不幸，莫如不肯教子弟”，所以中日都重視“勤讀書，嚴教子”，都主張“學無常物，亦無常地”，要求子弟和家臣接受做人做事的教育。此外，對讀書學習的道理還要“身體而力行之”。“不克自立”，只能是“辱其身，以及其親”，更別說“教子孫，傳家風”了。

18世紀中日家訓的差異，主要集中在細節方面。中國的家訓主要針對的是家庭大環境的建設。治家的人，要能夠“和鄉黨”“恤窮困”“行方便”“勤本業”“賞罰分明”。而日本的家訓則更多地針對個人小環境的選擇。比如《宗利家訓》中就要求子弟，“凡游樂場所，四十歲以后方得入”。類似這樣的規定，都是以“條文”的形式呈現，全面而又細致，展現了與中國家訓不同的氣質，也表現了日本家訓嚴密的一面。