莊子之“明”

程旺

“莫若以明”和“以明”在《齊物論》中共出現三次，都是作為總結性的話語，對理解整個《齊物論》的思想宗旨也有很大的關系。歷代學者的解釋也不盡同，但主流的詮釋是把“明”解釋為《老子》所謂“知常日明”（五十五章）或“照之以天”、“照之以本然之明”。如宋呂惠卿說：“明者，復命知常之謂。今儒墨之是非不離乎智識而未嘗以明，故不足為是非之正。若釋智回光，以明觀之，則物所謂彼是者果無定體。無定體，則無非彼、無非是矣”。又說：“因是因非，因非因是，更相為用而已。圣人不由而照之于天，則以明之謂也”?！八詾槭遣挥枚闹T萬物之自功，此之謂以明。”（《莊子義》）明焦竑說：“蓋行乎是非無窮之涂，而其無是無非者自若，非照之以天者不能，所謂莫若以明。”（《焦氏筆乘》）清宣穎說：“兩家欲以己之是非正彼之是非而愈生是非，無益也！莫若以道原無隱，言原無隱者，同相忘于本明之地，則一總不用是非，大家俱可省事矣！”（《南華經解》）清王先謙說：“莫若以明者，言莫若即以本然之明照之?！薄拔┍久髦?，可以應無窮。此言有彼此而是非生，非以明不能見道?！保ā肚f子集解》）這些解釋都認為，“莫若以明”的意思是要人們拋棄一般世俗人運用智力去分別是非、彼此的那種認識活動，而要從物本來就沒有確定不移的是非、彼此之分的所謂“?！比ゼ右哉J識。這種認識活動（“明”）與一般世俗的認識活動（“智”）不同，是一種非“智力”的認識活動，所以叫做“照之以天”的“本然之明”。持這一見解的學者較多。

此外，另有一種比較“另類”的詮釋，今人樓宇烈先生認為上面諸種詮釋未能充分揭示出《齊物論》的思想主旨，他指出《齊物論》認為“可不可，然不然”，“物無非彼，物無非是”，“無物不然，無物不可”，萬物之間無所謂彼此、是非之分，而“道通為一”。因此，如果斤斤計較于彼此、是非的分別，必將陷于

“彼亦一是非，此亦一是非”無窮無盡的是非之“環”，白白浪費精神、智慮，而一無結果?！洱R物論》認為，是非是越分別越混亂，它是永遠辨別不清楚的。《齊物論》稱那些斤斤計較于是非、彼此分別的爭論為“榮華之言”、“滑疑之耀”，是為圣人所鄙棄的。要求人們“忘年忘義，振于無競，故寓諸無競”，超脫無窮無盡的是非之“環”，使“彼是莫得其偶”。因此，對一切問題，都回答一個“吾惡乎知之”！取消一切認識，取消一切回答。由此，樓先生提出“莫若以明”之“以”字當訓為“已”，有“止”、“去”、“棄”等意義。而“莫若以明”或“以明”中之“明”字，當如下文所謂“勞神明為一”中“明”的意思，即指智慧、認識活動而言。因此，“以明”即“已明”，亦即“止明”、“去明”、“棄明”、“不用明”的意思?！澳粢悦鳌本腿缤f“不如不用智慧（認識活動）”（詳參樓宇烈《“莫若以明”釋》，載《中國哲學》第七輯。近來勞悅強先生撰文《以明乎已明乎——釋《莊子》的“明”義》，載《諸子學刊》第三輯，從“明”字的詳細分疏人手，也得出了近似的結論）。

這兩類詮釋的分歧焦點并不在于“以”字的訓詁，而在于對“明”理解不同，前一種將“明”理解為本然之明，而后一種將“明”理解為是非之明。由此造成分歧也就在所難免。問題是這兩種詮釋在《齊物論》都能找到內在的支持，似乎都能自圓其說。但兩者不可能都是正確的，其實，這兩種詮釋都各有所得、各有所見，但又不免各有所偏。讓我們回到文本中逐步進行分析。

從文本語境來看，《齊物論》對“莫若以明”和“以明”定位并不相同，不能等同視之。試比較原文：（1）故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。（2）彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。（3）唯其好之也，以異于彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。

可以看出，“莫若以明”都是承接是非之爭而來，“以明”則上接“寓諸庸”，即知常知明、照之于天之義。“則”、“故曰”和“此之謂”也有所不同，前兩者主要是通過引出后文所造成的后果來說明前文，“此之謂”則是引出前文對后文的修飾說明。也就是說，“莫若以明”即會造成“欲是其所非而非其所是”之是非無窮爭論的一種后果，“以明”則是通過寓之于“本然之明”而照之于天，從而達到超越是非之爭的“環中”。

從“以明”看，前述第一類解釋以本然之明、照之于天，庶幾近之；而樓宇烈先生所謂“不如不用智慧”，也不能不說有見于“莫若以明”之患。但前面兩類詮釋都未將“莫若以明”和“以明”區分開來，而是將兩者作同樣的解釋，故不免有所偏執。其他解釋如郭象注從“反覆相明”或“反覆相喻”的思想方法來解釋，成玄英疏繼承這種解釋，都未將兩者區分開來，而且郭注成疏泯同是非、取消是非而不是超越是非，似不合“以明”之旨。從前后聯系的角度看，能對“莫若以明”和“以明”做出自覺區分的，應屬王船山，其《莊子解》在注解第二處“莫若以明”時曾敏銳地指出：“兩‘莫若以明，與后‘此之謂以明，讀《莊》者多混看?！彼J為應將兩者分別觀之?！澳粢悦鳌本褪且蚱涑尚模案∶鞫灾?，自以為明，而“謂人之莫若也”；“莫若以明”即后文所謂“其好之也欲以明之”，實則“愈明愈隱矣”。其后所言“彼非所明而明之，故以堅白之昧終”，說的也是這個意思，這句話適可與“此之謂以明”相對照。船山明確說：“莫若以明者，間間閑閑之知，爭小大于一曲之慧者也?；芍?，寓庸而無是非，無成虧，此則一知之所知而為真知。而后可謂之‘以明一。從船山的分疏可以看出，對于“莫若以明”和“以明”的分歧，關鍵應結合前后文“是非”悖論的敘述，從“照之于天”的本然之明的“以明”來超越是非，否則若“隨其成心而師之”，就會陷入“莫若”之妄，成為“勞神明為一”的“朝三暮四”之“一曲之慧”，“本然之明”由此墮入“間間閑閑之知”，而對這種“世俗之智”，莊子的態度是很明確的：“黜聰明”。

綜上，莊子不僅提出以“照之于天”之本然之明來超越是非、齊同物論，同時亦揭示出“莫若以明”之類的囿于成心而自以為是的偏曲之“明”；既彰顯出其“齊物論”的高明，又顯示出其對世俗之智的警惕。

我們認清《齊物論》之“莫若以明”的真實含義及其與“以明”之不同，方能得莊子“齊物論”之真諦。“以明”作為“照之于天”的“本然之明”，是以一種價值的態度，強調的是事物、是非的存在在價值意義上的齊一性，并不否認事物在實在意義上的差異性，以不齊齊之，才是真正達至“齊物論”；相反，從“莫若以明”出發去“是其所是而非其所非”，從事物、是非的實在意義上取消分別，實則是對“齊物論”做出一種事實性的判斷，不可能真正做到“齊一”。由此而觀，理解“齊物論”應首先區分開事實判斷與價值判斷的不同（關于這一點，可參李景林《莊子“齊物”新解》，載《孔子研究》1991年3期）。

（作者：北京市北京師范大學哲學與社會學學院，郵編100875）