喪禮與《詩經》悼亡詩

摘 要：喪禮是生者哀悼死者的禮儀，當一個人結束了生命，他的親朋會舉行不同形式的活動來悼念死者，這些活動逐漸演變成喪禮活動。《詩經》是在周代禮樂制度背景下編纂的，因此，其中也貫穿了許多關于五禮的思想觀念，本篇文章就是考察在《詩經》悼亡詩中體現的古代喪葬禮儀。

關鍵詞：喪禮；《詩經》；悼亡詩

作者簡介：李曉陽（1988-），女，黑龍江北安人，學生，哈爾濱師范大學文學院2013級碩士研究生，中國古代文學專業，研究方向為先秦漢魏六朝文學。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2014）-29-0-02

中國是禮儀之邦，禮，是中華文化的核心。通常我們所說的“三禮”，即《周禮》、《儀禮》和《禮記》，是記載和解釋古代禮樂文化最權威的著作。根據《周禮·春官·大宗伯》中的記載，禮制的分工是：“以吉禮事邦國之鬼神祇……以兇禮哀邦國之憂……以賓禮親邦國……以軍禮同邦國……以嘉禮親萬民……”，將禮分為五類：吉禮、兇禮、軍禮、賓禮、嘉禮。喪禮是兇禮中的一類，《周禮·春官·大宗伯》中有：“以喪禮哀死亡”，由此可見，喪禮就是哀悼和處理死者的禮儀，包括殮殯典饌和拜誦哭泣等禮節，具體有：殮、殯、葬和喪服、孝期、葬制以及吊喪、奔喪等方面的規范或者儀制，其制度復雜，儀式繁瑣，規矩嚴格，很難一一盡述，但是其本質核心就是通過對死者遺體的處理，來表達對死者的敬愛之情和悼念之意。

《論語·為政》記載孔子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”喪禮，是一個人離開這個世界最后一個重要的禮儀，《論語·學而》記載曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣。”可見，中國古代人民就非常重視喪禮，有很強的喪葬觀念。從周代到現在，中國喪禮的傳承一直在延續，成為中國傳統文化最富有特色的內容之一。將西周和春秋作為母體的《詩經》，不僅是中國文學史上第一部詩歌總集，同時也是研究西周至春秋時期社會經濟、政治、文化風俗習慣等關系的重要史料。因此，我們研究古代喪葬習俗也可以從《詩經》悼亡詩中窺見一斑。

悼亡詩有廣義和狹義的區別：廣義的悼亡詩包括一切悼念死者的詩；而狹義的悼亡詩則專指悼念亡妻的詩歌。《文心雕龍·指瑕》中有曰：“潘岳之為才，善于哀文。”一般認為，悼亡詩起源于晉代的潘岳，但實際上，早在詩經時代就已經出現了悼亡詩，例如《邶風·綠衣》、《唐風·葛生》等這類作品，只是因潘岳寫了悼念亡妻的三首《悼亡詩》而最早以“悼亡”命名，從而，悼亡詩在文人中間成為悼念亡妻的專稱。悼亡詩作為一種傳統的詩歌題材，它的產生是必然的，一個有生命的人終究都要走向死亡，有死亡就會讓人產生悼念之情。那么，《詩經》中的悼亡詩是怎樣體現喪禮制度的呢？

先看《小雅·蓼莪》：

蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。

蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁。

瓶之罄矣，維罍之恥。鮮民之生，不如死之久矣！無父何怙？無母何恃？出則銜恤，入則靡至。

父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德。昊天罔極！

南山烈烈，飄風發發。民莫不穀，我獨何害！

南山律律，飄風弗弗。民莫不轂，我獨不卒！

這首詩表達了孝子不能終養父母的痛苦和悼念雙親的感情。詩的開篇用了《詩經》中常見的手法，以兩種植物“莪”、“蒿”起興和自比，詩的前兩章詩人比喻自己不成材，讓父母失望，追念父母養育自己的辛勞，帶有一種深深的自責的感情。本想好好侍奉父母，可是現實卻事與愿違，父母已經過世，只能在詩中悲嘆哀怨。因此自嘆自恨，表達自己對父母的哀悼之情，感念父母對自己的恩德。對這首詩的解釋主要有兩種：“一是《毛詩序》：‘《蓼莪》，刺幽王也。民人勞苦，小子不得終養爾。’《箋》：‘不得終養者，二親病亡之時，時在役所，不得見也。’二是方玉潤《詩經原始》：‘此時為千古孝思絕作，盡人能識。唯《序》必牽及人民勞苦，以刺幽王，不惟愿涉牽強，即情亦不真。……又況言：民莫不榖，我獨何害，我獨不卒者，明明一己所遭不偶，與人民無關也。’”[1]詩的第三章用瓶比作父母，以罍比喻自己，寫自己因為要出征而遠離父母，離開的時候心里就惴惴不安，回來后果然發現自己已經成了一個無依無靠，沒有歸宿的人。第四章是本詩中最為感人的一章，詩人連續運用了六個“我”字寫出了父母生育了自己，養育自己的艱辛以及對自己的慈愛，這些往事在詩人眼前一一浮現，更加突顯詩人在想要回報父母的恩情時，父母已經不在的那種切膚之痛，真實的體現出詩人對這種痛苦的深刻體驗，感情真摯感人。朱熹云：“言父母之恩如天，欲報之以德，而其恩之大如天無窮，不知所以為報也。”詩人用樸實卻飽含真情的語言，用自己的親身體驗，為我們詮釋了作為兒女要對父母盡孝的道理。詩的后兩章則描寫了自己在行役的路上飽經辛苦，再次痛心哀悼沒有能贍養父母的遺憾，詩中沒有直接說孝道是什么，卻用最真摯的感情，最淳樸的語言給了我們一碗心靈的雞湯。古代的喪禮重視的就是這種對死去親人的一種悼念之情，詩人為我們詮釋的就是這樣一種懷念親人的真摯感情。

再來看一首悼念亡夫的作品《唐風·葛生》：

葛生蒙楚，蘞蔓于野。予美亡此，誰與獨處。

葛生蒙棘，蘞蔓于域。予美亡此，誰與獨息。

角枕粲兮，錦衾爛兮。予美亡此。誰與獨旦。

夏之日，冬之夜。百歲之后，歸於其居。

冬之夜，夏之日。百歲之后，歸於其室。

詩的第一、二章為我們描繪了一個雜草蔓生、孤寂荒涼的墓地場景，接著用“葛”、“蔓”這類必須依附生長的植物，聯想到自己心中所懷念的人，自己愛的人孤獨的在此長眠，卻沒有人相伴，自己哀嘆愛人孤寂的同時也襯托出自己也同樣孤單寂寞的感情，用這樣凄涼的環境來襯托自己內心對逝去亡夫的悼念之情。接著第三章又由到他的殮葬物品：“角枕”、“錦衾”他們依然華麗鮮艷，而愛人卻“獨處”、“獨息”、“獨旦”，不僅深刻的表達出對逝去之人的懷念，也嘆息自己此時此刻也是孑然一身，孤單的活在世上。在這樣凄清的環境中更加渲染了那份悼念之情，也表現出兩人的情誼深重。詩的最后兩章用“夏之日”、“冬之夜”表現出詩人度日如年，她想到自己在以后的日子里也會是獨自一人忍受著這種痛苦的煎熬，用“歸于其居”、“歸于其室”來表明自己想在死后與心愛的人一同葬在一個墓穴中的心跡，以求能夠在地下與丈夫長相廝守。這首詩表達出妻子對亡夫情感真摯，生死相依的感情，可見妻子在丈夫在世的時候，兩人感情極好，才會有這種情思纏綿，深刻的悼念之情。這里值得注意的是，詩人在詩中提到了“角枕”、“錦衾”殮葬用品，古代自從有了墓葬的習俗后，逐漸對死者所用的物品也形成了定制。如《周禮·天官·玉府》規定：“大喪、共含玉、復衣裳、角枕、角柶。”可見，當時已經對死者所用物品有了定制的習俗。同時，詩中也再現出當時人們存在著夫妻合葬的習俗。《禮記·檀弓》中也記載了周人夫妻合葬的習俗，可見，夫妻合葬這種禮制延續至今沒有改過。但卻稍微有一些不同之處：“那時夫妻合葬不僅同穴，而且同槨，取生死不離之意；后世所謂合葬只同穴而并不同槨，據朱熹說，那是因為古人槨大可容兩棺，而今人槨小不能容的緣故。”[2]

先秦人注重詩教，“學《詩》可以使人從感性上積累對禮的內涵、禮的作用意義的認識。”[3]《詩經》大都是在敘事抒情中自然而然地體現出禮教的思想觀念，擁有一種潛移默化的作用，這也是詩教的一種表現。本文提到的《小雅·蓼莪》、《唐風·葛生》、就分別通過孝子對父母的悼念之情，表現了喪禮的真諦；通過妻子對亡夫的懷念，不僅表現了夫婦的真摯感情，也描寫了喪禮殮葬精美器物。由此可見，喪禮與《詩經》中的悼亡詩是有融和之處，可以互相參考和研究我國古代喪禮制度。可以說，“《詩經》悼亡詩表達了沉痛的哀悼之情和相思之意，是喪禮有力體現和精神載體。”[4]

注釋：

[1]周振甫：《詩經譯注》，中華書局2013年版，第326頁。

[2]錢杭：《我國古代有哪些喪葬形式》，載《中國文化史三百題》，上海古籍出版社1998年版，第388頁。

[3]梅顯懋，于蓮蓮：《〈詩經〉中悼亡詩之周禮意蘊發微》，遼寧師范大學學報，第35卷第2期，2012年3月。

[4]戰學成：《五禮制度與〈詩經〉時代社會生活》，中國社會科學出版社2013年版，第204頁。