試論馬克思主義對現代性的超越

摘 要 現代性具有不確定性和復雜性，涉及到現代社會生活的方方面面，其觀點比較分散，還沒有形成一個系統，哲學家們紛紛對其進行研究，既肯定了現代性積極的一面，也批判了現代性消極的一面。馬克思主義與現代性的關系比較親密，馬克思既是現代性的追隨者，也是現代性的批判者，他對現代性合理的一面進行了繼承，對不合理的一面進行了批判，并在很大程度上實現了對現代性的超越。

關鍵詞 馬克思主義 現代性 超越

現代性思潮自產生之日起就與資本主義關系密切，哲學家們對現代性的涵義眾說紛紜，各抒己見，可見，現代性一詞頗有分歧，無法從單一層面上對其進行界定和理解。現代性在產生之初也代表了新的價值取向和時代精神，也意味著對傳統的否定和超越，但20世紀六七年代，西方資本主義社會陷入現代性危機，眾哲學家們紛紛開始批判現代性，掀起了反思現代性的思潮，使其成為學術界的焦點。

一、現代性的概念及特征

1、現代性概念

現代性概念作為一個學術名詞，出現于后現代主義思潮，眾學者對現代性概念的界定尚未達成共識，學者們從不同的角度對現代性概念進行了研究和界定，如英國學者吉登斯從社會學意義上將現代性的概念界定為社會生活或組織的模式，也可以理解為工業化的世界；美國學者伯曼則把現代性概念界定為現代生活中的人們具有的一種全新體驗；而后現代主義者福柯認為現代性并不是指的某一個特定的歷史時代，而是某種特定的態度。眾學者對現代性概念的界定雖沒有達成統一的共識，但我們可以看出現代性是一個涵義非常廣泛的概念，主要指的是資本主義時代及其基本原則，主要內容為不同層面的社會歷史變遷。

2、現代性的特征

從學術界對現代性的種種界定，我們可以歸納出現代性所具有的基本特征：1）以理性主義為核心。現代性起源于啟蒙運動之后，從某種意義上來說，正是啟蒙思想的表達，因此，探討現代性就離不開啟蒙精神。理性又是啟蒙精神所倡導的主要批判標準，以理性主義為核心的啟蒙精神開啟了現代化的進程，因此，啟蒙運動既是現代性產生的背景又是現代性的核心體現。自從啟蒙運動以來，人們十分追崇理性主義，將理性作為批判一切事物對錯的絕對標準，事物是否合理需要經過理性法庭的承認和授權。以理性主義為核心的啟蒙精神既促進了現代社會及現代性研究的發展，對人類社會的進步作出了巨大的貢獻，但同時，以理性主義為核心的啟蒙精神，在很大程度上也阻礙了現代社會的進一步發展。這是因為，理性主義本應該具有批判精神，它可以對現代社會中的任何不理性的事物進行批判和改造，但經過啟蒙精神的熏陶，理性主義卻演變成了專制，由批判蛻變為專制，這是理性主義的退化，將自己置身于被批判的境地。這種專制的理性忽略了人的情感和意志，抹殺了人的人性，以理性主義為核心的啟蒙時代正是資本主義現代化的時期，一切被理性化的資本主義現代社會演變成了理性的囚籠，理性成了資產階級控制人們的幫兇；2）對人的神化。西方資本主義現代社會經過啟蒙運動和文藝復興運動的洗禮，將人們從宗教的束縛中解放出來，并徹底解放了資本主義生產力和人的精神觀念，使人類進入了科學理性的新時代。在人性解放的運動中，人類發揮了極大的主觀能動性和創造力，這個時代不僅解放了人的人性和精神觀念，而且使人認識和改造世界的能力得到了極大的提升。因此，深受宗教影響的資本主義現代社會夸大了人性的這種力量，導致人們盲目相信人類的力量，認為人是無所不能的，大大神化了人的人性，從而導致一系列問題的產生。

二、馬克思主義對現代性的批判

1、對意識形態的批判

現代性的意識形態建立的基礎主要是資本主義社會的道德、宗教和政治法律等觀念，體現了資本主義的邏輯，是一種理性形而上學的現代性意識形式。馬克思主義對現代性的這種意識形態進行了批判，馬克思主義認為現代性的意識形態其實質是理性形而上學的，雖然具有一定的經濟基礎，但這種現代性的意識形態明顯地歪曲了現實和事物，是對真實事物的虛幻的反映，被資產階級加以利用成為統治人們的工具。馬克思主義對現代性意識形態的批判是從批判宗教開始的，他認為宗教只是人們對苦難世界的一種無聲的抗議，是對資本主義現代社會真實苦難的反映，在這些苦難面前，人們沒有辦法改變現實的壓迫，只能求助于宗教，將精神寄托于宗教，因此，宗教是對現實世界顛倒黑白現象的反映，而不是外在于社會的超然存在物。馬克思主義認為要想克服宗教的局限性必須實現對資本主義社會政治的解放，將宗教神化了的問題轉化成世俗化的問題，從社會實踐出發，來積極改變資本主義現存的社會關系，以實現人類的真正解放。

2、對現代性本體論的批判

現代性本體論從本質上來說，是一種形而上學，沿襲了以往傳統哲學的主題，在理解事物的本性時總是從“終極存在”的觀點出發，它關注的是抽象的本體的存在。現代理性精神追求的目標是努力消除現實生活中的矛盾，為此，現代性學者們積極尋找現代性存在的前提，并從這個前提出發來演繹現代性的哲學范疇。現代性哲學的終極目標就是消除矛盾，追求無矛盾的社會，他們認為如果現實社會中存在矛盾，那是不完美的，可以通過釋放主體的力量并通過完美的演繹可以化解矛盾，使社會到達無矛盾的狀態。馬克思主義意識到現代性存在的悖論，馬克思通過對自我意識的分析，對現代性本體論進行清算，他認為，自我意識是感性人的生活世界，而不是抽象的精神世界，使得現代性哲學的本體論從自然世界轉向了感性人的生活世界。

三、馬克思主義對現代性的超越

1、外在超越

馬克思主義對現代性的超越首先表現在對現代性話語和觀念的外在超越上，現代性學者們在解釋世界的過程中試圖在話語和觀念上實現對黑格爾哲學的超越，但其實他們本質上同黑格爾哲學一樣將思想、觀念、話語等是他們獨立意識的一種產物，他們需要借助于其他解釋來承認哲學意識的存在。現代性學者們總希望通過某些哲學性話語或觀念來震撼世界，以此來超越黑格爾哲學，但他們同黑格爾哲學一樣，只是在純粹的思想領域里假想著對其他哲學的超越。馬克思主義認為，這種超越途徑只能是被現代性哲學話語式地接納，但現代性哲學家們依然沒有邁出改革和超越的步伐，他們仍然是最大的保守派，而馬克思主義者通過自己的努力，實現了對現代性在話語和觀念上的外在超越。

2、內在性超越

馬克思主義對現代性的內在超越主要指的是共產主義對資本主義的超越，這種超越也可以叫做改造世界。資本主義社會的產生源自于資本利潤的趨勢，在這種利潤的趨勢下，資產階級開創了世界歷史，并通過各種擴張、壓榨等手段使得資本主義社會逐漸強大，在這個過程中，包含了許許多多不發達國家被壓迫的血淚史，但無論怎樣，資本主義社會的存在還是有其積極意義的，并在很大程度上為實現共產主義積累了經驗和創造了條件。馬克思主義認為雖然共產主義目前來看，還只能是一個宏偉藍圖，但這卻是人們畢生追求的終極目標，馬克思主義者們對現代性進行批判，其目的就是要使人們擺脫資本主義社會的壓榨，消滅私有制，推翻資本主義社會，使人們步入共產主義，從而實現人的全面自由發展。馬克思主義認為，共產主義取代資本主義這是歷史發展的必然，是無法逆轉的社會規律，是一種現實性的改造世界的實踐活動，這就是馬克思主義對現代性的內在性超越。

總之，馬克思主義對現代性進行超越，可以使資本主義社會擺脫現代性危機和困境，從而使社會步入社會主義，為后續者加深對資本的認識和利用提供理論依據，展現了馬克思主義理論的非凡魅力。

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