儒、道哲學(xué)生態(tài)觀(guān)之比較

摘 要： 儒、道對(duì)哲學(xué)生態(tài)問(wèn)題有諸多相通之處，然其相異點(diǎn)也是明顯的。從哲學(xué)生態(tài)本體觀(guān)上說(shuō)，儒家之根本點(diǎn)是“生”，“生”體現(xiàn)了儒家對(duì)生命本源性的理解；而道家則突出道的實(shí)在性、本原性和萬(wàn)物生成過(guò)程的自然性。從生態(tài)價(jià)值觀(guān)上說(shuō)，二者都認(rèn)識(shí)到自然的價(jià)值，尊重自然的價(jià)值，然其相異之處在于：儒家主張“人為天下貴”，人能“參天地，贊化育”；強(qiáng)調(diào)“和諧”，認(rèn)為“萬(wàn)物并育”而“皆得其宜”；主張“仁民愛(ài)物”，強(qiáng)調(diào)以人與人之間相親的原則處理人際關(guān)系。而道家則在自然為本的基礎(chǔ)上看待自然的絕對(duì)價(jià)值，主張“與道合一”、“人與天一”，強(qiáng)調(diào)“道法自然”。

關(guān)鍵詞： 儒家；道家；生態(tài)觀(guān)

大約從十六世紀(jì)始，人類(lèi)就進(jìn)入了為工業(yè)化而努力的時(shí)代。隨著一百多年來(lái)工業(yè)文明步伐的加快，科學(xué)技術(shù)的猛進(jìn)，人類(lèi)在取得一個(gè)又一個(gè)“輝煌成就”的同時(shí)，也造成了人與自然關(guān)系的高度緊張。當(dāng)人類(lèi)在歡呼自己對(duì)自然界的每一個(gè)勝利的時(shí)候，危機(jī)卻無(wú)情地降臨了。人類(lèi)對(duì)水、空氣、土地的需求和無(wú)限度開(kāi)發(fā)利用，已經(jīng)消耗了地球上近三分之一的可再生資源，但地球卻不能及時(shí)得以補(bǔ)給，于是導(dǎo)致了森林資源逐漸在縮量、土地日漸沙化，空氣和水源嚴(yán)重污染以至使洪澇和干旱交替頻繁發(fā)生，由此也帶來(lái)了物種的大量減少。當(dāng)生態(tài)的惡化已嚴(yán)重威脅到人類(lèi)生存的時(shí)候，我們不得不敬畏我們的古人，他們?cè)诘厍虿](méi)有出現(xiàn)嚴(yán)峻生態(tài)緊張的情況下，早已在思考自然生態(tài)的問(wèn)題，思考如何建構(gòu)人與自然和諧關(guān)系的問(wèn)題。早在春秋末期產(chǎn)生的儒、道諸家那里，都對(duì)此進(jìn)行了有價(jià)值的思考。重要的是，儒家和道家關(guān)于自然生態(tài)觀(guān)的思考，不是在現(xiàn)實(shí)生態(tài)危機(jī)威逼之下的權(quán)宜之慮，而是帶有在天地萬(wàn)物一體化基礎(chǔ)上的本原性思考。

儒、道兩家對(duì)生態(tài)問(wèn)題雖然有諸多相通之處，但是其相異之點(diǎn)還是比較明顯的。本文試圖探討其同中之異，以期揭示儒道哲學(xué)生態(tài)觀(guān)與其各自哲學(xué)觀(guān)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)和二者在相同的問(wèn)題意識(shí)指向上所持的不同方法和視角，從而為我們今天關(guān)于生態(tài)問(wèn)題的思考提供借鑒。哲學(xué)生態(tài)觀(guān)問(wèn)題涉及到多個(gè)方面，本文著重就儒、道兩家的生態(tài)本體觀(guān)、生態(tài)價(jià)值觀(guān)，做一點(diǎn)比較，以就教于同仁。

一、生態(tài)本體觀(guān)之比較

存在問(wèn)題是哲學(xué)的根本問(wèn)題之一，它關(guān)注的是宇宙萬(wàn)物何以存在，即存在的方式和根據(jù)等問(wèn)題。生態(tài)存在當(dāng)是指人的生存環(huán)境對(duì)于人的生命存在來(lái)說(shuō)何以才是合理的狀態(tài)，此涉及到人與萬(wàn)物的關(guān)系。如果宇宙間沒(méi)有人類(lèi)，宇宙無(wú)所謂生態(tài)問(wèn)題，也無(wú)所謂生態(tài)文明的問(wèn)題。在生態(tài)觀(guān)問(wèn)題上，中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)中的儒、道兩家既有其相通之處，也存在著較大的差異。其相通之處在于，二者都能把人與宇宙聯(lián)系起來(lái)思考生態(tài)問(wèn)題，即都在天人合一的理路上思考生態(tài)問(wèn)題，都注意到人的活動(dòng)的目的性與規(guī)律性相統(tǒng)一的問(wèn)題。但是二者的差異也是有的，表現(xiàn)在：

（一）儒家的生態(tài)本體觀(guān)的根本點(diǎn)是“生”，而道家生態(tài)本體觀(guān)的根本之點(diǎn)是“道”（自然）。

“生”是涉及生命創(chuàng)造和生命過(guò)程的概念。從一般意義上說(shuō)，儒、道兩家都重視這一問(wèn)題，但是，儒家是以“生”為其生態(tài)哲學(xué)的根基，諸多生態(tài)問(wèn)題皆由此而引發(fā)；而道家認(rèn)為宇宙相對(duì)于人的生態(tài)方式是合“道”， “生”僅被視為萬(wàn)物基于道的生成過(guò)程而已。在道家看來(lái)，道的本性是自然，故自然是萬(wàn)物根本的存在方式。

儒家將“生”定位為萬(wàn)物的根本存在方式。《易傳》：“天地之大德曰生”，“生生之謂易”，認(rèn)為天地萬(wàn)物最根本的特性（德）就是“生”，這個(gè)“生”表征著“生命存在及生命創(chuàng)造的內(nèi)在聯(lián)系”[1]。“生”包括生出的原發(fā)性、生養(yǎng)中人的參與性以及生長(zhǎng)過(guò)程的變化、更新等生命性意義的展現(xiàn)，體現(xiàn)了儒家對(duì)生命本源性的理解。儒家所理解的“生”，是在人與自然的內(nèi)在關(guān)系上說(shuō)的，如《五經(jīng)正義》孔穎達(dá)釋“天地之大德曰生”，說(shuō)：“欲明圣人同天地之德，廣生萬(wàn)物之意也。言天地之盛德，在乎常生，故言曰生。若不常生，則德之不大。以其常生萬(wàn)物，故云大德也。”這里所說(shuō)的“大德”是指根本的特性、本性。一方面，人是天地所生，自然界對(duì)于人的生命存在有著決定性意義；另一方面，是說(shuō)圣人與天地其性相通，天地根本之特征（盛德）在于“生”，圣人也有敬畏自然生命的本性。可見(jiàn)，“生”之德是在天人互動(dòng)中實(shí)現(xiàn)的。又說(shuō)，“日新之謂盛德”，韓康伯注：“體化合變，故曰‘日新’”。《正義》釋曰：“圣人以能變通體化，合變其德，日日增新，是德之盛極，故謂之盛德也。”就是說(shuō)，宇宙之所以能發(fā)生日新之化，是因?yàn)槭ト四軌颉白兺w化”“合變其德”，參與了其中變化的緣故。“生生之謂易”，《正義》釋?zhuān)骸吧唤^之辭。陰陽(yáng)變轉(zhuǎn)，后生次于前生，是萬(wàn)物恒生，謂之易也。”“生生”，張載曰：“生生，猶言進(jìn)進(jìn)也。”（《橫渠易說(shuō)·系辭上》）是說(shuō)宇宙不絕如恒的陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化是持續(xù)不已的過(guò)程，所以“生”是宇宙間永恒的原理，這個(gè)永恒的原理謂之易。這一永恒易理的核心，正在于揭示宇宙在天人互動(dòng)中的萬(wàn)物生生之理，體現(xiàn)了儒家對(duì)自然生命連續(xù)性和無(wú)限性的認(rèn)識(shí)。“生”在儒家這里，不單純是一個(gè)純粹自然哲學(xué)的問(wèn)題，而涉及到“自然界對(duì)人的生命存在的意義究竟何在的問(wèn)題。”[2]顯然，“生”在儒家這里是作為人與自然聯(lián)系的紐結(jié)而出現(xiàn)的概念。

儒家吸收了陰陽(yáng)家的觀(guān)念，從陰陽(yáng)之氣循環(huán)不已的流行來(lái)說(shuō)明“生”是宇宙萬(wàn)物的根本存在狀態(tài)。《易》曰“一陰一陽(yáng)之謂道”，按照朱熹的解釋?zhuān)渌f(shuō)“一陰一陽(yáng)”指“陰陽(yáng)氣也”，即是就氣的兩種對(duì)立的屬性和力量上說(shuō)的。而“道”是就陰陽(yáng)之氣“循環(huán)而不已”的過(guò)程上來(lái)說(shuō)。（參見(jiàn)《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷九五）這是說(shuō)，陰陽(yáng)之氣交替運(yùn)行，循環(huán)不已，才有萬(wàn)物的生成。《易》在這句話(huà)之后接著說(shuō)“繼之者善也，成之者性也”。《易》說(shuō)“大哉乾元！萬(wàn)物資始”，故“繼之者善也”。“繼善”是一陰一陽(yáng)之氣交替運(yùn)行，循環(huán)不已所表現(xiàn)出來(lái)的生生不息之理。又說(shuō)“乾道變化，各正性命”，故“成之者性也”。是說(shuō)人與物都是在陰陽(yáng)之氣運(yùn)行變化過(guò)程中獲得了自己的規(guī)定性的，故說(shuō)“成之者性”。以往我們多是從人性論方面理解這句話(huà)，其實(shí)這是不準(zhǔn)確的。朱熹說(shuō)：“這一段是說(shuō)天地生成萬(wàn)物之意，不是說(shuō)人性上事。”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷七四）可見(jiàn)，儒家認(rèn)為，由于基于陰陽(yáng)之氣運(yùn)行的“生生”，才使人與物得以形成，從而有了自己的規(guī)定性遂成為自身，故“生”是宇宙萬(wàn)物的根本存在狀態(tài)。

儒家認(rèn)為，“生”的前提條件是陰陽(yáng)二氣的相互感通。《易傳·彖傳》：“天地感，而萬(wàn)物化生。”《正義》釋?zhuān)骸疤斓囟猓舨桓袘?yīng)相與，則萬(wàn)物無(wú)由得應(yīng)化而生。”故《易傳·系辭》：“天地絪緼，萬(wàn)物化醇，男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。”也是說(shuō)天地相互感通，是人與萬(wàn)物得以化生的根本條件。張載對(duì)“感”做過(guò)較為全面而細(xì)致地分析，特別指出“感”的普遍性、多樣性、復(fù)雜性，說(shuō)：“不可止以夫婦之道謂之咸（感），此一事耳，男女相配，故為咸也。感之道不一：或以同而感，圣人感人心以道，此是以同也；或以異而應(yīng)，男女是也，二女同居則無(wú)感也；或以相悅而感，或以相畏而感，如虎先見(jiàn)犬，犬自不能去，犬若見(jiàn)虎則能避之；又如磁石引針，相應(yīng)而感也。若以愛(ài)心而來(lái)者自相親，以害心而來(lái)者相見(jiàn)容色自別。‘圣人感人心而天下和平’，是風(fēng)動(dòng)之也；圣人老吾老以及人之老而人欲老其老，此是以事相感也。感如影響，無(wú)復(fù)先后，有動(dòng)必感，咸感而應(yīng)，故曰咸速也。”故曰感是萬(wàn)物的生成條件。

如果說(shuō)儒家把“生”視為宇宙生態(tài)的根本觀(guān)念，那么道家則在“生”之上安置了一個(gè)終極的本原即道，強(qiáng)調(diào)宇宙生態(tài)觀(guān)的根本是“道”。所謂“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。”（第25章） “道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。”（第42章）都表達(dá)了道是萬(wàn)物本原、道生萬(wàn)物的思想。莊子不僅明確指出道的本原性，同時(shí)也表達(dá)了道是萬(wàn)物的所以然之根據(jù)的思想：“夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形，可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)，自本自根。未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地。”在道家看來(lái)，“道”的根本特性是“德”即自然，“自然”是萬(wàn)物其生態(tài)存在的基本方式：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”就是說(shuō)，天、地、人作為宇宙中三個(gè)基本子系統(tǒng)，都應(yīng)該以道為法則，而道的本性則是任自然。《老子》說(shuō)：“道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”（第51章）道以自然的方式生成了萬(wàn)物，又以自然的方式養(yǎng)育了萬(wàn)物。萬(wàn)物皆自生自成，自然天成，自己如此，非他力所為。突出道的實(shí)在性、本原性和萬(wàn)物生成過(guò)程的自然性，是道家區(qū)別于儒家哲學(xué)生態(tài)本體觀(guān)的重要之點(diǎn)。

自然是萬(wàn)物根本的生態(tài)方式，由此道家強(qiáng)調(diào)人與萬(wàn)物的“自生”“自化”。自然的生態(tài)方式，指萬(wàn)物的組成要素是自然形成的，萬(wàn)物的內(nèi)在結(jié)構(gòu)是自然形成的，萬(wàn)物的運(yùn)行秩序是自然的，或萬(wàn)物都有其自組織系統(tǒng)。也就是說(shuō)，宇宙萬(wàn)物因其都有自身自然形成的組成要素，也有自己自然形成的內(nèi)在結(jié)構(gòu)、內(nèi)在秩序和自組織系統(tǒng)，從而決定了萬(wàn)物特有的自然生態(tài)本性，于是其運(yùn)化過(guò)程也是自然而然發(fā)生的。這樣，自然演化過(guò)程本身就具有其內(nèi)在的規(guī)律性、有序性。所謂“道”的規(guī)律性，不是說(shuō)“道”本身是萬(wàn)物遵循的普遍規(guī)律，而是說(shuō)“道”尊重萬(wàn)物自身的本性和規(guī)律，任萬(wàn)物以自身的本性和規(guī)律去自生、自長(zhǎng)、自成。這是因?yàn)椋珥n非子所說(shuō)的，“萬(wàn)物各異理，萬(wàn)物各異理，而道盡稽萬(wàn)物之理”，道是“無(wú)常操”的，所以“天得之以高，地得之以藏，維斗得之以成其威，日月得之以恒其光。”（《韓非子·解老》）“無(wú)常操”而任萬(wàn)物之性，正體現(xiàn)了道家關(guān)于萬(wàn)物基于道的生態(tài)本體觀(guān)。

（二）儒家是立足于“生生”基礎(chǔ)上的“與天地萬(wàn)物一體”的生態(tài)觀(guān)，而道家立足于自然基礎(chǔ)上的“人與天一”生態(tài)觀(guān)。

儒家的“仁”不僅具有道德的意義，而且具有生態(tài)的意義。仁的生態(tài)意義在孔子的思想中已經(jīng)有了，此后經(jīng)過(guò)歷代儒家的發(fā)展，形成了較為系統(tǒng)的建立在“生生”基礎(chǔ)上、以“仁民愛(ài)物”為軸心，以“與天地萬(wàn)物為一體”為特征的仁性生態(tài)觀(guān)。

仁學(xué)與“生生”之德的結(jié)合，進(jìn)一步深化了儒家仁的生態(tài)本體論意義。《易傳》說(shuō)“生生之謂易”，是說(shuō)天地生養(yǎng)了萬(wàn)物，使萬(wàn)物生生不息，這正體現(xiàn)了天地的仁德。所以《彖傳》說(shuō)：“大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。”“至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。”由于天地的生生之德，才使“萬(wàn)物資始”、“萬(wàn)物資生”，于是才有“品物流形”，才有“品物咸亨”。這種“生生之德”正是仁愛(ài)的德性對(duì)萬(wàn)物的體現(xiàn)，由此，仁具有了天地生生不已的生態(tài)意義。

宋明理學(xué)家對(duì)仁與生的關(guān)系做了深入的考察。朱熹特別強(qiáng)調(diào)“須先識(shí)得元與仁是個(gè)甚物事”。他主張?zhí)斓亻g只是一個(gè)生理，循環(huán)無(wú)窮，如元亨利貞，春夏秋冬，其中都蘊(yùn)涵著、體現(xiàn)著這個(gè)生理。他說(shuō)：“（四德）統(tǒng)是一個(gè)生意。如四時(shí)，只初生底便是春，夏天長(zhǎng)，亦只是長(zhǎng)這生底。”秋、冬“亦只是這個(gè)生”，即使“惻隱、羞惡、辭遜、是非，都是一個(gè)生意。”他所以認(rèn)為仁有“生意”，原因是仁義禮智四德其核心是“仁”，而仁是四德之元。而“元”為初、始，有“生意”，所以“要理會(huì)得仁，當(dāng)就初處看。故元亨利貞，而元為四德之首。就初生處看，便見(jiàn)得仁。”并舉例說(shuō)，“程子謂‘看雞雛可以觀(guān)仁’，為是那嫩小底便是仁底意思在。”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷九五）程子通過(guò)觀(guān)雞雛之“生意”，乃體認(rèn)出仁的道理。所以“仁者，天地生物之心。”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷五）朱子進(jìn)一步舉例以說(shuō)明如何“乃見(jiàn)天地生物之心”，他說(shuō)：“春氣溫厚，乃見(jiàn)天地生物之心。到夏是生氣之長(zhǎng)，秋是生氣之?dāng)浚巧鷼庵亍Ｈ舸簾o(wú)生物之意，后面三時(shí)都無(wú)了。”（《語(yǔ)類(lèi)》卷二○）在他看來(lái)，天地廣大，萬(wàn)物流行，生生不息，“天地以生物為心，而所生之物，因各得夫天地之心以為心，所以‘人皆有不忍人之心’”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷三五）這與二程所說(shuō)“仁本生意，乃惻隱之心便發(fā)”，意思完全相通。所以二程強(qiáng)調(diào)要“復(fù)其見(jiàn)天地之心”，意即“《復(fù)》之初爻，便是天地生物之心也。”并舉例說(shuō)，“心，譬如谷種，生之性便是仁。”（見(jiàn)《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷九五）是說(shuō)心譬如谷種，其能生的本性就是仁。既然心是生生的道理，而惻隱之心亦是“得天地生物之心”的人心的道理，這樣，生生就由外在的天地之德內(nèi)化為人心的德性了。人心之仁就必然表現(xiàn)出對(duì)萬(wàn)物生命的珍愛(ài)，表現(xiàn)出促進(jìn)和保護(hù)萬(wàn)物生長(zhǎng)的德性。這種仁與生與性的內(nèi)在統(tǒng)一，正是儒家本體生態(tài)觀(guān)的核心和基礎(chǔ)。

在此基礎(chǔ)上，儒家進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)仁者“與天地萬(wàn)物為一體”，這是其仁學(xué)生態(tài)觀(guān)對(duì)天、地、人統(tǒng)一觀(guān)的集中表述。《易傳·象傳》：“夫大人者與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。”所謂圣人與天地合德，就包含了人與天地自然其性相通的思想，其“合明”“合序”也包含了天人合一的觀(guān)念。因?yàn)槿绱耍瞬拍芏冶仨殹胺钐鞎r(shí)”而“弗違”。如果說(shuō)《易傳》所表述的尚是一種外在的“合”，到宋明理學(xué)那里，則強(qiáng)調(diào)的是天人在仁性相通相感基礎(chǔ)上的內(nèi)在的合，如二程所說(shuō)，“天人本無(wú)二，不必言合”（《河南程氏遺書(shū)》卷六）。理學(xué)家認(rèn)為，天與人都是一氣之流行，其中又都是一理之貫通，當(dāng)然二者本為一體，不必言合。張載說(shuō)：“感者性之神，性者感之體。在天在人，其究一也。”（《乾稱(chēng)篇》）又說(shuō)：“乾稱(chēng)父，坤稱(chēng)母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。”（《西銘》）這就賦予了天地所生萬(wàn)物自身內(nèi)在的、固有的價(jià)值，明確說(shuō)出了基于一氣流行的“民胞物與”的天人合一思想。此后王陽(yáng)明在心學(xué)的理論架構(gòu)上講“蓋天地萬(wàn)物與人原只是一體，其發(fā)竅之最精處，是人心一點(diǎn)靈明。風(fēng)雨露雷，日月星辰，禽獸草木，山川土石，與人原只一體。”這種天人合一思想成為儒家哲學(xué)生態(tài)觀(guān)的核心理念。不過(guò)，張載又通過(guò)“因明致誠(chéng)，因誠(chéng)致明，故天人合一”走上與《中庸》相通的道德本體與價(jià)值境界統(tǒng)一意義上的“天人合一”，強(qiáng)調(diào)道德本體與心性工夫的統(tǒng)一。程顥所說(shuō)“仁者渾然與物同體”（《識(shí)仁篇》），也與孟子所說(shuō)“萬(wàn)物皆備于我，反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉”（《孟子·盡心上》）的道德境界論相通，這則是道德心性論和道德價(jià)值論意義上的天人合一了。

與儒家建立在生生基礎(chǔ)上的仁性生態(tài)觀(guān)不同，道家則強(qiáng)調(diào)建立在“道”基礎(chǔ)上的“人與天一”說(shuō)。如果說(shuō)儒家把“生生”視為宇宙萬(wàn)物的本原性，而道家則把道之性即“自然”視為宇宙萬(wàn)物的本原性，強(qiáng)調(diào)道性自然。其所說(shuō)的“自然”即尊重萬(wàn)物天然本有的狀態(tài)，亦即未有人的主觀(guān)意志打上印跡的本然狀態(tài)。老子把“自然”視為宇宙大道的根本屬性，稱(chēng)為“玄德”。在老子看來(lái)，事物是“本然如此”，“自己如此”的，皆按照自身的本性存在的，按照自身的規(guī)律變化和發(fā)展著。道家所說(shuō)的本真的狀態(tài)，就是“樸”、“素”、“靜”的狀態(tài)。未雕者為“樸”，未染者為“素”，不躁者為“靜”，故老子主張“復(fù)歸于樸”（第28章），“素樸而民性得矣”（《莊子·馬蹄》），“歸根曰靜”（第16章）。返樸歸真，去染歸素，返躁歸靜，就可以回歸到事物的本然，即返歸原始的天性、真性。就人來(lái)說(shuō)，就是回歸到“如嬰兒之未孩”（第20章）的狀態(tài)。莊子將此境界稱(chēng)為“與道合一”或“人與天一”，即人要無(wú)為而順從天，從而達(dá)到與天之本然合一的狀態(tài)。什么是“人與天一”？郭象注：“皆自然。”（《莊子·山木注》）莊子借仲尼之口回答說(shuō)：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也，圣人晏然體逝而終矣。”（《山木》）就是說(shuō)，人與天，皆天為之。天日逝而不停，人只能順應(yīng)天而不可與天抗，這就是“人與天一”。按莊子的說(shuō)法，就是“無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命。”（《莊子·秋水》）郭象說(shuō)：“天地以自然為體，而萬(wàn)物必以自然為正。自然者，不為而自然者也。”（郭象《莊子·逍遙游注》）可見(jiàn)，自然是道家哲學(xué)生態(tài)本體觀(guān)的核心和基礎(chǔ)。

儒學(xué)以“生”為本的生態(tài)觀(guān)和道家以“道”（自然）為本的生態(tài)觀(guān)，二者雖不同但卻有相通之處。儒家所說(shuō)的萬(wàn)物“生生”的過(guò)程，也是自然的過(guò)程，只是道家的自然更多地排斥人的主觀(guān)干預(yù)，而儒家的“生生”則總是與人、與人的活動(dòng)相關(guān)聯(lián)。

二、生態(tài)價(jià)值觀(guān)之比較

生態(tài)價(jià)值觀(guān)是指關(guān)于自然的價(jià)值的觀(guān)點(diǎn)，這涉及到在人與自然的關(guān)系問(wèn)題上，人類(lèi)是宇宙的中心，還是人內(nèi)在于自然，融合于自然之中。如果人類(lèi)是宇宙的中心，那么自然就可能是無(wú)價(jià)值的。如果人內(nèi)在于自然，融合于自然，那么人與自然就有著共同的利益和命運(yùn)，就要建立人與自然相互協(xié)調(diào)發(fā)展的價(jià)值觀(guān)。在農(nóng)業(yè)文明背景下，人類(lèi)由于求生存和發(fā)展的需要，必須順應(yīng)自然，尊重自然。所以在春秋時(shí)期形成的儒家和道家，都認(rèn)識(shí)到自然的價(jià)值，尊重自然的價(jià)值，所以二者在生態(tài)價(jià)值觀(guān)上有諸多相通之處。但是在表現(xiàn)形式上又有著某些差別。

（一）儒家的生態(tài)價(jià)值觀(guān)：

1儒家主張“人為天下貴”與“參天地，贊化育”。關(guān)于人類(lèi)在自然界的位置，儒家有著明確的態(tài)度。孔子在馬廄焚毀后問(wèn)“傷人乎？”而“不問(wèn)馬”（《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》），說(shuō)明他最看重人的價(jià)值。荀子說(shuō)“水火有氣而無(wú)生，草木有生而無(wú)知，禽獸有知而無(wú)義，人有氣、有生、有知、亦且有義，故最為天下貴也。”（《荀子·王制》）劉向《說(shuō)苑》卷一七：“天生萬(wàn)物唯人為貴”。儒家這些說(shuō)法都明確表達(dá)了人與自然萬(wàn)物相比是最重要的觀(guān)點(diǎn)。不過(guò)，儒家雖然講“人為貴”，只是肯定人的相對(duì)價(jià)值，卻沒(méi)有走向人類(lèi)中心主義，因?yàn)槿寮铱偘讶伺c自然聯(lián)系在一起，且非常重視人生活在其間的與人的生命息息相關(guān)的宇宙自然萬(wàn)物的價(jià)值。在儒家看來(lái)，人是自然的產(chǎn)物，也是自然的一部分，與自然有著內(nèi)在的生命聯(lián)系。從價(jià)值的意義上說(shuō)，自然內(nèi)在于人而存在，沒(méi)有人，自然是無(wú)所謂價(jià)值的。所以儒家總是把人與自然天地聯(lián)系在一起來(lái)思考人與自然的價(jià)值的。《易》主張人要“順性命之理”，即強(qiáng)調(diào)自然的價(jià)值，又說(shuō)“立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”“兼三才而兩之，故易六畫(huà)而成卦”，是說(shuō)天地人三才具有一體性的特征，而其內(nèi)部又各有其對(duì)立的兩方面，所以《周易》才以每卦六爻來(lái)彰顯其運(yùn)行變化的規(guī)律，這叫“易六位而成章”。（見(jiàn)《易傳·說(shuō)卦》）并且人與天地并立而相互作用，由此自然界就不是離開(kāi)人、與人無(wú)關(guān)的自在。荀子亦說(shuō)：“天有其時(shí)，地有其財(cái)，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其所參，則惑矣。”（《天論》）天地人各遵循自身的規(guī)律，人雖然“不與天爭(zhēng)職”，但可以與之相“參”，也說(shuō)明天、地、人具有交互作用的一體性。《中庸》則明確提出人可“與天地參”的命題，說(shuō)：“惟天地至誠(chéng)，故能盡其性。能盡其性，盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性，則可以贊天地之化育，贊天地之化育，則可以與天地參。” 是說(shuō)天地之道至誠(chéng)而生物無(wú)窮、生生不息，但是，人卻可以“盡其性”（盡天性、人性、物性），以“贊天地之化育”。能贊天地之化育，“則可以與天地參矣”，即人能夠參與并完成自然界之化育，故能與天地“參”，即并立而為三，這樣天地已經(jīng)是既與人并立又內(nèi)在于人的存在了。此后董仲舒說(shuō)得更明確：“何為本？ 曰：天、地、人，萬(wàn)物之本也。天生之，地養(yǎng)之，人成之。……三者相為手足，合以成體，不可一無(wú)也。”（《春秋繁露·立元神》）這就在“天人一體”的意義上肯定了自然的價(jià)值。顯然儒家的生態(tài)價(jià)值觀(guān)從根本上不是人類(lèi)中心主義的，而是天地人并立而相參的，自然對(duì)于人來(lái)說(shuō)是具有內(nèi)在價(jià)值的。

2.“和諧”觀(guān)：“萬(wàn)物并育”而“皆得其宜”。由于儒家是在人與天地并立基礎(chǔ)上肯定自然的價(jià)值，所以，從一開(kāi)始就注意建立人與自然的和諧關(guān)系。《中庸》強(qiáng)調(diào)要“上律天時(shí)，下襲水土”，這樣按規(guī)律去做，則“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖。”這正是儒家追求的和諧的宇宙秩序。荀子主張人與萬(wàn)物都在“群”中生活，如果建立這種“群”的原則是合適的（“群道當(dāng)”），“則萬(wàn)物皆得其宜，六畜皆得其長(zhǎng)，群生皆得其命。”這個(gè)“群道當(dāng)”的原則就是合乎規(guī)律。“故養(yǎng)長(zhǎng)時(shí)，則六畜育；殺生時(shí)，則草木殖；政令時(shí)，則百姓一，賢良服。”“養(yǎng)長(zhǎng)”合時(shí)，則六畜繁育；“殺生”合時(shí)，則草木繁殖；政策法令合時(shí)，則社會(huì)和諧。荀子進(jìn)一步解釋所謂“時(shí)”，就是“草木榮華滋碩之時(shí)，則斧斤不入山林”，“黿鼉魚(yú)鱉鰍鳣孕別之時(shí)，罔罟毒藥不入澤”，這樣就可以“不夭其生，不絕其長(zhǎng)”；農(nóng)業(yè)生產(chǎn)“春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時(shí)”，這樣就會(huì)“五谷不絕，而百姓有余食”，有“余用”。在這里，儒家提供了一個(gè)極具人天和諧特征的生態(tài)圖景。由于儒家沒(méi)有走向人類(lèi)中心主義，而是在人“與天地萬(wàn)物一體”意義上提出這一和諧的生態(tài)價(jià)值觀(guān)，這無(wú)疑對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明的持續(xù)發(fā)展發(fā)生過(guò)積極影響。

3. “仁民愛(ài)物”。孔子提出了“仁者愛(ài)人”的思想，其基本的含義是強(qiáng)調(diào)以人與人之間相親的原則處理人際關(guān)系。孔子的仁最初更多指向倫理關(guān)系中的人，如孝悌等倫理原則。但后來(lái)他也講到“泛愛(ài)眾而親人”（《論語(yǔ)·學(xué)而》），“愛(ài)眾”當(dāng)然其施愛(ài)者還主要限于眾人。不過(guò)，《論語(yǔ)》中也提及孔子“子釣而不綱，弋不射宿”（《論語(yǔ)·述而》），主張不用大網(wǎng)捕魚(yú)，不射歸宿的鳥(niǎo)，說(shuō)明他把愛(ài)的對(duì)象已從“眾”人擴(kuò)展到動(dòng)物。到孟子則明確提出“親親而仁民，仁民而愛(ài)物”（《孟子·盡心上》），鄭玄注：“仁，愛(ài)人以及物。”顯然儒家已經(jīng)有了近于博愛(ài)的情懷。孟子“不忍其觳觫”，主張祭祀不殺牛而“以羊易之”（《孟子·梁惠王上》），都是“仁民愛(ài)物”的體現(xiàn)。儒家這種“仁愛(ài)萬(wàn)物”的理念，以高尚的道德情懷、博大的生命意識(shí)，引發(fā)了人們對(duì)萬(wàn)物、對(duì)生命、對(duì)自然的心靈關(guān)懷。此后，韓愈提出“博愛(ài)之謂仁”（《原道》），其心靈關(guān)懷則進(jìn)入到一個(gè)新的境界。到宋儒，這一心靈關(guān)懷更上升到一個(gè)新的高度。張載在《西銘》中所講“故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。”指出人類(lèi)與萬(wàn)物都是稟氣而生，所有的人都是我們同胞兄弟，萬(wàn)物都是我們的同伴朋友，人與萬(wàn)物構(gòu)成自然界的生命共同體，所以我們都應(yīng)該平等地尊重、同情和愛(ài)護(hù)萬(wàn)物。這一“民胞物與”的價(jià)值觀(guān)，標(biāo)志著 “天人一體”意義上的儒家生態(tài)價(jià)值觀(guān)的成熟。

（二）道家的生態(tài)價(jià)值觀(guān)：

如前所述，在農(nóng)業(yè)文明的背景下，道家更強(qiáng)調(diào)尊重自然的價(jià)值。如果說(shuō)儒家是在“天人一體”的意義上看待自然的生態(tài)價(jià)值，而道家則是在一個(gè)更多地強(qiáng)調(diào)自然的價(jià)值，即在自然為本的基礎(chǔ)上看待自然的絕對(duì)價(jià)值，主張“與道合一”、“人與天一”。

首先，道家把人視為自然界中的一個(gè)部分，沒(méi)有一點(diǎn)人類(lèi)中心主義的意味。《老子》說(shuō)：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”（第25章）即認(rèn)為“道”是先于天地而又內(nèi)在于天地之中的最高存在。如果把宇宙中的一切分為四大類(lèi)的話(huà)，那么道是最高的存在，人只能算作“四大”之一，而且是宇宙間相對(duì)脆弱的存在物。不過(guò)，人不是大自然的異在，而是自然界的一部分。同時(shí)，自然界還為人類(lèi)的生存與發(fā)展提供物質(zhì)前提，生養(yǎng)和哺育了人，所以，人類(lèi)應(yīng)該尊重自然，愛(ài)護(hù)自然，善待自然，并努力保護(hù)自然，以與自然和諧相處。

其次，“道法自然”。《老子》說(shuō)：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這是說(shuō)，在宇宙“四大”中，天、地、人都以道為法則，而道則以“自然”為法則。所以，在道家這里，“自然”處于最高的價(jià)值地位。由于天、地本身就是自然的存在物，而人卻具有意志性和目的性，所以，人必須自覺(jué)地合于天，與天為一。這樣，相對(duì)于人來(lái)說(shuō)，自然就居于天人關(guān)系的中心地位。于是，天地就不能被簡(jiǎn)單地視為人類(lèi)征服的對(duì)象，而應(yīng)該是順應(yīng)和保護(hù)的對(duì)象；自然也不是人類(lèi)隨意違背的原則，而是人應(yīng)該順應(yīng)的原則。“知和曰常”，《老子》認(rèn)為，當(dāng)人自覺(jué)地遵循自然的規(guī)律，順應(yīng)自然的本性的時(shí)候，就會(huì)達(dá)至“和”的價(jià)值境界。天與人的和諧乃是道家追求的價(jià)值境界。所以，莊子說(shuō)“與天和者，謂之天樂(lè)”（《莊子·天道》），把人與自然的和諧稱(chēng)為“天樂(lè)”。“天樂(lè)”的境界，就是如莊子所說(shuō)“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”（《莊子·齊物論》）的境界。主張順應(yīng)自然，尊重自然的運(yùn)化方式，以使“人與天一”，這與參與自然、“贊天地之化育”的儒家生態(tài)價(jià)值觀(guān)是有明顯區(qū)別的。

【 參 考 文 獻(xiàn) 】

[1][2]蒙培元：《中國(guó)哲學(xué)生態(tài)觀(guān)的兩個(gè)問(wèn)題》，《鄱陽(yáng)湖學(xué)刊》2009年第1期。

（編校：章 敏）