武術與儒家倫理

中國武術自產生以來，就被納入中國倫理之道，在中國古老而獨特的倫理思想哺育與規范下，形成了武林之人應共同遵循的道德規范，這就是中華武術的一個重要內涵——武德。

武德是中國武術倫理觀的核心，“武德”一詞最早見于《左傳》，《左傳·宣公十二年》中說：武有七德，即：“禁暴、戢兵、保大、功定、安民、和眾、豐財”，雖然所講的是對諸侯用兵道德的要求，但與武林的“武德”仍有淵源關系。

武德的倫理很豐富，其萌芽、形成、發展是一個歷史過程。其中，春秋戰國時期是武德理論形成時期，并且深受儒家等倫理思想的影響。如孔子的“仁”為核心的倫理體系，《禮記》倡導的天下為公、講信修睦的道德理想，墨子“兼相愛”、“交相利”的理想人格，孟子的善、信、美、大、圣等道德觀等，正是在這些傳統道德觀和民族精神滋潤和培育下，武德理論形成并不斷充實、完善：而且帶有鮮明的儒家色彩和我們這個仁義之國、禮儀之邦的民族特征。

武德倫理觀念的中心是儒家思想核心，“仁”在儒家經典《論語》中，孔子從不同角度闡述“仁”的內容，并將“仁”與“愛”聯系起來，把“仁”作為最高的道德標準。同時孔子特別強調“仁”就是“愛”，提出“己所不欲，勿施于人”，“已欲立而立人，己欲達而達人”的“忠恕”之道，進而羅列出忠、孝、智、仁、勇、寬、信、敏、惠、溫、良、恭、儉、讓等一系列內容，顯然“仁”是一個含義極廣的道德范疇，“武德”觀念恰恰以這些內容為主而構成。

“藝無德不立”是歷代武林宗師掛在口邊的一句至理名言，也是儒家人學倫理的具體體現。由于武林重德，中國武術眾多的流派。其拳道家法開章明義幾乎無例外地闡明武德，歷代大師在擇徒授藝之際，從來都要從天姿、根骨和德行上苛求。要求承傳人習練武藝時首先要有高尚的武德。這不只是在一般道德規范中存在，更多的則反應在拳派的門規戒律中，少林《劍經拳法備要》強調：“道勿濫傳”，應傳“賢良之人”。《峨眉槍法·戒謹篇》說：“不知者不言，不仁者不與傳，談元授道，貴乎擇人。”《永春白鶴拳·拳譜》說：“不信者不傳，無禮者不教。”《昆吾劍箴言》更具體規定了十種人不傳：“人品不端者不傳、不忠孝者不傳、人無恒者不傳、不知珍貴者不傳、文武不就者不傳、俗氣入骨者不傳、市井人不傳、拳腳行不傳，何也？恐有玷昆吾之高尚也。”沒有合適的傳人，甚至“寧可失傳，也不輕傳。”可見武林人置武德于首位，態度極為鮮明。也正是這個緣故，學藝就是求道，藝人至境即道之所在，拳與道合，藝與心合，最后達到拳道合一，拳心合一，這是武德最高境界。歷史上，不少武林人士習武重道，立身正直，堪稱師表。

尊師、謙和、忍讓，這是儒家人倫規范下所形成的武林各門各派，共同尊奉的又一道德標準。武林歷來師門規矩甚嚴，很講究師徒之間、朋友之間的禮儀。《少林戒約》說：“平日對待師長，宜敬謹從事，勿得有違抗傲慢之行為。”“一日為師，終身為父。”尊師早已成為武林的傳統，在為人處事方面，武林則遵循“見利思義”、“舍己從人”等儒家要義，提倡謙和忍讓。《永春白鶴拳·檁十戒》強調處世作人“戒私斗、戒好勝、戒好名、戒好利、戒驕、戒詐、戒浮夸逞能、戒弄虛作假、戒挑撥離間、戒為非作歹”等等。武德蘊含著多么明了而深刻的處世做人的道理。

見義勇為是中國傳統武德之一，孔子講：“仁者必有勇”（《論語·憲問》）。品格正直、嫉惡如仇，具有崇高犧牲精神的人，必須在危急時刻敢于挺身而出。因此，見義勇為是武林中人顯示自我存在價值的一個重要方式，“重義輕生”、“路見不平，拔刀相助”、“鋤強扶弱”等等即是這一方式的不同表達。

武德內涵深層最寶貴的愛國意識，“國家興亡，匹夫有責”這一傳統美德在武林中體現尤為突出。每當河山破碎，神州沉淪，凡是具有民族感的武林人皆悲國士之淪亡，痛異族之壓迫，敵愾同仇，擊楫中流。仗劍抵御，舍身保國。著名明代愛國軍事家、武術家戚繼光自幼痛恨倭寇橫行，“封侯非我愿，但愿海波平”立志保衛祖國海防：少林宗派曾將“恢復河山之志”作為第一目的。少林寺曾在抗倭衛國戰爭中奮力殺敵，其英勇事跡至今在東南沿海傳頌。可見愛國、憂國被視為至要武德。

武德包含的內容是多方面、多層次的，“仁”為核心的儒家倫理思想的影響也是多方面、多層次的。中國武術的核心是搏擊、功防格斗。要格斗、搏擊，自然就意味著暴力、流血乃至喪命。然而，就是這般拳腳橫飛、刀光劍影、性命相搏的武術攻防格斗中，同樣“仁愛”倫理影響頗深。金恩中《少林七十二藝練法》載少林拳妙興大師言：“技擊之道，尚德不尚力，重守不重攻。”接著又載：“兵刃之舉，圣人不得己而為之，而短打寧可輕用乎？故即不得不打，仍示之打而非打不可之打，而分筋截脈之道出焉。圣人之用心苦也。夫所謂截脈者，不過截其血脈，壅其氣息，使心神昏迷，手腳不能動，一救而蘇，不致傷人。”武術技擊戰術的運用，同樣體現仁道，這就是非傷害對手，只是制服對手。金恩中又指出：少林陰勁、輕功、一指禪、朱砂掌和仙人掌功等，因為“著人必死，無可救藥，似太嫌狠毒，有乖仁道”，因此規定，練習這些功法，“最宜左手，蓋恐右手練成，于無意中傷人也”。武術流傳的“八打”與“八不打”同樣是本著“仁愛”之道而對具體技擊技術的使用加以限制，適可而止，不可太過。正是由于受這種儒家倫理的影響，中國武術家多表現為大義服人，先禮后兵，比武較技時采取“點到為止”，即便是像武術套路這一特殊形式，中國武術家也十分注重“仁”與“禮”的道德規范。

總之，中國武術與中國倫理源遠流長，武德倫理觀無處不在，無所不在，可謂是中國“仁義之國，禮儀之邦”的縮影。（作者簡介：盛松芬，中國武術七段、國家武術一級裁判、中國武術段位制指導員、中國武術段位制考評員、哈爾濱市武術協會辦公室主任、武術協會副秘書長、市太極拳協會副秘書長、日中傳統武術協會分會長、日本太極健身學舍特別顧問，哈爾濱市盛世武館館長。）