中日韓基督教傳播問題比較研究

摘 要：經過長時間的發展，基督教在中日韓三國形成了一定的影響力，尤其是在韓國已經成為其第一大宗教。比較三個國家基督教傳播覆蓋范圍出現的差異，造成這種現狀的原因也是多個方面的，主要與傳入國的國情及基督教與其民族主義的關系、本土宗教的認同程度、教徒的社會結構等因素有關。

關鍵詞：基督教；中日韓；傳播

中圖分類號：G04 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）14-0097-02

一、中日韓基督教的傳入發展情況

1.基督教在中國的傳播情況

基督教在中國的傳播大體經過了四個階段，其內含的教義和文化又與中國文化相互接觸、交流、碰撞、融合，展示出了獨特的歷史意義。通過考古發現和歷史記載證實的基督教第一次傳入中國是公元635年景教的傳入。阿羅本作為第一位來華的景教傳教士受到唐朝宰相房玄齡等官員的歡迎，并獲準在皇宮藏書樓譯經著文，開展傳教事業。當時景教傳播發展順利，曾達到“法流十道，國富元休，寺滿百城，家殷景福”的盛況。

基督教第二次來華傳播即元朝的“也里可溫”的發展。“也里可溫”在中國的傳播，不僅代表了景教在元朝的復興還象征著羅馬天主教首次傳入中國。天主教傳入的標志事件是1294年教皇特使約翰·孟德高維諾抵達汗八里(今北京)，元朝天主教在其鼎盛時期曾發展了三萬多信徒。但隨著元朝的覆滅，“也里可溫”所涵蓋的景教和天主教也跟著消亡，至此基督教來華的第二次傳播被迫結束。

明末清初時期天主教的傳入成為了基督教的第三次來華傳播。1583年，意大利耶穌會士利瑪竇作為羅明堅的助手到肇慶傳教建堂，開啟了近代天主教在中國內地傳教的歷史。然而，明清之際天主教的在華傳播受到了中國一些高層人士的抵制和反對。1715年康熙皇帝轉變了對天主教的看法，宣布禁教、驅逐傳教士出境。雍正登基后，清朝開始了長達百年的禁教，基督教又一次失去了在中國傳播的生存土壤，第三次來華傳教的成果也付諸東流。

鴉片戰爭前后基督教開始了其第四次來華傳教，并憑借著鴉片戰爭后簽訂的不平等條約，得以在華真正立足。在這一時期眾多天主教會的傳教士相繼來華，至19世紀末已在中國建成了五大傳教區，發展教徒達七十多萬人。當時傳教士在華所辦的報紙、學校、醫院等對傳播西方的文化思想和醫療技術，促進中國的文化、衛生事業發展產生了一定的影響。自20世紀初中國開展五四運動和“非基督教運動”以來，不少中國基督徒投身于反帝愛國運動和教會“本色化”、“中國化”運動之中，中國教會也開始進入到現代化發展階段。新中國成立之后，中國基督教更是通過開展“三自愛國運動”走上了獨立自主、自辦教會的全新之路。

2.基督教在日本的傳播情況

基督教在日本的傳播發展也并非一帆風順，主要分為三個階段。16世紀中葉基督教的傳入是其在日本的第一次傳播，但并未得到長遠發展。直到三百年后，以日本放棄鎖國政策為契機基督教才開始了其第二次大規模在日傳播。外國傳教士也開始回到日本，并于1873年后被允許公開傳教。受到這次傳播的影響，曾經隱藏身份的大約30 000名基督教徒也公開了自己的身份，再加上傳教士的積極活動，為基督教吸引了新的皈依者。這些基督徒在推動教育發展和工會運動中產生了很大的影響。二戰后基督教的傳播開始進入第三個階段。雖然當時基督教的活動得到了當局的支持，但其影響力仍遠遠比不上日本的傳統宗教，許多日本人也只把基督教看作是外來的宗教。據日本文化廳1999年統計，全日本信教者人數總計215 063 458人，其中基督徒僅有1 761 907人，占總信教人數的0.8%[1]。雖然多年來日本人對于基督教的認識在不斷豐富、興趣在不斷增長，但是這種熟悉感也并沒有引起信教人數的大幅度增加。

3.基督教在韓國的傳播情況

韓國是中日韓三個國家中基督教發展的最迅速、廣泛的國家。據不完全統計，在1890年時，1 000個韓國人中只有一個信徒；在1930年，50人中有一個信徒；而到了1980年，4個人中就有一個信徒。基督教與西方文化在朝鮮半島傳播的獨特之處，首先在于其起初并不是依靠西方傳教士，而是作為西方學問由朝鮮的明朝使臣傳入的。1784年，朝鮮使臣在北京受洗禮，回到朝鮮后建立了天主教堂。1882年朝鮮與美國建交后基督新教也開始從美國傳入朝鮮。但當時基督教與朝鮮社會的基本價值觀不符，而沒有得到廣泛的傳播，早期的信徒也曾因此而遭到迫害。等到了日本占領朝鮮時期，基督教徒積極參加反殖民運動，教會也興辦學校為民眾傳播知識，成為朝鮮人民抗戰中的積極力量而逐漸被大眾所接受。目前基督教已經成為韓國的第一大宗教，全國大概有五萬所教堂。首爾擁有世界12個大型基督教聚會中的11個。其圣徒人數在一千萬以上，僅排在法、意、西班牙之后，居世界第四位。

二、基督教在中日韓三國不同程度發展的原因

1.傳入國國情及基督教與其民族主義關系的不同

比較中日韓三國的基督教傳入史，韓國較中日相比要順利一些。19世紀末至20世紀初的朝鮮正處于內憂與外患齊聚，民族矛盾與階級矛盾交織的復雜環境中。而逃避現實的基督教教義恰好在那段時期及時地給朝鮮人民帶來了希望，正因為這個特殊的國情背景和傳播環境才會迫使朝鮮人在多種可能的選擇中轉向基督教。并且當時朝鮮民族的主要敵人是非基督教的東方國家日本，當地的基督教徒把自己的宗教信仰和民族主義結合起來，積極站在爭取民族獨立的反日愛國斗爭前列，在爭取民族獨立的愛國運動中扮演了重要角色。在1919年著名的“三·一”運動中，基督徒更是發揮了重要作用。47名主要領導人物中，基督教徒有19人，天道教人士16人，佛教人士2人，基督教徒占宗教界人士首位[2]。韓國的基督教在與民族獨立運動相結合的同時，還宣傳了西方的先進科學文化知識，在客觀上促進了韓國人民的覺醒，這些都推動了基督教成為韓國人民重要的精神支柱。

相比于韓國基督教成為民族性的宗教，在中國傳播的基督教卻一直被冠以外來洋教的名號。尤其是在鴉片戰爭后的那次傳播，基督教更是被帝國主義、殖民主義所利用，成為帝國主義向中國入侵的重要工具。再加上當時中華民族的主要敵人是信奉基督教的英法等西方列強，在這種國情背景下，基督教的傳教活動自然就被蒙上了殖民主義的政治色彩。中國人民在反抗英、法等國掠奪壓迫的同時自然對侵略者信奉的宗教也沒有任何好感，導致反對教會的斗爭連綿不斷。1860年至1899年間，中國各地人民與基督教會發生了數以千計的沖突，有二百四十多次公開襲擊傳教士的事件，具有重大影響的教案達三十多起[3]。

在日本，基督教雖然沒有成為歐美帝國主義或殖民主義的爪牙，但是卻與國家神道這種民族主義相對立。這在固守傳統的日本看來，基督教無疑就成為與民族主義不相容的外來宗教。而且在戰后的日本人看來，由于美國兩顆原子彈的投放而導致的無條件投降是不公平的，這種屈辱使多數日本人一方面不得不接受美國的憲法指派和制度安排，一方面卻在文化上更加固守自己的傳統尤其是神道教宗教傳統，以維護自己的民族尊嚴。再加上作為一個大陸和海洋文明兼備的國家，日本已經很善于消化、轉化外來的強勢文化施加給其國民的影響作用，這就使得西方基督教傳播的思想一直難以深入國民內心。在有了這種上升到民族的阻力的作用下，基督教在日本的發展必然是舉步維艱。

2.本土宗教的認同程度不同

韓國的薩滿教與基督教之間存在著相通之處，信仰薩滿教的朝鮮人把他們信奉的上帝與圣經中的上帝看作是同一個神，自然也就容易接受基督教[4]。本土宗教與基督教的互相認同，成為基督教得以在韓國廣泛傳播的重要原因。

日本的基督教之所以發展得不夠順利，其神道教傳統和天皇情結在其中起了相當大的制衡作用。神道教曾被作為日本的國教，其在國民中的思想統治地位已經根深蒂固，信徒數量也在日本宗教界中居于首位。而西方的基督教在宗教思想和民族立場上都與神道教存在差異，這樣神道教的巨大影響力也就成了基督教在日本發展的阻力。

中國是一個儒、釋、道三種思想并存的社會，并且在中國廣大民眾中還普遍盛行著祖先崇拜的傳統，這與只拜天上之父，不祭祀祖宗的基督教是格格不入的。另外，在對歷代中國人產生深遠影響的儒家思想中，也沒有唯一絕對的神而只有天命思想。使其與只信一神耶和華的基督教很難達到相互認同。這種宗教思想上的反差使基督教難以被受傳統宗教思想影響的中國民眾所接受，進而難以廣泛的傳播發展。

3.教徒的社會結構差異

比較中韓基督教徒的社會結構，最突出的差異是其中知識分子所占比例的大小。自基督教傳入中國到20世紀初期，中國的廣大知識分子仍不愿意接受西方傳教士主導下的基督教文化。20世紀20年代發生的得到了中國青年知識分子廣泛認同的“非基督教運動”就表明了知識分子對基督教的態度。再加上知識分子在文化教育領域的主導力量，使得他們對基督教的態度開始有漫延成廣大民眾對基督教的態度的趨勢。而基督教在近代韓國的傳播除遭到比較保守的儒生反對外，并沒引起知識分子的強烈反感。因此，基督教新教教徒中知識分子和專業技術人員就占了很大比例。這些信教的知識分子中有很多是韓國現代化的倡導者，他們為韓國現代化的發展起了很大的推動作用。

韓國和日本基督教徒在社會結構上也有顯著差異。在日本，新教首先是進入武士階層，并停留在知識階層和中、上層社會，大眾被排除在外。而在韓國首先是進入中、下層社會，然后滲透到中、上層社會，最后遍布社會各個階層。也就是說，韓國的基督教覆蓋的范圍更廣，層次也更深。教徒身份的不同也使基督教在關注問題的角度上有所不同。韓國的基督教徒多是普通民眾，他們對基督教的理解主要停留在對個人虔敬信仰的理解上。而在日本，以神學家為首的基督徒更關心基督教社會倫理，特別是政治、社會問題。這種區別的具體表現是在韓國產生了“民眾神學”，而在日本不僅沒有產生民眾神學，就連類似韓國民主化斗爭這樣的所謂的社會運動最后也變成了左翼運動，結果造成教會的分裂與弱化。其原因就是日本的教會原本就不是植根于民眾中的，自然也就無法進行民眾范圍的運動。

參考文獻：

[1]閻鋼.日本基督教概述及其狀況分析[J].西南民族學院學報：哲學社會科學版，2001（1）.

[2]金得幌.韓國宗教史[M].北京：社會科學文獻出版社，1992.

[3]顧衛民.基督教與近代中國社會[M].上海：上海人民出版社，1996．

[4]裔昭印，石建國.基督教在近代中韓傳播不同境遇的原因與啟示[J].上海師范大學學報：哲學社會科學版，2006（2）.