凝固的立體詩篇

廣東興寧有百余座客家圍屋，那是祖先遺留下的珍貴的“民間宮殿”。

當地客家圍屋數量之多（現存較好的有4000余座，其中圍龍屋2800多座），建筑面積之廣大（坭陂進士第建筑面積22000多平方米），建筑年代之久遠（寧新街道東升圍始建于南宋末年，距今700余年），建筑結構之完善，文化內涵之深厚，建筑工藝之精美#8943;#8943;像一顆顆璀璨的明珠屹立于寧江大地，熠熠生輝，大放異彩。興寧是世界上著名的“圍龍屋王國”，也是典型的“圍龍屋博物館”。

精美絕倫的構造，人與自然的和諧

什么叫客家圍屋呢？《南粵客家圍》中指出：在多種多樣的客家民居中，那種聚族而居、體積龐大、封閉嚴密、設備完善、功能齊全的客家屋，就可稱之為客家圍，其中主要包括圍樓、圍龍屋和四角樓等。而圍龍屋又是客家圍屋中最典型、最具特質、具有極強的中國傳統禮制和倫理觀念及風水意識的民居，被中外建筑界稱為“中國五大特色民居”之一，是客家居住文化發展的又一高峰。它是客家人第三次大遷徙時期（北宋末年）的產物。它起于宋代，盛于明清，沒落于上世紀50年代。

圍龍屋的設計與建筑融科學性、實用性、觀賞性于一體，顯示出客家先輩們高超的技藝、出色的才華和堅韌不拔的精神。它的核心部分是府第式的堂橫屋，一般在三堂兩橫以上。三堂是指沿中軸線進大門后的下堂、中堂和上堂，又叫三進或三串。所謂“圍龍”是指橫屋后面半月形的圍屋。圍屋與堂橫屋之間的半月形斜坡地面稱“花頭”，也叫“化胎”。在堂橫屋門前有長方形的禾坪（或叫曬坪），禾坪前有半月形的池塘（或叫月池、泮池）。在風水學上，這半圓的池塘與內圍龍的半圓花頭相配搭，便成了“天圓”，堂橫屋象征“地方”。塘水深陷屬陰，花頭高亢屬陽。這樣，整個圍龍屋，即水塘、禾坪、堂橫屋與花頭圍龍的總組合，再加上圍龍附近的山水環境以及屋內設置的神位、祖牌等，真可謂陰陽調和、天圓地方、天人合一、和諧完美、大吉大利了。

興寧圍屋外觀宏偉，屋內華麗，大堂寬闊，幾乎所有木柱、梁、窗、枋上都雕繪精美的花鳥山水、飛禽走獸或楹聯，栩栩如生，讓人恍若步入木雕的殿堂；青磚地板、石柱、石階渾厚大氣中盡顯剛柔相濟的古色古香，生動細膩地描繪了客家人對生活的熱愛和對美的追求以及文化教養，成為客家人特有的文化象征。

建筑圍屋，非常注重選擇地址。當我們走近葉塘磐安圍，就會發現它建在青山綿延而至的山腳，背靠大山，面對寬廣的田疇，旁邊溪流潺潺，屋后綠樹環抱，三堂兩橫，四角雕樓，左右斗門相拱，門前池塘映影。站在正門遠處眺望，田野、小溪、池塘、圍屋、大樹，高低錯落，山水交融，既森嚴壁壘，又自然和諧，猶如人間仙境、民間宮殿。

如果說磐安圍是客圍屋中圍龍屋的代表，那么，羅崗善述圍就是客家圍屋中“四點金”式的典型，它的外形方方正正，十分講究對稱，四棟四橫，五門通進，東、西、南、北四個“樓角”就像披甲提刀的武士，威武嚴肅地守衛著整屋的安全。走進屋內，屋檐瓦椽，瓊臺樓閣，石柱石礎，處處雕龍畫鳳；壁照假山，魚池卷草，雕刻、塑像、楹聯、壁畫等藝術佳品一應俱全，整座房子顯得古樸、華貴、美觀。

客家人對山和水情有獨鐘。房址選擇依山傍水，屋內的楹聯壁畫也歌山頌水。在探訪中見羅崗善述圍的門聯就這樣寫道：“青山不墨千秋畫，綠水無弦萬古琴。”合水溪唇練氏圍龍屋的堂聯寫道：“烏石寨白石嶺寨嶺高擎千秋保障封侯第；左鋒旗右鋒鼓旗鼓聳峙萬載扶持御史家。”對聯是客家精神和客家文化的集中表現，上述兩副對聯，將客家人喜好山水、熱愛自然、胸懷壯志、豁達樂觀的高尚情操表現得淋漓盡致。

中原建筑的傳承，聚族而居的城堡

走進圍屋，從外到里，都仿佛觸摸到漢族在中原地區已經失傳或淡化了的文明傳統。圍屋的建筑方法和形式顯然是中原華夏民族的民居、莊園和府第建筑的傳承。如圍屋中的“夯墻”就是中原地區在商朝時期就成熟的夯筑技術。其時的城池、宮殿就與客家圍的夯墻一樣，土坯、卵石和青磚的建筑都是中原地區的傳承與發展。建筑形式上，圍屋的堂橫就是中原地區的府第式和殿堂式結構。建筑理念上，圍屋“聚族而居”的理念就是中原地區莊園建設的理念。建筑內涵上，圍屋設祖堂、龍廳、五行石，講究“天圓地方”、“和諧統一”、“孝悌為先”、“勤耕苦讀”等等，就是儒家思想文化的傳承和發展。

“聚族而居”是客家圍屋長期存在的社會基礎。每個客家圍居民，大都是一個姓氏，由開基祖一直往下傳，隨著子孫的繁衍，圍屋不斷擴大或新建。寧新的東升圍、花螺墩，福興的黃畿塘大王屋，刁坊的義隆圍就是典型的因子孫的繁衍而不斷擴大增建的。在上世紀七十年代，它們都同時居住上千人。葉塘大夫第，由于子孫繁衍而不斷增建了磐安圍、鳳祥圍、善慶圍等。但無論增建或擴建，都是隨著人口的增加，適應“聚族而居”的需要。圍居只是形式，聚族才是實質。

小農經濟的基地，滾動發展的營地

細細品味，不難發現，小農經濟是客家圍屋賴以長期存在的經濟基礎。每個大圍屋，都是完整的自給自足的生產和生活體系。各家擁有自己的土地和生產工具，而大牲口和大農具在圍屋內可以互相租借或公用。大門口有共同的曬谷坪和漁塘。圍屋內還有共同使用的水井，可以互相使用的作物加工工具—風車、礱、碓、磨，甚至還有榨油機等，有些圍屋內辦有學校（私塾），圍內或圍屋旁邊建有廁所及豬圈、牛欄，如此等等，從生產、生活到教育，圍屋的設施齊全，完全是一幅自給自足小農經濟的“清明上河圖”。

客家圍屋既是小農經濟的基地，又是文武結合、可攻可守、滾動發展的宿營地。客家人既是衣冠舊族，忠義之后，又是一支遷徙和苦難的民系。客家人每次遷徙所到的地方都是自然環境比較惡劣的山區，而且要面對新遷地土著人的岐視和紛爭。所以客家人在遷徙過程中要在新居住地站穩腳跟，必須保持姓氏的宗族關系，以血緣關系團結起來，與天斗，與地斗，與人斗。為此，必須建造便于聚族而居、自供自給而又防御性極強的圍屋。無論是哪種圍屋，都有高聳的圍墻、圍樓和碉樓，都開有黑洞洞的槍眼，大門上鑲著鐵皮，門前裝有門杠，門后裝有柵欄，門上還有注水洞口以防火攻#8943;#8943;一個大圍屋就是一個小城堡，一個嚴密護衛的營盤。

華夏文化的寶庫，客家精神的化石

深入探訪，可以看到，客家圍屋不僅是適應當地自然和社會環境以及人們生產、生活和繁衍需要而建設起來的居住地，同時又是保留華夏傳統文化的寶庫，研究客家歷史文化、精神的化石。走進客家圍屋，就可以深切地感受到處處都充滿了儒家思想文化氣息。在圍龍屋中軸線上的上堂，必然是祖公牌位的神龕，這種祖公至高無上“敬祖睦宗”觀念，正是儒家的“孝悌”、“尊卑”、“仁愛”觀念的反映。

“耕讀為本”、“學而優則仕”，是客家人的思想和行動準則，許多圍屋的大門口或祠堂前都豎有石旗桿夾，上面刻有“大清××年××科進士”等。在廳堂則掛有“進士”、“魁元”等牌匾。這些都是張揚本姓氏家族有人奪得某種功名的標志，引導和鼓勵子弟們為“金榜題名”、“光宗耀祖”而奮斗。坭陂的進士第建有6間書院，黃畿塘大王屋建有文武學校和私塾，這都說明客家人是崇文之邦。

圍屋中的門聯和堂聯，凝聚著客家文化的精華，是一種讓子孫隨時都看得見、摸得著的宣傳標語，從而創造出一種立身處世的文化氛圍。這些門聯、堂聯內容廣泛，追根溯源，尋根問祖，顯揚祖德，激勵后人要孝悌為本，不忘祖宗，艱苦創業，耕讀為先，勤儉持家，豁達樂觀，愛國愛家，報效祖國等等。如黃陂石氏恭創圍堂聯：“莫謂錦堂真富貴男畏耕女畏織怠情終須落下品；勿云茅屋無公卿士勞心農勞力殷勤必定出人才。”寧新大圳羅氏四角樓祖堂聯：“家聲不墜唯端品；壯志欲酬必讀書。”羅崗善述圍把文天祥手書的“忠孝廉節”刻在中堂，作為鎮堂之寶，同時在中堂有副楹聯寫道：“壯行須幼學若經若史若子集博古通今莫囿尋常器識；顯親在揚名為將為相為師儒濟時翼圣斯能光大門閭。”

綜觀圍屋的對聯，儒家思想文化貫穿始終。在這種“崇文重教”屋宇文化的影響下，興寧人文蔚起，英才輩出，形成了著名的“文化之鄉”、“華僑之鄉”、“足球之鄉”、“紡織之鄉”、“商貿之鄉”和“中國油茶之鄉”、“中國杯花舞之鄉”，享有“南粵陪都”、“小南京”、“粵東寶地”、“無興不成市”之美譽。