人類清靜史

無論東西方，人類一直試圖與喧鬧的環境、浮躁的人心對抗。有時思想迸發，有時走到極端，人類在曲折中尋求清靜的片段，就是一部人類清靜思想史。

開端：對抗欲望

一個思想的開端，一定是從普世的現象中展開的。

老子提出的“去奢、去甚、去泰”，針對的是當時被權力欲望沖昏頭的人們。欲望是與生俱來的天性，但人類對抗的不是天性，而是天性中的貪婪。春秋時期，從奴隸社會邁入封建社會的中國，權力意識已經膨脹，欲望主張被縱橫之術粉飾。老子意識到，人類需要一個出口。

“《道德經》中第一次出現‘清靜’是‘致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復’。”江南大學文學院教授姚淦銘說，“老子將萬物的兩面看得清楚，然后告訴你，這世界上有虛和實，有靜和躁。人不能任由欲望躁動，需要尋求清靜。這就是老子所說的‘靜為躁君’。”

“歸根曰靜，靜曰復命。”《道德經》里將清靜看做人的本源，“欲望是天性，清靜是根本。老子的思想總會有帶有兩面性。”姚淦銘打了個比方，“就像男人和女人，一強一柔。老子不是說要消滅欲望，他只是在那個被欲望攪亂了的時間節點，讓人們回歸清靜的根本。‘不欲以靜，天下將自正’。”

對人們來說，公元前571年是一個特殊的年份。這一年，楚國苦縣一位名叫李耳的男嬰出生。姚淦銘把老子的誕生稱作“浪漫主義的說法”：懷胎八十一載，逍遙桃樹下，割腋而生。“他的出生就意味著清靜，逍遙桃樹本來就是逃離俗世，清靜度日的表象。”

而后，他會在紛擾復雜的世界中第一次提出“清靜為天下正”的觀點，告訴人類：在汲汲營營之外的空虛中，我們一直所尋求的是什么。

逍遙：文人求閑

清靜在中國這一脈，從莊子樂逍遙，到魏晉風度，行至明代，盛于文人。

晚明商品經濟活躍，資本主義萌芽悄然而出。由于政治的控制陷入薄弱期，整個社會從上至下耽于聲色犬馬，奢靡享樂成風。文人出仕治世之心被消磨，“既念念于林壑之樂，又放不下人間堂筵”，南京大學中國思想家研究中心的周群教授，肯定這一時期的文學成就，但也無法否認“輕浮躁已經成為士林之中一種比較普遍的社會心態”。

“文人求閑不完全是追求老子語義下的清靜，它既是對畸形政治的一種軟叛逆，也是追求心靈的一種大時尚”，周群笑道。這是一種畸形社會下產生的矛盾心理，文人并不是真心想追求清靜，但現實是沒有給他們施展抱負的空間，所以不得不清靜。然后反過來一想，心靈的清靜確實是根本。“求閑求適成為文人對于生活，對于創作的主題之一。內心的寧靜就在作品中有意無意地展現。反應到哲學思想上，就造就了晚明文人對于心學的欣賞。”

“道家清靜的回歸，也可被借為世俗的生存技巧。就像莊子所說‘無為而萬物化，淵靜而百姓定’。”周群從晚明小品文的躁靜之爭中看到了，這個時代閑適文人的智慧。

囹圄：苦修主義

清靜演繹到極致，成就了宗教與理學。

公元前6世紀，印度苦修主義主張以苦修來悟道，用限制欲望的方式來換取清靜。這是釋迦摩尼最初拋卻王子身份，對抗奢靡時，在追求“六根清靜”的道路上做出的一次嘗試。雖然釋迦摩尼最終以六年無道的結果放棄苦修，但苦修主義的種子還是扎根在了宗教哲學中。印度教與婆羅門教仍然崇尚“清靜”苦修，只是另有一支享樂主義做補充。

而晚了6個世紀才出現的基督教，在中世紀時期又將苦修主義推向了高潮。修道士們更多的將其付諸于行動，欲望是罪惡的，為了靈魂擁有終極的“清靜”，身體必須接受“滅欲”的懲罰，苦修帶的出現也是源于此。

“滅欲”的思想在中國被強調，當屬朱熹的“存天理，滅人欲”。“儒道兩家在同一片土地上發展糾葛，并不能完全剝離開來。”周群說：“它們都追求對欲望的限制以及對清靜的回歸，只是表現各不相同：道家問清靜于虛，而儒家問清靜于世。尤又以儒家程朱理學在追尋清靜的道路上走得最遠。”

人要對抗欲望，但是不能毀滅欲望。“朱熹認為‘學者須是革盡人欲，復盡天理，方始為學’，這在后來確實有被誤解的成分，但朱子表述得依舊已經十分清楚了”，周群解釋道：“飲食者，天理也；要求美味，人欲也。”基本的生存之外，皆是欲望。追求欲望，就是背棄心靈的清靜。清靜思想的一端，困于儒釋道的苦修主義。

落地：過日哲學

走過極端，人類的清靜才能返璞歸真。

“文人務實的世俗生活和自持清靜的內心和諧，使他們精神出世，但并未棄世。這樣一種靜是理性的靜。”周群列舉古往今來的理性清靜者：“正是如此，陳繼儒才能安于山林之中，又不失對社會的關注。湯顯祖、屠隆這類以‘仙令’自居的官員才可以既操勞于民政，又不忘世外野趣。”

朱熹將欲望劃分到生存之外，而欲望本就存于生活之中。“他們生活中表現出的脫俗的清靜又帶有明顯的世俗功利性，但正所謂大隱隱于市，真正的清靜人就當做到其身在紅塵世界中奔波，其心在紅塵之外起伏。”在周群眼里，袁宏道也好，陳繼儒也罷，他們的文字與行動都是崇尚落地的清靜。“這種清靜，是對自身內心一種理智反觀后的理智選擇，是一種成熟的負載更多文化價值的選擇。之所以選擇靜，是因為非寧靜無以致遠。”

清靜之人不棄世，實踐中的清靜哲學就如同1911年林覺民就義前留下的愿景：

“貧無所苦，清靜過日而已。”

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尋找清靜的足跡

公元前6世紀——釋迦摩尼在畢缽羅樹下靜思，終于參透生、老、病、死之道。

公元前5世紀——老子有《道德經》存世，主張“清靜無為”。

公元前178年——漢文帝問道河上公，以“清靜無為”為政，休養生息，創文景之治。

3世紀——三國葛玄依托作《清靜經》（待考）。

4世紀——最早的修道院出現，修道士于清靜之地與世隔絕，追求靈性。

5世紀——賽特爾主義興起，修道極其刻苦，研學極其熱心。

9世紀——杜光庭著《清靜經注》，言明“人能去其情欲，內守元和，自然心神安靜”。

10至12世紀——清靜之道與道教修煉之術逐漸融合。《云笈七箓》引《元氣論》稱“無勞爾形，無搖爾精，歸心靜默，可以長生。”

1162年——王重陽創立全真道，“清靜”與內修完全聯系在一起，“清靜者，清謂清其心源，

靜謂靜其氣海”。

公元12世紀——朱熹輯定四書：“圣人千言萬語只是教人存天理，滅人欲。”

1506年——三十六歲的唐寅避名利、求清靜，搬入桃花塢，至此“酒醒只在花前坐，酒醉還在花下眠”。

1845年——戴維·梭羅搬到瓦爾登湖畔簡樸隱居，成為世界文學史上極為著名的事件。九年后出版的《瓦爾登湖》，引起世界范圍內關于“如何清醒地活著”的思考。

1911年——林覺民就義，留《與妻書》，述：“貧無所苦，清靜過日而已。”

1967年——蔣經國視察南投縣，立“清境農場”，取“清新空氣任君取，境地優雅是仙居”之意。

2011年——碧山計劃啟動，主張讓藝術家回歸鄉村，藝術回歸清靜。

2012年3月——著名作家張煒在華中師大發表演講“安靜的故事”，強調“我們的心比網速還快”，中國人到了必須好好思考的時候，中華民族未來的希望在于民族能否安靜下來。

21世紀——美國明尼蘇達州南明尼阿波利斯市，奧菲爾德聲學公司打造的“無聲實驗室”被《吉尼斯世界大全》認證為“世界上最清靜的地方”。