數岜溶洞里的蘆笙舞

在溶洞里跳蘆笙舞，是一個貫穿我人生的永久回憶。20歲以前經歷的那段時光始終保留在我的腦海中。

黔中一支自稱“摩若”的苗族在春節舉行盛大跳蘆笙舞的聚會，由于這種活動在溶洞中舉行，因而稱之為“跳洞”。這支文化主體的苗族稱“跳洞”為“數岜”。我是這支苗族的一分子，一個小得極不起眼的分子，尤其在“數岜”之時，那時還不會吹蘆笙的我幾乎在歡快的蘆笙舞之外，投以羨慕的眼光。在溶洞里舞蘆笙，是一個激情澎湃、令人難忘、讓人思念的相聚。

吹者與舞者把溶洞作為舞臺，精彩地把自己呈現，在這樣的呈現中戀愛，在這樣的呈現中捕獲心愛的人。苗族青年最是向往與期待“數岜”，每年都有很多相愛的人從“數岜”中牽手出來，走進婚姻的殿堂，然后相守終老。我那時也會心潮涌動，無數次偷偷地幻想過愛情的浪漫。

摩若苗族主要居住在貴州省龍里縣、惠水縣、花溪區三地的交界地帶，“摩若”是這支苗族的自我稱謂。“摩”在他們的言語里有兩層含義，一是苗族，其二是民族。“若”在苗語中是山林。與摩若相鄰居住的兩支苗族，一支自稱“摩白”，另一支自稱“摩掌”。“摩白”之意是山坡上的苗族，這支苗族主要居住在龍里的高山臺地10萬草坪之上。“摩掌”之意是田壩上的苗族，居住的地方總有開闊的平地，有大塊的稻田。環視自己居住的特殊環境，高山蒼莽，古樹成蔭，谷深洞幽，喀斯特山頭籠蓋四野，于是便以“摩若”自謂，這樣對自我群體進行“認知”，如此解釋便是山林里的苗族，就這樣與其他支系的苗族區分而自我認同，把一群服飾相同，語言相近的苗族居住地域冠名為“摩覺摩若”。

“依山而存，靠山庇護，和山感應。于是，有后生們的延續和茂盛。”因而，對山尊重，對山膜拜，對山崇敬。山里有洞，洞內有靈。十萬年前，他們咿呀學語時，赤體曲身鉆入了山洞里，山洞給了他們居所；萬年之前，他們挺身從洞里走出來，白天引黃河之水滋養五谷，夜里靜聽黃河奔騰咆哮。黃龍怒吼，渾濁泛濫成災，苗人不能再與水為伴，只得長途萬里遷徙，來到山里。爬千山越萬嶺，趟河涉溪，千年疲憊而來，舍不去的只有祀祖的高高的把牙竿（祭祖時，用竹桿做成的越過屋頂的神物）、重負民族延綿的女人身上的背牌（精美的繡片，被認為是苗王的印章圖案）、聚會歡舞的伴奏樂器——蘆笙。

來到摩覺摩若，有群山阻隔，有叢林遮蔽。然而，這是一片虎豹出入之地，不得已，只得棲身溶洞，這群萬年前從山洞里走出來的生靈又回歸到山洞里去。當田地開墾出來，當第一個木屋蓋上山里特有的茅草之后，山寨在摩覺摩若出現了。山洞終究只是人類一時的棲息之地，然而，摩若苗族卻對山洞情有獨鐘、依戀萬分。我在貴州的紫云縣看到一個山洞里住著一個村寨，聽說政府曾經給他們修建房屋，幫助他們全寨搬出山洞。這個住在山洞里的苗寨全都搬出來了，可是他們在政府修的房屋里住了不久，又都回到山洞里去。對于山洞，他們一定有一種非常而特殊的感情。我很想去探尋個中因故，然而《亞魯王》的調查催促著我，只得停步在兩里之外遙望幽深的山洞，揣摩山洞里苗寨人的內心情感和靈魂世界。

摩若苗族和紫云的苗族同樣唱頌著亞魯，銘記這位名字叫亞被冠以“魯”來尊稱的民族英雄因戰爭不得不帶著族人離開自己的王城——“格洛格桑”（貴陽），進入虎狼之地，寄宿到野獸不敢探入的幽深山洞里，然后再帶兵去血戰沙場。史籍載曰：“苗鄉多居山洞，結草為廬，以蔽風雨。事起即造巖墻木屋，聳以吊樓……”山洞使亞魯族人得以安身立命，安家立業，因此認為山洞有靈，在山洞里居住，有神靈護佑，野獸不敢在這里張牙舞爪。摩若苗族一直傳唱著的《數岜史詩》，這樣地描述山洞的來歷：洪水來洪水淹沒“戈摩弋肚”（地名：貴州省龍里縣的谷孟與果里兩個村寨），龍女以為不妥，用身子鉆出洞來，讓洪水消彌……

山洞通向龍海世界，連接著神靈。山洞曾經給人類以居所，摩若苗族依戀山洞，搬出山洞后，每年春節，都要到山洞里去拜望，去歌去舞，去吹蘆笙。一位叫釵吳釵查的人敢為人先，殺一頭黃牛去祭拜先人曾經居住過的果里溶洞，號召人們正月初五去那里吃牛肉，喝牛湯，吹蘆笙，一呼百應，人們都去了。從此，每年正月初五，雖然沒有了牛肉，也沒有了牛湯，但人們都不約而同前往果里溶洞聚會，男女青年更是把這視為尋覓情侶、宣揚愛情的場所。女的精心打扮，穿百褶裙，頭戴花帕，耳綴玲瓏耳環，手套銀手鐲，背負傳說千年的苗王印——背牌；男的穿或長衫或長袍，吹著千古不變的蘆笙，從四面八方匯合而來，歌與舞在山洞里交融，合奏樂章。夜幕降臨，人們才不得已退出山洞，借宿果里或附近的村寨，繼續長歌當訴情，直到旭日東升，對唱的男女雙方還不舍停下纏綿的情歌。

人們把這樣的聚會稱為“數岜”，“數”有玩耍、觀賞的意思，“岜”不言而喻指山洞。摩若苗族對外習慣把“數岜”形象地稱為跳洞。“數岜”有強大引力，把所有的男女青年都牽引過去，讓他們通宵達旦地激情歌唱愛情。一個這樣的“數岜”太少，于是十里之外的杉坪也興起了數岜，再后來，又興起了甘掌數岜、克里數岜、擺拱數岜、大關山數岜和馬吃水數岜。

苗族跳洞習俗歷史悠久，大約在唐宋時期，苗族遷徙到果里一帶，擇穴而棲，棄穴筑屋之后，族人緬懷祖先穴居的艱辛歷程，在祖先曾經居住過的山洞里舉行祭拜和跳蘆笙舞，娛神娛人。

每年正月初三至初九期間，苗族跳洞分別在杉坪、果里、克里、擺拱、大關山、馬吃水等村寨附近的溶洞中舉行一天或兩天。果里、杉坪、擺拱三處跳洞還舉行祭拜活動，其它地方只跳蘆笙舞。

苗族“跳洞史詩”傳唱，苗族首領亞魯 （養洛）進入黑洋大篝，建立“格桑城”，即今天的貴陽城。在貴陽，苗族安居樂業，開辟跳月場。后來外族侵犯，養洛率眾奮勇抵抗。終因敵人狡詐，力量懸殊，寡不敵眾，亞魯最后不幸于農歷四月初八這一天戰死在貴陽噴水池附近，古苗語稱亞魯戰死的地方為“嘉西壩”。懷念英雄，憑吊英魂，每年農歷四月八這天，貴陽周邊的苗族不約而同前來亞魯的戰地及墓地憑吊，年年如此，世代相傳，就成了苗族的傳統節日“四月八”。

明軍大勢進入貴州，發現黔中最為繁華的貴陽穿著奇裝異服的苗族甚多，考察其歷史與文化，確認這是苗疆最大的苗族群體生活的城市。明軍的大勢進入，帶來家眷及商貿等移民大批入駐貴陽，明之前漢人進入貴州均為“漢化夷”的現象被扭轉，從此黔地開始“夷化漢”。在這個關節點上，文化視點也發生巨變，對苗疆之城的看法也從語言上發生了界定性的轉變，大概明嘉靖年間（1522—1565年），貴陽逐漸被稱為“老苗城”。許繒贊《滇紀程摘鈔》記述：“貴州省城……（貴陽）故府城西一帶稱老苗城”。還有記載，“大十字東北側，原是大道觀所在地，道觀大殿底下有一天然洞，人稱‘苗王洞’，后來填以土石堵塞了。”這說明苗族居住貴陽的人口眾多，歷史悠久，有一定影響，人們才以‘苗王’名洞。”貴陽稱“老苗城”前后約計400年歷史，并得官方認可。任可澄、楊恩元編寫《貴州通志》（1948年版）仍然把貴陽稱為“老苗城”。

苗族的“跳洞史詩”永久地唱誦著離去貴陽之后，苗族分離四散，其中一支從貴陽開始遷徙，到花溪黨武，再到惠水瑤上、廣順等地，后到三縣區的高坡、果里一帶。那時，這里是原始森林汪洋一片，野獸頻繁出沒，但他們的習慣性已經感知兇狠的野獸比不上人類的殘暴，認定這里有利于避難躲藏，于是人們藏入眾多溶洞中，以溶洞為居所。定居溶洞的苗族，在較寬闊的溶洞中跳起了蘆笙舞，讓釋放的生命張揚馳騁。在溶洞中繁衍生息的苗族人，最后伐木結廬，狩獵開墾，卻不忘記到溶洞中跳蘆笙舞，約定成俗，沿襲至今。現存完好的洞棺葬是這一史實的又一有力見證。

《元史》載：“至元二十九年，正月丙午，從葛蠻安撫使宋江子賢請，招渝來附平伐（果里東部，隸屬貴定縣）、紫江（在龍里縣、貴定縣交界處）、甕眼（在龍里縣）、皮陵（屬花溪區高坡鄉）、潭溪、九堡等處諸洞貓蠻”。這個記載，今天讀來，依然心酸，讓人悲愴，宋元之時，摩若苗族群體在貴陽之南50公里的地方作為“諸洞貓蠻”，以“洞”為單位，而不是寨，以洞為“營”防守著外來入侵。那些眾多的溶洞還留下石頭筑墻的遺跡。

清順康人許繒贊在《滇紀程摘鈔》中還為我們記下了一段史實：“貴陽自阿江哨而上……左右高山內，盡為苗穴，然皆輸糧赴差如齊民。其種曰：白苗、黑苗（別稱青苗，花溪觀口寨一帶苗族）、花苗不一。直北百里，即水西地……其地亦有農居，仲家苗多從山口出入威清衛（今清鎮市區）。”

蘆笙舞是苗族廣為流傳的民間舞蹈形式，具有悠久的歷史。而在溶洞中跳蘆笙舞的習俗，卻只有花溪高坡、龍里果里、惠水擺金一帶。在跳洞中，只要帶有蘆笙的年輕人，都可以參加跳蘆笙舞。一般每個村寨的三五個人，多的達數十人為一個群體合奏相同的蘆笙曲，從第一支蘆笙曲開始吹奏，按照嚴格順序往下吹。男青年排成一隊在前吹跳，不同姓氏（不同宗）的其他村寨的無數女青年手拉手排成一隊踩著蘆笙韻律跳蘆笙舞跟在后面，沿順時針方向前進，圍成圓弧形狀，形成一個個同心圓圈。每轉一圈換一支蘆笙曲。每一個跳洞場所，有無數村寨的男青年與無數其他村寨的異姓女青年這樣歡快地跳蘆笙舞，有的是情侶關系，有的有傾慕之情，男女青年在這樣的活動中相識、相知到相愛。

跳洞是男女青年追尋愛情與表達愛情的節日活動，每當跳洞期間，晚上在附近的村里，來自不同村寨的異姓異性青年對歌通宵達旦，其中必唱開天辟地、跳洞史詩、過年春節歌，深厚的文化意含傳述著苗族的創世史、爭戰史、遷徙史。從歷史隧道深處回過神來時又去唱他們的勞動生產以及生活和愛情婚姻，在這樣一代代的唱誦中鑄立起了苗族的禮儀文化及倫理道德，宣揚著苗族的文化心理、宗教信仰、倫理規范、價值觀念、愛情向往、人生理想。

我是一個在這樣的活動中享受著不完整快樂的人，那個時候，我沒有自己的一把蘆笙，也不會吹蘆笙。像我的父親一樣，過著缺失的人生的前20年，對蘆笙的感覺是遙遠而不可觸及的圣物。父親不會吹蘆笙，也就造就了我不會吹蘆笙。然而我比父親幸運的是，我有一個作為歌師的母親，她教會我唱很多古老的歌和愛戀的情歌，讓我能以歌的形式和那些可愛的姑娘對話而度過冬天里漫長的黑夜。有時候，逢能歌善唱的姑娘，那樣的漫漫長夜便成了詩意彌漫的美好時光，讓人享受著無盡的心與心的親近，靈感像是獲得神的賜予，把歌與詩交融了起來，每一首歌就是一次靈犀相通的勾勒。

時光荏苒，數百上千年過去，人們不再安分守己地在山洞里跳蘆笙舞，苗族社會的第一個“數岜”的果里跳洞也把吹蘆笙的活動改到了村邊的斗牛場進行。以為會堅守著先人的約定俗成，把“數岜”堅持下去的馬吃水跳洞，最后也還是把蘆笙吹出山洞來，吹到了曠野之上。

或許是一種哲學定律在不斷地否定，然后又在不斷地肯定。摩若這支苗族，十萬年前，他們的先人住進了山洞，之后出來了，長途跋涉遷徙棲居貴州的深山，不得已又住進了山洞里去。他們在山洞里“數岜”數百年、上千年，二十世紀八十年代，突破“相沿成習”，開始拒絕繼續“數岜”，改在光芒照射的大地的平地上踩著蘆笙韻律歡舞，不再稱為“數岜”，而稱為“數鼎”，對外宣稱跳月。然而有人來探尋這歡樂中激情張揚的跳月的過去，摩若苗族很自然地想起了“數岜”，于是探尋者就想看“數岜”，愛歌喜舞的苗族驚詫之后，抑不住心中嗡嗡作響的蘆笙曲，禁不住千萬次被蘆笙韻律激蕩而舞蹈過的腳趾，于是以為逝去的跳洞時代又再次復現。

重新呈現的跳洞的數碼沖擊效果極好，多重曝光，使得各級媒體爭相報道，探幽揭秘。在“我們的精神家園2011中國非物質文化遺產攝影大展”中，《苗族古歌——跳洞》獲優秀作品獎。同年9月由聯合國教科文組織和中國民俗攝影協會主辦的“人類貢獻獎”年賽第7屆國際民俗攝影在昆明舉行，《苗族跳洞》榮獲文獻獎。照片所表現出的意境壯美、深沉、神奇，引人遐思，給人啟迪，人們于是對跳洞興致更加濃厚了。

苗族重新審視跳洞，何以如此讓人尋蹤不止？跳洞時蘆笙吹奏和手舞足蹈，本來是苗族男女青年一種獨特的愛慕表達方式，情與愛在這樣的歌舞中盡情表現、渲染張揚。前年，果里苗寨接力祖先釵吳釵查，殺黃牛來頂禮膜拜“數岜”的山洞。這是我所見到的最壯觀的一次“數岜”，山洞被蘆笙共鳴得撼人心魄，人們在這里重拾記憶、追溯往事。吹蘆笙的男人，手拉手歡跳的女人，都是結了婚的，在遠我而去的20歲以前的那個時代，這個山洞里沒有出現過這樣的情況。結了婚的都規矩地把蘆笙束之高樓，女的把百褶裙珍藏箱底，整個跳洞場景是年輕人的舞臺。而這一次，整個跳洞全都是婚后的人們在充當角色，沒有一對情侶以蘆笙為媒傳情。

或許，每一個創造，每一次文化的自覺，都由有閱歷的不惑之人來引領。或許明年，或者幾年之后，整個數岜又都全屬于年輕的人們，就像人們曾經終止的“數岜”，又重新拾起來竟讓世人震撼。年輕的人們還會以吹奏蘆笙來確認愛情嗎？年輕人的歡樂還會以古老的苗族歌舞來認定嗎？