試評《川北羌族與白馬藏族民俗藝術的綜合開發利用研究》的學術價值及社會意義

本課題研究項目是四川音樂學院自“5·12”①汶川特大地震發生以來，四川北川羌族文化、平武白馬藏族文化遭受重創，為了搶救、保護羌族和白馬藏族傳統民俗文化藝術而承擔的2007年國家社科基金藝術學重點科研項目。經過課題組歷時近四年的共同努力，取得了豐碩的研究成果和顯著的社會效益，為傳統民俗藝術的綜合開發利用和非物質文化遺產的保護傳承探索出了一條具有開拓性的實踐之路。川北羌族；平武白馬藏族； 傳統民俗藝術； 開發利用J602A-0097-08由四川音樂學院承擔的《四川川北羌族與平武白馬藏族②民俗藝術的綜合開發利用》課題研究項目是“5·12”汶川大地震發生后，承載積淀了數千年的四川北川羌族文化、平武白馬藏族②文化遭受重創，許多羌、藏文化的傳承人遇難，大量的民族民俗文物被損毀，原生態文化棲息地和非物質文化遺產傳習所被毀，其村落建筑文化、服裝服飾文化、“釋比”③信仰文化、自然生態環境聚居地遭受了重創，整個川北羌族與平武白馬藏族傳統民俗文化面臨消亡的邊緣。若不及時采取相應保護搶救措施，古老的川北羌、藏傳統民俗文化就有消失的危險。因此，搶救、保護羌族和白馬藏族傳統文化，尤其是其中非物質文化遺產的民俗音樂歌舞、羌族服裝服飾、挑花刺繡藝術，羌族舞蹈藝術，羌族、白馬藏族的聲樂，白馬藏族舞④文化等的保護傳承與開發利用，成為我省高等藝術院校和從事民族藝術研究的教育工作者、音樂工作者義不容辭的職責。由此，在四川音樂學院黨委和學院的重視下，從2007年開始即展開了對羌、藏民俗傳統文化藝術的保護傳承與開發利用的研究工作，并以《川北羌族與白馬藏族民俗藝術的綜合開發利用研究》為課題研究申報項目，成立了以院黨委書記柴永柏教授為課題組負責人，鐘茂蘭教授、范樸教授、范欣副主任、孫洪斌教授、張雪嬌博士、王超博士為成員的課題組。該課題很快被批準為2007年國家社科基金藝術學重點科研項目（編號：07DG33）。

立項以來，在學院黨政領導的高度重視和院系各部門的密切配合下，經過近四年的共同努力，取得了豐碩的研究成果，發揮出了顯著的社會效益，為四川川北羌族與平武白馬藏族傳統民俗藝術的綜合開發利用和非物質文化遺產的保護傳承探索出了一條具有開創性的實踐之路。

一、課題研究目的明晰

民俗即約定俗成的民間風俗，是指一個國家或民族中廣大民眾所創造享用和傳承的衣、食、住、行的生活文化，起源于人類社會群體生活的需要，在特定的時代和地域中形成、擴布和演變；與民眾日常生活密不可分并為之服務。民俗一旦形成則成為規范人們語言、行為的基本力量，是民眾習得傳承和積累文化創造成果的重要方式；其內容形式多樣，它包括方言、習俗、禮節、建筑、宗教、祭祀、婚喪嫁娶等。為了遵守這種習慣而創造出來的、寄托著美好愿望的作品，即為民俗藝術。⑤

地處四川川西北高原上，以“爾瑪” “爾麥”⑥自稱的羌族是中華民族最古老的民族之一，被學界稱為中國乃至世界民族史研究的“活化石”。羌族有著豐厚的歷史文化淵源，極富特色的生產生活方式、宗教信仰和民俗文化藝術，是西部人文地理版圖中獨特而有代表的文化種群。羌族最具代表的非物質文化遺產有：“釋比”文化、白石崇拜⑦、羱羝崇拜⑧、雕樓建筑⑨；羌笛⑩、羌族多聲部演唱和諸多史詩為代表的民間音樂、文學；以及以羌繡、羌歷年、瓦爾俄足節等為代表的傳統手工技藝和民間民俗節慶活動。另一支同樣生活在海拔2000米高原上的、獨具特色的白馬藏族，是位于漢、藏兩大文化圈之間，在自然生態相對脆弱的青藏高原與四川盆地過渡帶，并受生態型貧困制約的一個弱小族群，其宗教與民俗文化信仰以自然崇拜、萬物有靈為特色。古老的羌族和白馬藏族是我國華夏大家庭的重要組成部分，與其他民族一起構成了中華民族文化博大精深的恢弘畫卷。

（一）保護搶救北川羌族和白馬藏族傳統民俗文化藝術的緊迫性

〖=DM2（〗在漫長的歷史發展進程中，川北羌族和平武白馬藏族的歷史文化主要通過口耳傳承延續。但隨著時代的變遷、科技文化的發展、現代文明的沖擊以及地震等自然災害的破壞，民族傳統文化大量流失，獨具特色的服飾、刺繡、音樂、舞蹈等傳統民俗文化遺產日漸衰落。民俗文化在整個文化生態圈中急劇銳減。而文化的消失往往比一個物種的消失更可怕，損失更慘痛，長此以往就會出現文化殖民和以西方強勢文化為中心的文化統一體。因此，探討兩個民族在現代化進程中所遇到的一系列問題，并以此推動全社會對于川北羌族、平武白馬藏族傳統民俗文化藝術的關注、研究和保護傳承成為當務之急。

近年來，非物質文化遺產的保護和傳承已成為國際社會廣泛關注的議題，我國對物質文化和非物質文化遺產保護也進行了很多卓有成效的探索，2011年《中華人民共和國非物質文化遺產法》的正式實施，標志著我國非物質文化遺產保護步入了依法保護的嶄新階段。

自“5·12”汶川特大地震發生以來，四川省成都市借助國際非物質文化遺產節的契機發起了“災難與非物質文化遺產保護”的討論。四川音樂學院課題組也及時啟動了對川北羌族和平武白馬藏族傳統民俗文化的保護性舉措。

（二）羌、藏傳統民俗文化藝術的開發與利用的途徑

為保護和傳承羌、藏民族傳統文化，四川音樂學院課題組曾先后兩次到羌鋒、羅布寨等地進行田野考察，挖掘羌、藏民族傳統民俗原生態文化藝術資源，對羌族和白馬藏族原生態的音樂、舞蹈、服裝服飾、手工藝文化和白馬藏族“舞”等多種文化形式和元素進行系統梳理和有機融合，走訪了王治高、班文玉、楊汝等一批羌、藏民族民間文化傳承人。通過對他們口頭傳唱的民歌的記錄和整理，初步收集到了一些羌、藏民族的音樂文化遺產，使其免于面臨消亡之虞。同時，課題研究還擴展到羌、藏民族文化傳承人、民族服裝服飾和挑花刺繡手工藝品，以及建立傳承保護工作的系統機制等方面。試圖去尋求原生態的民族地域特色、民俗文化濃厚的現代可持續發展途徑及傳承方式，在旅游開發中強化地域及民族民俗藝術，使其煥發出民族鄉土文化新的藝術魅力。同時，根據民俗文化藝術資源，進而有針對性地去開發具有地域特色或民族特色的系列化和多樣性的民俗藝術品，打造旅游資源地羌、藏民族文化的獨特性、唯一性、原生態性，從而促進羌、藏民族文化旅游產業健康持久地發展。

（三）羌、藏傳統民俗文化藝術開發與利用的價值意義

通過這種系統性的保護開發與利用，逐步實現民間傳統民俗藝術傳承的職業化，民族手工藝制造的產業化、市場化，以及對傳統民俗藝術形式傳承保護的系統化、特色化，最終讓北川羌族和平武白馬藏族的鄉土文化和民俗藝術得到延續和傳承，以期探索出一條民族傳統藝術保護發展與開發利用的新路子。同時，還要對北川羌族和平武白馬藏族音樂、舞蹈及特色民俗文化藝術實行傳統和民俗層面上的現代還原，從而進一步對羌、藏民俗文化藝術的保護與綜合開發利用提供更加多樣化的途徑。

鑒于當代城鄉差距的加大和現代文明的沖擊，上述地區的少數民族同胞已開始紛紛走出自己原來的狹小生存區域，正面對著廣闊的新空間。基于這樣的歷史契機，課題以四川獨具一格的羌、藏傳統民俗藝術作為研究對象，通過廣泛深入和多視角的研究，準確地找到文化輸出的形態在貧困與落后、生存與發展、鄉土文化與現代文明之間的有機結合點和可持續發展的市場空間，使北川羌族和平武白馬藏族乃至廣義的少數民族民俗藝術都能在保留民族傳統文化根脈的同時，與時俱進的發揚光大。

二、課題研究方法科學

本課題研究方法科學，思路清晰，采用田野調查的方法，點面結合，重點突出，研究中強調對羌、藏傳統民俗文化藝術的保護傳承和在社會實踐中的開發利用；傳統民俗特色文化在當代的發展創新；并重視傳統民俗文化藝術人文學科理論與實踐的建樹。

（一）研究思路系統全面

對特色濃厚的傳統民俗文化藝術的保護、發掘、開發、利用，目前大多是依托于旅游業的發展需求而進行的一種商業性開發，很少有人從歷史文化的延續、傳統民俗文化藝術的保護、民族文化的發揚光大、文化旅游業的合理開發等方面進行全方位、綜合性的系統研究。此課題研究則從川北羌族與白馬藏族音樂、舞蹈，服裝服飾、挑花刺繡等特色手工藝傳統，藏族“舞”藝術進行全面的搜集、整理和有機整合入手，通過對羌族與白馬藏族民俗音樂及原生態音樂舞蹈藝術的挖掘、搜集、整理，提煉其獨特的文化元素與藝術特質，為該地區兩個族種的傳統民俗文化藝術體系提供完整清晰的學術成果論證，并力求在傳統與現代的傳承之間找到某種契合點，有計劃、有目的地強化其地域和民族特色，進而為該地區鄉土傳統民俗藝術的開發利用提供對策借鑒。

（二）課題研究項目內容重點突出

課題對上述羌、藏兩個民族非物質文化遺產傳統民俗文化藝術在當代社會進程中遇到的一系列問題，以及傳統高度同質的社會所面臨的分化加劇、利益格局復雜化的挑戰，急需要建立起有效的社會調節機制來尋求原生態的，且民族地域特色濃厚的傳統民俗文化藝術的現代可持續發展途徑及方式。由此，課題組在慎密的田野調查的基礎上確立了此課題的研究方案及重點研究內容：

1.羌族的服裝服飾與挑花刺繡的保護與開發利用；

2.羌族舞蹈藝術的保護與開發利用；

3.羌族、白馬藏族的聲樂藝術的保護與開發利用；

4.白馬藏族“舞”文化的保護傳承與開發利用。

（三）課題研究項目方法注重實效

羌、藏民族傳統民俗文化藝術，具有歷史悠久，內涵豐富，藝術形式多樣，涉獵面寬泛的特點，無論是藝術學、音樂學、歷史學、宗教學、人類學等相關人文學科都與羌、藏傳統民俗文化藝術息息相關。本課題研究門類也展現了這一特定的羌、藏傳統民俗文化藝術的多元面貌。同時，歷史悠久的羌、藏傳統文化作為民俗文化藝術的載體，也是記錄、探索、傳習羌、藏傳統民俗文化的源泉，因而本課題研究上續古老的文明風彩，下與現實社會生活中的傳統民俗文化藝術緊密相連，故研究成果既要體現傳統骨脈根系特質，也要體現發展中的時代面貌特征和當代新時期多元文化影響下的新思路，努力在當代新時期的文化大發展大繁榮的契機中開拓出一條可持續發展的繼承弘揚與發展創新之路。

三、課題研究成果豐碩

此課題通過對川北羌族、平武白馬藏族傳統民俗藝術的系統研究形成成果，以此推進全社會對于羌、藏傳統民俗藝術的了解認識、關注與熱愛；為羌、藏傳統民俗文化藝術的傳承保護和可持續發展提供科學依據和發展創新、開發利用的參照模式，經過課題組多年的艱辛付出，課題研究取得了豐碩成果。

（一）發表學術研究論文

課題研究共發表學術研究論文7篇，其中CSSCI 4篇。

課題研究論文分別從川北羌族與白馬藏族的民俗藝術，服飾與刺繡，民俗文化藝術的保護、開發及傳承，白馬藏族“舞”的保護、開發、利用，桃坪羌寨的建筑等諸方面進行了詳細的闡述。

（二）出版了《情系爾瑪——首屆中國羌族非物質文化遺產與災后重建研討會論文集》（16篇，主編襲診旭、林川，由南州大學出版社出版）

（三）采集了北川羌族與白馬藏族民間歌曲56首

（四）創作羌、藏原創歌曲13首

（五）編創了大學本科《羌族舞蹈教材》系列研究成果文本

1.羌族舞蹈女班教材文本；

2.羌族舞蹈男班教材文本；

3.舞蹈本科教學中對羌族民間民俗舞蹈的研究整理、提升與傳承教材文本。

（六）正式出版了羌、藏歌曲、歌曲光碟及光碟數據

1.《甜甜的紅櫻桃》，柴永柏、文云英作詞，孫洪斌、鄭仁清作曲。汶川記憶：汶川縣“5·12”災后重建文學藝術精品獎獲獎集。中國戲劇出版社，2011年5月。

2.《我們永遠在一起》，柴永柏作詞，敖昌群作曲，華人風采， 2009年5月號。

3.出版羌、藏原創歌曲光碟及光碟數據。

4.四川音樂學院《原創藏羌優秀歌曲選》，文化部《藏羌文化藝術保護與開發研究》川音課題組編制（2008～2011年）。其中由柴永柏、文云英作詞，孫洪斌、鄭仁青作曲的原創曲目《甜甜的紅櫻桃》獲得由四川省文聯、汶川縣委、縣政府舉辦的“汶川縣‘5·12’災后重建文學藝術精品”二等獎之第一名。

（七）編著出版學術研究成果專著3部

1.《羌、藏民間歌曲集13首》，四川文藝出版社出版，2012年10月第一版。

2.《四川音樂學院羌、藏歌曲創作集》，四川文藝出版社出版，2012年10月第一版。

3.舞蹈教材《四川音樂學院舞蹈系羌族舞蹈教學教材（本科）》，四川文藝出版社，2012年10月第一版。

（八）“感恩·奮進”大型舞蹈詩《震撼》和大型交響音樂《生命》在京隆重舉行

作為本課題研究重要成果之一的以“感恩·奮進”為題的大型舞蹈詩《震撼》和大型交響音樂《生命》分別在2010年5月12日、5月13日晚在首都北京隆重舉行，作品謳歌了災區人民自強不息、萬眾一心抗震救災的偉大精神。同時，也表現出了四川音樂學院師生和課題組遵循黨的雙百文藝方針，文藝為人民服務的思想精神。

1.“感恩·奮進”——大型舞蹈詩《震撼》進京展演

由四川音樂學院主辦的 “5·12”汶川大地震兩周年系列活動——大型舞蹈詩《震撼》于2010年5月12日晚在北京全國政協大禮堂上演。原中共中央政治局委員、全國政協副主席楊汝岱，國務院三局局長張崇和，中宣部新聞局副局長姜怡，四川省人民政府副省長陳文華等以及首都觀眾1000多人觀看了演出。此劇是一臺反映四川汶川特大地震的大型舞蹈詩，多角度、多側面地擷取真實生活中的“經典場景”，通過不同的藝術手段和表現方式，真誠地表現了人在災難面前的生死觀、道德觀、愛情觀和價值觀，塑造出令人難忘的群體形象，展示了中華民族的偉大品格和精神。

此劇由四川音樂學院黨委書記柴永柏教授、院長敖昌群教授為總策劃，李煒副教授為藝術總監，一級編導李楠為編舞，白莉副教授為排演總監，四川音樂學院舞蹈團100余名師生參演。全劇由11個段落加一個“序”、一個“尾聲”構成，總時長約70分鐘。《震撼》還在上海、廣東、綿陽災區等地巡演多場，受到災區人民和各級領導及群眾的高度贊揚。

2.“感恩·奮進”——大型交響音樂《生命》在北京隆重推出

由四川省委宣傳部、四川省文聯主辦，四川音樂學院創作的、反映汶川“5·12”大地震的大型交響音樂《生命》，2010年5月13日晚在北京中山音樂堂舉行。《生命》由四川音樂學院黨委書記柴永柏教授、院長敖昌群教授為首的川音詞、曲作家們深入災區，深情體驗，為緬懷汶川大地震中逝去的生命，謳歌偉大的抗震救災精神而創作出的優秀作品。

音樂會在弦樂交響詩《安魂曲》中拉開帷幕，作品以莊嚴、哀婉的情緒表達了對地震遇難同胞的深深哀思。《生命》交響曲分為《殤》 《疾·速》 《大愛無疆》 《浴火重生》四個樂章，謳歌了中華民族自強不息、萬眾一心的抗震救災精神。

中國文聯黨組書記胡振民，國家新聞出版總署署長柳斌杰，國家廣電總局副局長趙實，中國音協名譽主席傅庚辰，中國音協主席趙季平，中央音樂學院院長王次炤等領導及1000多名首都觀眾觀看了演出。

（九）課題研究成果獲省部級獎勵9項

《川北羌族與白馬藏族民俗藝術的綜合開發利用研究》成果豐碩，學術價值意義重大，社會影響廣泛。通過近四年的探索努力，成功地創作了一大批羌、藏音樂歌舞作品，并在全國奪得了許多獎項。為羌、藏民俗傳統文化藝術的綜合開發與利用開啟了新的篇章；也為羌、藏民俗傳統文化藝術在當代的繼承弘揚與發展創新拓展出了更廣闊的文化空間。

1.歌曲《羊角花開》柴永柏、孫洪斌詞，易柯、陳萬曲，獲第八屆中國音樂金鐘獎全國合唱作品比賽優秀獎。

2.歌曲《好山好水好人間》，柴永柏作詞，鄭仁清作曲，獲2010年度“四川廣播新歌征集評選活動”優秀歌曲獎。

3.舞蹈《羌》獲第七屆中國舞蹈“荷花獎”民族民間舞群舞組作品銀獎。

4.舞蹈《震撼》獲第七屆中國舞蹈“荷花獎”舞劇舞蹈詩舞蹈詩作品銀獎。

5.舞蹈《震撼》獲第七屆中國舞蹈“荷花獎”舞劇舞蹈詩舞蹈詩表演銀獎。

6.舞蹈《羌》獲文化部第九屆“桃李杯”舞蹈比賽群舞（中國民族民間舞組）表演三等獎，李楠、白莉同時獲得園丁獎。

7.李楠作品《羌》獲第九屆“桃李杯”舞蹈比賽群舞民間舞院校原創教學劇目獎。

8.李楠作品《羌》獲第九屆“桃李杯”舞蹈比賽群舞組（中國民族民間舞）劇目三等獎。

四、課題研究學術價值意義重大

文化是民族的血脈，人民的精神家園，是國家發展和民族振興的強大力量。文化建設是中國特色社會主義事業“四位一體”總體布局的重要領域。大力推進社會主義文化大發展大繁榮是當代中國實現跨越式發展的迫切要求，是維護社會穩定、實現長治久安的迫切要求，是保障和改善民生的迫切要求，也是弘揚優秀傳統文化、打造中華民族特色文化保護地的迫切要求，建設和諧社會的迫切要求。本課題研究緊緊把握大力推進社會主義文化大發展大繁榮這一主弦律，具有重要的學術價值。

（一）對羌、藏傳統民俗文化藝術的傳承保護

在經濟全球化和社會現代化發展的今天，對民族特色濃厚的民俗文化藝術的發掘、保護、開發是全世界的共同話題。保護和開發藏羌傳統民俗文化藝術是一項艱巨、復雜的文化工程。本課題研究通過對北川羌族與白馬藏族原生自然環境、原生態的民族文化和民俗藝術的綜合考察和研究，積極倡導地域性民族民俗文化藝術與現代文明、國際規范運作接軌，以促進本土民族文化藝術的現代化生存。從歷史傳承、民族文化的發揚光大和經濟價值的利用等方面，形成了對該地區鄉土文化和民俗藝術的保護、開發利用和可持續發展對策的科研成果，為北川羌族和白馬藏族音樂、舞蹈及特色民俗文化藝術的現代化重建和羌、藏民俗藝術的保護與綜合利用，提供了多樣化的途徑和對策。這項科研成果得到當地政府的積極肯定、專家同行的認可和群眾的歡迎。同時，課題組通過田野調查和藝術實踐，還總結出了指導傳統民俗文化保護工作應當遵循的四原則。

1.保持傳統文化的原生態原則

原生態是指對象的“本真性”，即要保護原來的、真實的歷史原物，保護它所包含的歷史文化信息。民間傳統民俗文化是各族人民世代口傳心授、約定俗成的活態文化，是其民族生生不息的文化發展源泉。

現今原生態的非物質文化遺產越來越少，而其流傳方式又以行為技藝、耳口相傳等動態方式存活，使得保護的“本真性”原則存在諸多現實中的實施難點。就目前來看，遏制非物質文化遺產的制假活動是保護傳統民俗文化藝術的首要問題。

2.堅持對民族傳統文化整體性保護的原則

民俗傳統文化是一個民族重要的文化載體，它本身的存在形態是活性的，也是不斷發展變化的。我們強調對它進行整體性的活態保護，就意味著我們要充分意識到民俗傳統文化包含著豐富多樣的內容和表現形式，且與特定的生態環境相依存。保護應以全方位、多層次的方式來保存其多樣性與豐富性，故整體性是必須堅持的一個重要原則。所謂整體性就是要保護傳統非物質文化遺產所擁有的全部內容和形式，包括傳承人及其產生傳統民俗文化的生態環境。

3.堅守民俗傳統文化的特殊語境原則

一個民族的文化往往蘊涵著該民族傳統文化最深厚的骨脈根源，保留著形成其民族文化身份特有的生活方式、行為規范和價值觀念。如羌族服裝一直保持著的長袍款式正是草原游牧生活方式的寫照。直至今日遷徙到南方后生產方式換以農耕為主也仍未改變。在羌繡的圖案中也一直保持有對羊、火、白石、太陽的崇拜，傳達出羌族先民的原始生存觀念。它是民族智慧的結晶，體現著民間創造者的鮮明個性。堅持解讀其特殊語境的原則，做到認真研究、辨識，保護才具有本質性的價值意義。

4.強化對羌、藏傳統民俗文化可持續性發展原則

可持續發展是指在當代人發展的同時不能影響下一代的發展。那些認為少數民族地區民眾的物質生活因提高而導致一些原有生存方式、生活環境和古老文明衰變的思想是片面的；這不符合少數地區民眾的根本利益，也違背事物發展規律。要尋找一條能與現實適應的發展之路。人是進行非物質文化遺產傳承和保護的主體，忽視了對人的關注與重視，保護就會偏離正確的軌跡，傳承就會出現斷裂。保護羌、藏傳統民俗文化是長期的事業，是系統的文化工程，保護的對象一經被確認，就應當長久地堅持下去，并在不斷地更新與發展中弘揚光大。我們要認真貫徹國務院關于非物質文化遺產保護工作的十六字方針：“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發展”。

（二）對羌、藏傳統民俗文化藝術在當代創新發展的推進

改革開放以來，當代羌、藏民族文化活動形成了一種有目的、有意義的創新趨勢。這種以創新作為發展主要動力的積極追求，是在羌、藏族民族文化特有的大時代背景和大文化環境中發展出的一種客觀必然。這種時代和文化的外部條件中蘊含著許多新因素，使得羌、藏傳統民俗文化藝術也采取了創新的姿態，以適應社會發展中的多元文化影響，并獲得了創新的成果。

1.加強政府宏觀調控

對于羌、藏傳統民俗藝術的保護與開發，在經歷了“5·12”大地震的破壞之后顯得更為緊迫和重要，政府必須及時制定完善的法規和政策，要加強監管力度，作到有法必依，執法必嚴，避免保護開發時腐朽有害的文化品及文化垃圾生根蔓延。保護開發中要充分考慮羌、藏傳統民俗文化的特殊性，確保政府扶持力度和政策落實到位，利用財政稅收等經濟杠桿引進多種資源形式參與；加強羌、藏傳統文化的產業化改造。確保傳統民俗文化的傳承與繁榮。同時，政府要加強監管力度，避免過度開發而導致民族文化失去了原有的精華而日益艷俗泛濫，甚至一些民族宗教信仰也為無所不入的市場所褻瀆。要防止開發商以商業利益為目的，打著保護開發的名義，標新立異地制造一些劣質的、民族地區根本不存在的假民族文化。雖然各民族地區的文化價值觀有很大的差異，但它們都有共同珍視美好的價值取向，不要以市場經濟為中心，盲目開發，致使地域文化扭曲退化。

2.保護傳統骨脈根基

當代羌、藏傳統民俗文化在創新發展的藝術取向和審美追求上，首先是以傳統為根基，在傳統的脈絡上發展，由傳統演進，派生新意和新貌；或是對傳統審美觀念從新的角度作深入的反省和回顧，對傳統藝術從新的要求作再認識，在風格樣式、精神內涵上重新構筑傳統。全面系統的、深刻廣泛的以創新思想推進羌、藏傳統民俗文化匯入現代社會的大潮。從而構成傳統民俗文化和現代觀念相結合，現實主義和浪漫主義相結合，民族風格與時代精神相結合，拓寬發展創新的路子。羌、藏傳統民俗文化的發展沒有在傳統和現代二者之間劃鴻溝，而是在努力為成熟后“定形、封閉、僵固”尋找裂變和革新，它不單是一種主觀激情，更多的是一種客觀規律。從開拓題材內容和更新技法手段的外層次轉移，深入到對美學思想、審美意志實現的內層次探索。通過形式和內容的和諧，實現美的境界開拓。把羌、藏傳統民俗文化從一種藝術形式的建樹引入到一種藝術本質的完善，在不脫離傳統的前提下積極走向現代。

（三）羌、藏傳統民俗文化藝術的開發與利用

一個民族的文化與這個民族的生存環境、生產生活方式、民族文化傳統有本質的必然聯系。羌、藏傳統民俗文化歷史悠久，底蘊深厚，脈絡清晰，但在外來文化、現代文明，尤其是物質思潮的沖擊下，也面臨著傳承淡化和逐步消失的危機。因而當代羌、藏傳統民俗文化藝術總體上仍呈現出一種萎縮的狀態。對傳統民俗文化的搶救保護工作迫在眉睫。

1.保護民族語言文字是維護民族文化的核心

民族語言系統的傳承保護是一個民族的文化核心和生命，是一個民族獨有的身份認證，語言沒有了，文字消失了，文化就無法完整保存，民族也就失去了特定意義。所以，對羌、藏民族獨特語言、文字系統的研究、整理和保護應該是災后重建諸多事項的重中之重，應引起各方面足夠的重視和關注。由于歷史的原因，羌族是一個只有語言沒有文字的民族，其民族文化的傳承主要靠古老的原始宗教傳播模式 “釋比”文化為代表，全憑“釋比”口傳耳授，以師徒傳承的方式來完成。但由于時代的發展及現代文明的沖擊，大多數羌族民眾已走出深山，與外界的聯系頻繁。為了融人現代社會，當今的多數羌族民眾已經習慣于說漢話、著漢裝了，在年輕人群體中，漢語已取代了羌語，并逐漸疏離了自己的母語環境。原始宗教從業人員“釋比”也面臨后繼無人的窘境，羌族獨特的語言和傳統口授經典的傳承岌岌可危。

2.民族傳統風俗習慣的重建、恢復、倡導是傳承的基礎

每一個民族都有其自身獨有的鄉土民族文化與風俗習慣，羌族和藏族也不例外。這種獨有的傳統風俗同質是各民族民眾心靈的紐帶。沒有了對傳統文化和風俗習慣的認同，就沒有相互間的認同感；就不會有民族的凝聚力。而且，這種文化風俗也在一定層面上起著教化本族民眾，傳承民族精神風骨，宣揚民俗倫理道德，塑造民族魂魄的重要作用。任何文化風俗能夠長期自然地維持下去，必然反映它具有某種特定的社會功能，能反映民眾某種特定心理需求及認同。在這種獨特文化氛圍長久地浸潤熏陶培育下，產生了諸多燦爛輝煌、形式多樣、獨特奇美的羌族和藏族民族文化藝術瑰寶。

民族傳統風俗習慣在一定程度上推動著民族的發展，維持著社會的和諧。這種習慣對民眾心理的影響作用和民族性格及精神的形成，是其他形式手段不能替代的。所以，加強對民族傳統民俗文化的研究學習，是維護國家安定團結，民族繁榮昌盛的必要條件。

如何重建、恢復傳統風俗習慣，才能讓廣大的羌族基層民眾自覺地維護傳統，加強民族文化遺產的認同感、自豪感，并自覺傳承和發揚光大，是需要認真思考的問題。傳統文化風俗的重建和恢復不是簡單的復制或移植就能完成的，其本身就是人們在共同生活中通過千百年地不斷磨合而形成的。有學者一針見血地指出，剛剛重建完成的幾個災毀村寨及北川新縣城等項目，如果不在后續建設中注重羌民族傳統文化元素的充實、跟進，只會落難成“穿著光鮮漂亮外套”的乞丐或“穿衣戴帽的空殼工程”而已。民族傳統風俗習慣的重建、恢復、倡導是北川羌族和白馬藏族重建的基礎，也是民族獨特文化藝術得以重生、延續、繁榮的根本保證。

3.羌、藏民族傳統民俗文化藝術的品牌建設

品牌是一種商品，透過顧客生活中的認識、體驗、信任及情感，爭到一席之地之后所建立的關系，用于識別一個或多個群體產品和勞務的名稱、術語、象征、設計及其組合與其他產品或勞務的區別。

現代國際競爭是文化與品牌的競爭，故建立傳統民俗文化品牌是保護與開發的又一舉措。我國對于品牌建設的觀念相對落后，這是我國民俗文化傳承發展的一大障礙。由于品牌的缺失，我國長期只能在國際市場競爭中賺取制造環節的低額利潤，特別是民俗文化似乎與低檔廉價同名，民俗文化的擁有者和從業者缺乏將傳統民俗文化加以推廣的品牌意識。因此，民俗藝術必須整合資源優勢，打造民族品牌。目前，我國民俗文化的整體發育還不成熟，呈無序盲目發展狀態，規模小、競爭力弱、技術落后、品質良莠不齊、直接導致傳承的效率和質量；經營模式傳統滯后，創新意識微乎其微，缺乏科學系統的研究和開發策略；導致在市場競爭中上百年的孫悟空永遠戰勝不了米老鼠的現象。

從保護與開發的顯性和隱性兩大內容分析，民俗藝術品牌建設不僅體現其使用價值，更重要的是挖掘保護民俗文化內涵與文化底蘊。品牌化建設是羌、藏族民俗文化保護與開發突圍的關鍵所在，以統一的形象和周密的計劃執行自己的開發策略，這對于傳統民俗文化的保護開發會起到事半功倍的效果。

4.以鄉土文化產業開發、傳承、保護優秀羌、藏民俗傳統文化

在災后重建進程中，我們可否嘗試引導廣大羌族和藏族民眾以鄉土文化產業形式，發掘傳承優秀民俗傳統文化產品，以市場化機制整合已被大地震和現代文明沖擊得千瘡百孔的民族文化優秀傳統資源，開發適合時代審美要求又不失濃郁民族風情的鄉土文化產品。以具備較高藝術水平的鄉土文化產品引導廣大群眾對傳統民俗文化的關注、喜愛及回歸。同時，又以鄉土文化產品的市場回報激發羌族民眾對本民族獨特文化的傳承創新。在我國社會正逐步由工業化轉向信息化的時代背景下，結合羌族和藏族地區獨有的人文資源或自然生態資源，合理開發和引導鄉土文化產品的產業化和市場化，將羌、藏民眾從“單一”的“務農打工”潮流中分離出來，進行鄉土文化產品的生產經營，實現羌、藏鄉村由原始的農耕經濟形式向現代新農業文化經濟新形式轉換、過渡及探索。

總之，傳承保護與開發利用羌、藏傳統民俗藝術是個系統的文化工程，應堅持可持續發展的方式。隨著社會的進步，經濟的發展，多民族的融合，人們生活方式、習慣、審美觀、價值觀的改變，加上經濟的轉型、市場競爭的加劇等，對羌、藏傳統民俗文化藝術的傳承發展構成了嚴重的威脅，傳統民俗文化藝術逐漸喪失了賴以生存的生態環境，因此，在尊重民族文化的前提下，遵循科學保護與合理開發，經濟、環境和社會等各方面效益統一的原則，并在發展中不斷創新，在創新中發揚光大，是保護工作可持續發展的必由之路，也是加快發展《川北羌族與白馬藏族民俗藝術的綜合開發利用研究》的唯一途徑。

責任編輯：奚勁梅

注釋：

①“5·12”汶川大地震： 即2008年5目12日14時28分04秒，四川汶川、北川發生里氏8.0級地震，地震造成69227人遇難，374643人受傷，17923人失蹤，此次地震為新中國成立以來國內破壞性最強，涉及范圍最廣，總傷亡人數最多的一次地震。

②白馬藏族：在四川平武縣西北部的白馬、木座、木皮、黃羊關4個藏族鄉境，聚居著一支古老的民族，通稱白馬藏族。

③“釋比”：漢族稱端公，西羌族不同地原的稱呼又有好幾種，“許” “比” “釋古” “釋比”等。是古老的羌民族遺留至今的一大奇特原始的宗教文化現象，“釋比”者是羌族中最權威的文化人和知識集成者。

④ “舞”，“”為為四川平武白馬藏族方言，意譯即面具之意，亦稱吉祥面具舞。起源于“萬物有靈”自然崇拜的原始社會時期，有祭祀神靈，祈求保佑和驅鬼避邪之意。

⑤黃升峰：《四川省羌族民俗文化保護與開發再研究》，《文藝生活》，2010年第13期。

⑥“爾瑪”“爾麥”：羌族自稱“爾瑪”“爾麥”或“日瑪”“日麥”，這是同一名稱在不同地區的語音變化，意為“天之子民”。歷史上因時代、地域的不同，羌人又被外族稱之為\"姜”“羌”“氐羌”“羌戎”“西羌”等。

⑦白石崇拜：是羌族信仰習俗。流行于茂縣、汶川、理縣、北川等地。羌族信仰的神靈很多，統統以白石為象征，供于屋頂的塔子上，屋里的神龕上、火塘旁，村外的山頭上和神林中等。分別代表天神、火神、山神、青苗土地神等。

⑧羱羝崇拜：“羱羊”是一種生長在青藏高原上的大角野羊，按照《辭源》的解釋，羱羝單指大角牡羊。羱羝的肉可食，皮可衣，毛可編織，又可作運載工具，與藏族先民的生活、生產勞動有著十分密切的關系，因此把它當做神靈來崇拜。

⑨雕樓建筑：羌族建筑以碉樓、石砌房最著名。羌語稱碉樓為“邛籠”。碉樓多建于村寨住房旁，用以御敵和貯存糧食柴草。碉樓有四角、六角、八角等形式。

⑩羌笛：是我國古老的單簧氣鳴樂器，已有兩千多年歷史，流行在四川北部阿壩藏羌自治州羌族居住之地。羌笛兩管數孔（現在多為六孔，）用當地高山油竹制成，雙管并排用線纏繞連結在一起。全長13 ～19 厘米，管口直徑2 厘米左右，笛管上端裝有4 厘米長的竹制吹嘴。羌笛主要用于獨奏，有十余首古老的曲牌，樂曲內容廣泛，長于傳達羌人的思念向往之情。

羌繡：即羌族農村婦女在勞動間隙用五色絲線完成的民間手工刺繡，是羌族傳統民間手工藝形式。

羌歷年：即羌族新年，為每年農歷十月初一，節日一般為三天。

瓦爾俄足節：漢語俗稱“歌仙節”或“領歌節”。因為是完全由羌族女性參加的習俗活動，又被稱作“羌族婦女節”。

自然崇拜、萬物有靈：自然崇拜是最原始的宗教信仰，是以人格化的或神圣化的自然物和自然力等為崇拜對象的自然宗教的基本表現形態。萬物有靈論是一種相信某種神靈能夠使物體具有生命現象的信仰，即信仰所有物體都有神靈和未來的存在。

柴永柏：《川北羌族與白馬藏族民俗藝術的綜合開發與利用研究》，《音樂探索》，2012年第2期。

桃坪羌寨：位于四川理縣境內，被人們譽為“神奇的東方古堡”，已有兩千多年的歷史，是世界上唯一保存完好的古羌寨落。是“依山居止，壘石為石”的典型杰作，更是羌族建筑史上的“活化石”。

四川音樂學院宣傳部：“感恩·奮進”系列活動大型舞蹈詩《震撼》在京隆重舉行”，《音樂探索》，2010年第2期。

四川音樂學院宣傳部：“大型交響音樂《生命》在京奏響”，《音樂探索》，2010年第2期。

羊角花是羌族人民對杜鵑花的別稱。

“四位一體”，是指社會主義經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設四位一體發展，是全面協調、可持續發展的內在要求。

黃升峰：《四川省羌族民俗文化保護與開發再研究》，《文藝生活》，2010年第13期。

參考文獻：

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[2]柴永柏.汶川縣羌族服飾與刺繡的保護與開發研究.崛起之路——汶川縣“5·12”特大地震災后科學重建研究[M].成都：四川出版社、四川科技出版社，2010.

[3]李琰.淺談災后重建過程中羌文化的保護[C]// 情系爾瑪—首屆中國羌族非物質文化遺產與災后重建研討會論文集.蘭州：蘭州大學出版社， 2011.

[4]張雪嬌.白馬藏族“舞”的保護、開發與利用[J].音樂探索，2011（04）.

[5]黃升峰.四川省羌族民俗文化保護與開發再研究[J].文藝生活，2010（13）.

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[7]邢曉瑜.論羌族民間舞蹈中的原始文化遺存價值——兼談拯救古老的羌舞刻不容緩[C]//首屆中國舞蹈集文論集.北京：中國文聯出版社，2004.

[8]范欣.試論羌族服飾與刺繡的史學意義及重建策略[J].四川干部函授學院學報，2010（02）.

收稿日期：20130915

作者簡介：周云杰（1977—），男， 浙江麗水學院藝術學院講師。