命由己造,相由心生

“分久必合，合久必分”，一部中國古代史無不浸透著這一潛規(guī)則。“唐堯虞舜夏商周，春秋戰(zhàn)國亂悠悠；秦漢三國晉統一，南朝北朝是對頭；隋唐五代又十國，宋元明清帝王休”。華夏文明就是在這分分合合之中演繹出了多姿多彩的輝煌。

分則亂，合則統，分分合合對中國文化的發(fā)展影響極大，雖說“亂”與“統”各有千秋，但中國文化的總體發(fā)展勢頭卻是一直向前的。僅就春秋戰(zhàn)國而言，盡管“亂悠悠”，卻也出現了“百家爭鳴”的文化盛況——儒墨法道，爭長論短，一較高下；兵農雜名，各展所長，百花齊放……既開了思想文化論戰(zhàn)的先河，也加快了文化知識普及的進程，既為中華文明譜寫了輝煌的一頁，也為中國文化的持續(xù)發(fā)展奠定了堅實的基礎。燦爛文明，大家輩出，思想爭鳴，學派紛起，雖說終為儒表法里所一統，可畢竟留下了讓后人流連忘返挖掘不盡的思想文化寶藏，學以致用，古為今用，前人的思想火花總能在焚燒故紙堆的反思中給人以深刻的啟示，而依法治國的踐行也使我們不得不去清算古代的法家思想。

法家者，春秋戰(zhàn)國之學派也，主張“以法治國”、“富國強兵”，其先驅為管仲，創(chuàng)始人為李悝，代表人物有商鞅、慎到、申不害等，集大成者則是韓非子。法家有“法”、“術”、“勢”之說，故有三派之分，即“法治派”（商鞅為其代表）、“術治派”（申不害為其代表）、“勢治派”（慎到為其代表）。法家三派，其根同一，皆以認同法治為根本，而在推行中各有側重，法家“術治派”是在行法根基之上注重整肅吏治，強化查勘官吏；法家“勢治派”則是以強化君權為法治軸心，以君主至高無上的威勢推行法治；法家“法治派”卻是強調以律法為唯一準則，治國惟法是從，舉國法無二出。法、術、勢終歸韓非子集以大成。

法家思想產生的根基乃是源于對“人性惡”的認知：“民之性：饑而求食，勞而求佚，苦則索樂，辱則求榮，此民之情也。民之求利，失禮之法；求名，失性之常”。“羞辱勞苦者，民之所惡也；顯榮佚樂者，民之所務也”（《商君書·算地》）。“凡人之情：得所欲則樂，逢所惡則憂，此貴賤利益之所同也”；“凡人之情，見利莫能勿就，見害莫能勿避”（《管子·禁藏》）。惡，人之本性，因人有惡，才有法度。天下人生而好利，才有財貨土地之爭奪；生而貪欲，才有盜賊暴力與殺戮；生而有奢望，才有聲色犬馬。所以，人性之惡，必以律法而后正。以法治防范惡欲，以法治疏導人性，人性才能向善有序。

人性之善惡，歷來爭議頗多，既有言善者，也有說惡者，亦有無善無惡之說，而持善惡兼有者更是不乏其人。姑且不論質疑者何，單就人性之善惡而言，有善有惡才是最終的證果。唯有懲惡揚善方能引導社會歸于和諧，基于此，法之懲惡、抑惡的治國功效肯定是功不可沒！

法家主張“禮法以時而定，制令各順其宜”（《商君書·更法》）。提出“國之所以治者三：一曰法，二曰信，三曰權。法者，君臣之所共操也；信者，君臣之所共立也；權者，君之所獨制也。人主失守則危，君臣釋法任私必亂。故立法明分而不以私害法則治”（《商君書·修權》）。并要求統治者“不可以須臾忘于法”（《商君書·慎法》）。“明主慎法制，言不中法者不聽也，行不中法者不高也，事不中法者不為也”（《商君書·君臣》）。“民信其賞，則事功成；信其刑，則奸無端。惟明主愛權重信，而不以私害法。……故賞厚而信，刑重而必，不失疏遠，不違親近”（《商君書·修權》）。韓非也在其《定法》中有言：“法者，憲令著之于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也，此臣之所師也”。同時強調“法令必行，內不私貴寵，外不偏疏遠”（《史記》）。惟有如此才能“令行而禁止，法出而奸息”。最終達到“刑于無刑”的理想境界。

法家理論，實績卓著，不僅促成強秦之一統，而且亦支撐我國封建帝制達兩千余年。管仲改革，促成齊國霸業(yè)；李悝變法，使弱魏國富兵強；申不害治韓，讓小國得以圖存；而商鞅變法則為秦滅六國一統天下奠定了堅實的基礎。秦歷二世而亡，法家遂招致惡名，以“嚴刑峻法”“刻薄寡恩”而為世人所不容。漢武臨朝，罷黜百家，獨尊儒術，假崇儒之名，而行專制之實，棄法家法治之學而取其術治、勢治之道，為政罔遵法度，誅賞率由好惡，名為儒表法里，實則一人之私！此后雖多有改朝換代，卻仍是人治為主，以致發(fā)展遲緩，外人欺凌，華夏文明幾陷危境。如此人治，棄瑰寶而用糟粕，流惡欲而隨喜好，治國不尚法度，為世裙帶恣意，出明主良臣則治，遇昏君佞臣必亂，循環(huán)往復，內耗不止。泱泱華夏，堂堂文明，淪落如斯，豈不悲哉？看文明大廈，幾近傾覆，見數典忘祖，得無慎乎？

前事不忘，后事之師。我們今天要構建以民主法治和公平正義為首要特征的社會主義和諧社會，就應該把法治與公平放入政治和諧的視野中加以研究解決，只有政治和諧發(fā)展，法治才能走向公平，公平才能得到最大實現，這對當前中國構建社會主義和諧社會具有極大的現實借鑒意義。