智之如目

伸出我們的手，在一尺開外，手上面的紋路我們可一目了然；然而我們將手移近，漸漸地就變成一片模糊了。人自己看自己不是更近嗎？所以，人目短于自見。

《韓非子·喻老》中有這樣一段記載：“楚莊王欲伐越，莊子諫曰：‘王之伐越，何也？’曰：‘政亂兵弱。’莊子曰：‘臣患智之如目也，能見百步之外，而不能自見其睫。王之弱亂，非越之下也，而欲伐越，此智之如目也’。王乃止。”

人的眼睛能夠看到百米之外的事物，卻看不到距離它最近的睫毛，這是一個鐵定的事實，昭示著人的智力的永恒誤區，即古人所謂目短于自見，智短于自知。聰明的古人將“人睫不自見”引申到“智短于自知”上。我們自以為了解最多的，其實也許恰恰了解得最少。譬如，對別人的缺點和毛病，我們看得多么清楚而苛刻，但對自己的毛病卻視而不見。正所謂“烏鴉落到豬身上”。由此聯想到，中國歷史上的那些奸佞，如李林甫、秦檜、魏忠賢……為什么那些君王對他們竟無察覺呢？其實恰恰是，他們終日環伺在君王周圍，已成為那些“智之如目”的君王們的“睫”了。

其實，我們有時連自己的優勢和潛能都看不到，所以古時的千里馬要靠伯樂去識別，于是就有了“千里馬常有，而伯樂不常有”的感嘆。自知是難的。人類的智慧，所難的不在于看清別人，而在于看清自己，所以老子才把自知看成很高的智慧，即所謂“自見之謂明”。