阿爾都塞對“顛倒論”的反駁

阿爾都塞是法國當代著名哲學家，結構主義馬克思主義者。《保衛馬克思》（論文集）中的文章都發表并集結成冊于1961-1965年間（《關于唯物辯證法（論起源的不平等）》這篇論文寫于1963年）。本文就胡塞爾針對學界流行的“顛倒論”——馬克思的辯證法與黑格爾的辯證法之關系，進行總結和反思，得出阿爾都塞的論證過程并未做到對馬克思辯證法的“保衛”。阿爾都塞關于這一思想的討論，主要集中于《關于唯物辯證法（論起源的不平等）》這一部分。

一、阿爾都塞論馬克思矛盾的特殊性

在《關于唯物辯證法（論起源的不平等）》一文中，阿爾都塞集中對馬克思的唯物辯證法展開了論述。針對學術界一般認為的馬克思的辯證法是對黑格爾辯證法的超越，體現在前者對后者的“顛倒”即頭足倒置——黑格爾是精神辯證法，馬克思是物質辯證法，阿爾都塞強調，在辯證法問題上馬克思對黑格爾是“拋棄”而非簡單的“顛倒”。因為黑格爾的辯證法屬于意識形態，經過“顛倒”也不能使之成為一種科學的理論。阿爾都塞還把馬克思的實踐進一步分為政治實踐和理論實踐。最后論證了馬克思的辯證法的特殊性在于多元決定。

在文中，阿爾都塞以推理的方式展現了他的論證過程。

（一）理論作為一種實踐

在一開始，阿爾都塞就提出問題：“馬克思對黑格爾辯證法的‘顛倒’，究竟顛倒了什么？把馬克思的辯證法和黑格爾的辯證法區分開來的特殊性究竟是什么？”[路易·阿爾都塞：《保衛馬克思》，商務印書館，2011年版，第155頁。]

阿爾都塞緊接著回答道，這兩個問題的答案已經蘊含在馬克思主義的實踐中。他的任務就在于彌補理論與實踐之間的“差距”。阿爾都塞確定了兩個概念作為研究的前提：“實踐”和“理論”。還進一步指出，社會實踐包括生產的、政治的、意識形態的和理論的實踐。他還特別強調認識理論實踐對于研究馬克思的認識論具有重要作用。

理論是實踐的一種特殊形式，也屬于“社會實踐”的復雜統一體。“具有科學性質的一切理論實踐叫做理論……真實科學的特定理論體系……叫作‘理論’（帶引號的）”[路易·阿爾都塞：《保衛馬克思》，商務印書館，2011年版，第155頁。]一般的理論，即一般實踐的理論叫作理論（大寫的）——特指唯物辯證法或辯證唯物主義。對這三種理論的區分為阿爾都塞接下來反駁“顛倒論”奠定了基礎。

（二）理論實踐具有獨立性

阿爾都塞研究了馬克思主義辯證法本身所參與的實踐，即馬克思主義的理論實踐（甲）和馬克思主義的政治實踐（乙）。他強調，理論實踐是確實存在的?！崩碚撌且环N特殊的實踐，它作用于特殊的對象，并制造特殊的產品，即認識”[路易·阿爾都塞：《保衛馬克思》，商務印書館，2011年版，第165頁。]但是，理論實踐未必和理論一一對應，前者的存在未必一定對應著后者。以馬克思為例，他寫了十部著作，又寫了《資本論》這部巨著，但他從來沒有寫過關于辯證法的書。這就表明，真正的理論實踐可以不以辯證法的形式出現和存在，理論實踐本身就可以成為一種實踐。

馬克思主義關于階級斗爭的政治實踐也是同樣的情況，像1917年革命（俄國十月革命）的例子有上百個。這種實踐也完全可以獨立存在，而不需要把自己的實踐加工成理論和把自己的“方法”加工成理論（大寫的）。

由此觀之，既然馬克思的辯證法是以實踐狀態存在于相關文本中的，胡塞爾就是要以理論的形式去闡述這一解答，換言之，是要把存在于大多數“著名的引言”（有關馬克思主義的經典著作）中的實踐認識上升為理論認識，即要把存在于馬克思主義著作中的以理論形式存在的實踐上升為明確的方法論。因為“著名的引言”只是承認問題而非認識了問題所在。

阿爾都塞同時承認，實際上，馬克思的確給我們留下了一篇關于方法論的優秀的文章，這篇文章可惜沒有寫完，即1859年的《政治經濟學導言》。馬克思在這篇文章里實際上談到了這個問題，而且，從其中所使用的概念應該可以看出這一點來，因為這種使用無非就是以實踐狀態出現的辯證法。

還有，列寧的《哲學筆記》中的某些部分也是關于辯證法的闡述。毛澤東的《矛盾論》進而對列寧作了進一步的發揮。所以，關于馬克思主義辯證法的特殊性的說明，已經寓于馬克思主義的作品之中。

（三）理論實踐的過程

阿爾都塞認為“一般甲”是科學所加工的理論原料（最初的一般概念）。科學所加工的始終是“一般”。（“一般甲”：原料——最初的一般概念；“一般丙”：產品——認識）把人從生產資料中抽象出來，它就被稱之為“一般乙”?！耙话阋摇笔翘囟茖W的“理論”，而作為一種“理論”，它是全過程的結果，它是一個真正的演變過程，它在形式上表現為能夠引起真正質的中斷的突變和改組。這三個范疇演繹了理論實踐的生成過程。簡言之，理論實踐通過“一般乙”對“一般甲”的工作，產生出“一般丙”。

阿爾都塞還強調了兩個重要命題：1.“一般甲”和“一般丙”（原料和產品）之間的區別必須是明細的。2.把“一般甲”加工成“一般丙”，即由“抽象”轉化到“具體”，這項工作只涉及理論實踐的過程，即完全“在認識過程中”進行?！獜娬{理論實踐過程的工作領域。

阿爾都塞批評黑格爾把他的意識形態一般當作是在理論實踐中發揮作用的唯一根本本質（阿爾都塞認為，在理論實踐中發揮作用的應該是三種一般：甲、乙、丙），并批評黑格爾否認理論實踐的現實，批評黑格爾用觀念運動去解釋科學工作的現實。

因而，在由“顛倒”所引起的意識形態混淆上，并不能做到簡單的“顛倒”。馬克思強調一切科學的認識過程都是從抽象和一般開始，這就證明了他已經與一切意識形態前提相決裂，因為馬克思強調科學的原料是“一般甲”。“一般甲”就否定了由“顛倒” 所假設的經驗主義意識形態的公式?！驗?“一般甲”是一個復雜的制作過程的結果，在這個過程中，總是有屬于不同種類的幾個不同的具體實踐（而非一個抽象的實踐）在起作用。所以，馬克思在強調科學的原料是特定的一般即“一般甲”時，就已經表明馬克思與意識形態無關。（馬強調的是具體的實踐，故不同于黑格爾只強調抽象的觀念）

所以，不能把“顛倒”的概念當作一種認識，否則就會同意“顛倒”的意識形態，就會否定理論實踐的現實性。因而，馬克思用“顛倒”（提出“顛倒”這一概念）的概念向我們指出的“清算”，不可能是把一種理論顛倒成另一種相反的理論。“這種‘清算’是要把同科學實踐的現實毫不相關的意識形態理論拋棄，而代之以另一種不同質的理論，即要承認科學實踐的本質，把這一本質同意識形態分開，認真的注意它的特性，研究和闡述這些特性，研究和闡述這一承認的實際條件。如果做到了這一點，就能看到，‘顛倒’這個問題是不能成立的?！盵路易·阿爾都塞：《保衛馬克思》，商務印書館，2011年版，第185-186頁。]因為把意識形態顛倒過來，是不能得出一種科學的。馬克思所做的工作是在一個全新的科學總問題中確立新理論的活動。

（四）運用范疇的不同

本章第四節論證了馬克思所使用的范疇是和黑格爾完全不同的。毛澤東為矛盾的特殊性確定了定義，在他所下的定義里，有3個重要的新概念：主次矛盾之別、矛盾的主次方面之別、矛盾的不平衡發展。

進一步從理論上研究這些論斷可以得出，過程的復雜性是這些根本區別的核心。毛澤東把“只有一對矛盾的簡單過程”撇開不談，因為他的研究對象是包括各種復雜矛盾的社會現實。即使毛澤東所使用的概念看似是簡單的，可概念的所指卻是復雜的現實過程和內容。而馬克思在1857年所寫的《政治經濟學批判導言》也能說明這一點。

馬克思還指出，一切“簡單范疇”都意味著社會是一個有結構的整體。更重要的是，馬克思證明了，簡單過程實際上則是復雜過程的產物和結果。如“勞動”似乎是個簡單范疇，但是，在政治經濟學上從這種簡單性上來把握的“勞動”，和產生這種簡單抽象的那些關系一樣，是現代的范疇。

因此，簡單過程不是原始過程，相反，正是有結構的整體才能賦予簡單范疇以意義，換言之，正是有結構的整體才能夠在一個長過程的末尾和在例外的條件下產生出某些簡單范疇。

總之，關于矛盾問題，黑格爾和馬克思的理解是不同的。黑格爾的辯證法基于一個根本的前提條件，即簡單的原始統一體，由原始統一體分化出了新的矛盾，新的矛盾呈螺旋上升的發展態勢，而始終，不論矛盾最終如何發展，它自身卻是不變的，永遠是原始統一體在發揮基礎性的作用。

因此，馬克思主義拋棄了黑格爾哲學自稱是原始的簡單統一體，因為這個在過程的每個階段上重新產生的統一體通過它的自我發展，再產生出過程的全部復雜性，自己卻永遠不會滅亡，永遠不會喪失其簡單性和統一性，這無疑類似于簡單的循環論。

所以，不能把排斥這一理論前提歸結為把前提“顛倒”過來。這個前提不是被“顛倒”了，而是完完全全被取消了。馬克思主義否定了所謂原始哲學這個意識形態神話。用一個簡單的事實來陳述就是：在真正的馬克思主義實踐中所使用的和發揮作用的范疇，不是黑格爾的范疇，而是另一種范疇，是在馬克思的實踐中發揮了作用的馬克思主義辯證法的范疇。

（五）矛盾的內在結構：多元決定

基于上述論證，阿爾都塞得出了馬克思主義辯證法的特殊性是多元決定。阿爾都塞強調，毛澤東的一句話說的很清楚：“世界上沒有絕對地平衡發展的東西。”[路易·阿爾都塞：《保衛馬克思》，商務印書館，2011年版，第195-196頁。]據此，他看到了矛盾內部的不平衡性，并指出，理解這條法則具有重要的意義。

可以說在任何復雜過程中必定有一個主要矛盾，在任何矛盾中必定有一個主要矛盾方面。進而，說一個矛盾支配其他矛盾，說明各矛盾之間存在著地位上的主從關系。一個矛盾支配其他矛盾，是一個關系到復雜整體本質的事實。

不僅如此，盡管各種矛盾構成了一個復雜的整體，但在這個整體的內部各矛盾之間是互相依賴、互相作用著的，它們的共同作用才成就了矛盾有機體。這表明：主要矛盾離不開次要矛盾作用的發揮，沒有后者前者也無法保存自身。此外，從現實來看，經濟這一矛盾方面就構成了社會這一有機體的主要矛盾。

阿爾都塞的“多元決定”范疇正是要闡明馬克思辯證法之中所體現的矛盾之間存在的復雜關系。這一范疇正是保障矛盾得以存在和各矛盾之間地位變動的說明。進一步說，多元決定指的是單個矛盾的含義不是固定不變的，它的作用由復雜整體來決定的，矛盾的地位和作用是復雜的、有結構的、不平衡的。

正是這種多元決定使馬克思主義的矛盾具有特殊性，并能夠從理論上闡明馬克思主義的實踐，不論是理論實踐還是政治實踐。還有，內部不平衡才是第一性的，為了抓住外部不平衡的實質，必須到原始的內部不平衡那里尋找根源。

由此可見，不平衡發展構成了矛盾最深刻的內在本質。矛盾“發展”中存在的不平衡，即矛盾過程中的不平衡，就是矛盾的本質。正是不平衡性構成了馬克思主義的矛盾，而“這里的不平衡性具有它所指的內在本質：多元決定”。[同上，第209頁。]

關于矛盾的動力問題，在黑格爾看來，矛盾作為否定性，作為“自在”在“異在”中的單純反映，作為異化本源的單純反映，作為簡單的絕對觀念，是一種動力。在馬克思主義看來，否定性和異化卻是意識形態的概念，它們不能說明現實的事物和過程。

因此，在阿爾都塞看來，基于馬克思主義的著作，可以得出，在政治實踐中，過程的各個獨立階段可以作出根本的區分，它們分別是：“非對抗”階段、“對抗”階段和“爆炸”階段。（對于這三個階段的進一步說明，阿爾都塞并未給出）

最后，經過推理論證，阿爾都塞的結論是：多元決定才是馬克思主義辯證法的本質，各矛盾之間具有不平衡性的特點，各矛盾形成了復雜的整體即矛盾的存在。所以，很明顯，矛盾才是辯證法運動的動力。隨著矛盾體內部各矛盾間的運動，進而形成了一切發展的根源和條件，也才有了事物的發展過程。

二、對阿爾都塞論證過程的反思

盡管阿爾都塞對馬克思的矛盾觀進行了細致的分析和論證，但馬克思本人并沒有對辯證法問題進行過特別專門的闡述。還有，在《德意志意識形態》中，馬克思明確指出，黑格爾的辯證法是倒立的，因而他要把這種倒立擺正，辯證法要從地上上升到天國，而不像黑格爾那樣“從天國下降到人間”。

可以看出，馬克思自己也承認從黑格爾辯證法的學習。實際上，當他掌握了矛盾的對立統一規律這一根本方法之后，就直接將其作為分析、解決問題的工具來運用。因為，馬克思主張的是對立中的統一，即既對立又統一。因此，阿爾都塞過于強調馬克思主義矛盾對立統一中的“對立”方面——矛盾內部的對立方具有的多元性質，殊不知，這種做法恰恰忽視了矛盾體中的統一力量一方的作用。所以，雖然阿爾都塞的初衷（書名即《保衛馬克思》）是保衛馬克思，是要反駁”顛倒論”，可從結論上看，他卻有遠離馬克思的傾向。（作者單位：中國政法大學馬克思主義學院）