摘 要:樂(lè)是中國(guó)古代文化最早出現(xiàn)的一門藝術(shù),它起初是一種樸素的人的情感表達(dá)方式,在人類不斷發(fā)展的情況下,樂(lè)也被賦予了宗教、教化等人文內(nèi)涵。春秋時(shí)期,孔子用“仁”的思想修正了樂(lè)的內(nèi)涵,使之成為中國(guó)歷史上影響深遠(yuǎn)的儒家文藝教化思想。本文從“樂(lè)”的內(nèi)容入手,分析古代樂(lè)的含義和地位,探究樂(lè)與儒家道德取向的關(guān)系,分析樂(lè)對(duì)于人心性培養(yǎng)的重要作用。
關(guān)鍵詞:樂(lè);中和;仁
樂(lè)起初是一種樸素的人的情感表達(dá)方式,在人類不斷發(fā)展的情況下,樂(lè)也被賦予了宗教、教化等人文內(nèi)涵。到了禮崩樂(lè)壞的春秋時(shí)代,孔子用“仁”的思想修正了樂(lè)的內(nèi)涵,使之成為中國(guó)歷史上影響深遠(yuǎn)的儒家文藝教化思想的濫觴。
一、古代樂(lè)的內(nèi)容與地位
我國(guó)古代所講的樂(lè)是集詩(shī)、樂(lè)、舞三者于一體的。《詩(shī)經(jīng)》的風(fēng)、雅、頌均是合樂(lè)的。《墨子·公孟》記“誦詩(shī)三百,弦詩(shī)三百,歌詩(shī)三百,舞詩(shī)三百”之說(shuō)。《禮記·樂(lè)記》對(duì)詩(shī)、樂(lè)、舞三者一體的狀況做了一個(gè)理論性的總結(jié):“詩(shī),言其志也;歌,詠其聲也,舞,動(dòng)其容也。三者本于心,然后樂(lè)氣從之。”由此知道,詩(shī)樂(lè)舞是人心志的體現(xiàn),有不同角度和方式。
張少康先生認(rèn)為:“這種以樂(lè)為中心、詩(shī)樂(lè)舞一體的狀況,決定了先秦論樂(lè)的內(nèi)容實(shí)際上就是論詩(shī)的內(nèi)容,而且先秦的詩(shī)歌理論批評(píng)實(shí)際是從音樂(lè)理論批評(píng)中派生出來(lái)的,在當(dāng)時(shí)詩(shī)和樂(lè)不分的情況下,樂(lè)的地位要遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于詩(shī)。”[1]《論語(yǔ)·泰伯》記:“興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè)”,按照儒家的理解,詩(shī)是言其志的,指詩(shī)人抒發(fā)的是人的意志,其起到的作用則是“興”,即啟發(fā)、感發(fā),相比“立于禮,成于樂(lè)”,“興于詩(shī)”尚屬初級(jí)階段。人的感情受到啟發(fā)并抒發(fā)出來(lái),它是人類普遍的、原始的情感,缺乏理性思考,更不能達(dá)到人性的至高境界。所以“樂(lè)”的地位和作用是高于“詩(shī)”的。
中國(guó)古代又常常禮樂(lè)并稱。徐復(fù)觀先生認(rèn)為:“春秋時(shí)代,禮的最基本意義是人類行為藝術(shù)化、規(guī)范化的統(tǒng)一物。‘樂(lè)’的規(guī)范性表現(xiàn)為陶冶,儒家將禮樂(lè)結(jié)合在一起,而且當(dāng)時(shí)歌詩(shī)以道志的風(fēng)氣,實(shí)際上便是一種音樂(lè)活動(dòng)。”[2]但若是在理解禮樂(lè)的內(nèi)在深刻性上,不難看出,儒家推行的是禮主外、樂(lè)主內(nèi)的思想。所謂“興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè)”,“禮”是按照當(dāng)時(shí)的等級(jí)制度制定的禮節(jié)儀式規(guī)定,是人的一種外在行為規(guī)范,真正起內(nèi)在主導(dǎo)作用的是“成于樂(lè)”。“樂(lè)”讓人們從內(nèi)心自覺地去服從禮的規(guī)定,控制好自己的思想感情,按照禮的規(guī)定實(shí)行應(yīng)該有的行為舉止。所以從這種意義上看,樂(lè)也是高于禮的。一些人把禮的紋飾這方面發(fā)揮地太過(guò),孔子就對(duì)此加以矯正,“文質(zhì)彬彬,然后君子”、“君子義以力質(zhì)”,這說(shuō)明孔子追求的是禮的規(guī)范性和樂(lè)的藝術(shù)性的和諧統(tǒng)一。
二、“樂(lè)”與儒家的道德取向
雖然“樂(lè)”擔(dān)負(fù)著人性完成的重要使命,但并不是所有的“樂(lè)”都是儒家所提倡的。儒家對(duì)樂(lè)的推崇過(guò)程也就是儒家對(duì)“樂(lè)”進(jìn)行人文梳理的過(guò)程,這其中體現(xiàn)了儒家的道德取向。
孔子關(guān)于“樂(lè)”的論述,比較突出的是“雅樂(lè)”與“鄭聲”的看法。《論語(yǔ)·八佾》記:“子謂韶,盡美矣,又盡善矣。”“美”與“善”的統(tǒng)一是孔子對(duì)樂(lè)的基本規(guī)定和要求。徐復(fù)觀先生認(rèn)為美與善分屬于兩個(gè)不同的范疇,而又可以統(tǒng)一于一個(gè)范疇之內(nèi)。“美”屬于藝術(shù)的范疇,善屬于道德的范疇。[3]
《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》記:“放鄭聲,遠(yuǎn)佞人;鄭聲淫,佞人殆。”《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》記:“惡紫之奪朱也,惡鄭聲之亂雅樂(lè)也,惡利口之覆邦家者。”所謂“雅樂(lè)”,即“古樂(lè)”,主要特點(diǎn)是曲調(diào)中和平正,節(jié)奏比較舒緩。“鄭聲”實(shí)際上指當(dāng)時(shí)的“新樂(lè)”,其節(jié)奏明快強(qiáng)烈,曲調(diào)高低變化較大,故容易激動(dòng)人心。從這種解釋來(lái)看,“鄭聲”也具有“美”的屬性,藝術(shù)造詣?shì)^深。然而鄭聲再美,儒家也主張“放”,原因在“淫”。“淫”是指快樂(lè)的情緒發(fā)展地太過(guò)分了,把人引向了淫亂之路。孔子將鄭聲比喻為“利口之覆邦家者”,足見他對(duì)鄭聲的厭惡。他所推崇的是雅樂(lè)的中和之美。所謂“中和”正和“淫”相反,是中正平和,既在藝術(shù)上有“美”的體現(xiàn),同時(shí)又不過(guò)分激動(dòng)。由此可見,在樂(lè)的“美”與“善”的權(quán)衡中,孔子更加傾向于“善”.
衡量了“美”與“善”之后,儒家對(duì)“善”的程度也是有所界定的。《論語(yǔ)·八佾》記:“子謂韶,盡美矣,又盡善也。謂武,盡美矣,未盡善也。”“韶”是舜時(shí)的樂(lè)曲,“武”是周武王的“樂(lè)曲”。孔子說(shuō)“武”“未盡善”,就是說(shuō)武樂(lè)有其“善”的地方,也有其不“善”的地方。其“善”的地方,徐復(fù)觀認(rèn)為武樂(lè)將含有發(fā)揚(yáng)征伐大業(yè)的意味融入其中,把開國(guó)的強(qiáng)大生命力注入樂(lè)舞之中,其意義是進(jìn)步的,是“善”的。但是另一方面,武樂(lè)也是“未盡善”的,因?yàn)槲錁?lè)畢竟是“殺伐之聲”,它對(duì)人性的培養(yǎng)具有一定負(fù)面作用。春秋時(shí)期的一大特點(diǎn)就是“禮崩樂(lè)壞”,孔子注重的是人的禮節(jié)與道義,樂(lè)的“善”與“不善”不光體現(xiàn)在樂(lè)的內(nèi)容,也體現(xiàn)在人對(duì)于樂(lè)的態(tài)度。人人與自己所處的社會(huì)等級(jí)相對(duì)應(yīng),只做合乎自己身份的事情。因此,在孔子那里,樂(lè)的“善”是和他想要恢復(fù)周禮、培養(yǎng)人的心性聯(lián)系在一起的。
孔子喜歡韶樂(lè),他在齊聞韶,三月不知肉味,孔子認(rèn)為韶樂(lè)是“美”與“善”的完美結(jié)合。他之所以推崇韶樂(lè),是因?yàn)樯貥?lè)源自堯舜禪讓的故事,他認(rèn)為堯舜那種政權(quán)更迭的形式是“仁”的。所謂“仁”就是“舉直錯(cuò)諸枉,能使枉者直”。所以說(shuō),評(píng)判樂(lè)是否有利于人心的培養(yǎng),還要看樂(lè)的“善”與“不善”。“善”的樂(lè)符合“仁”,有利于人心的發(fā)展。
三、樂(lè)與人的心性
由上文所述,利于人心性培養(yǎng)的樂(lè)是“美”的樂(lè)、“善”的樂(lè),“美”與“善”缺一不可。“美”要有節(jié)制,歸于“中和”,“善”要“盡善”,依于“仁”。“中和”與“仁”便是儒家樂(lè)教的最終導(dǎo)向。
《荀子·樂(lè)記》記:“故樂(lè)者,出可以征誅也,入可以揖讓也。征誅揖讓,其義一也。”[4]在荀子看來(lái),音樂(lè)可以“征誅”,可以“揖讓”,是統(tǒng)治者統(tǒng)一天下的工具,它使民心和順,使民不反抗,它使民心歸一。這便是樂(lè)的“中和”意義所在。我們知道,“中和”在藝術(shù)特征方面指的是樂(lè)的曲調(diào)要以“中音”為主,以求中和平正;在社會(huì)教化方面,樂(lè)要使民心和順、民心歸一。只有這樣的樂(lè)才是“美”的樂(lè)。
《論語(yǔ)·述而》記:“依于仁,游于藝。”依靠于“仁”才能游憩與六藝。樂(lè)是六藝之一,仁是道德,通過(guò)音樂(lè)對(duì)人進(jìn)行道德感化,陶冶情操,人心性的培養(yǎng)得以完成,即“成于樂(lè)”。
《史記·孔子世家》里記載了“孔子學(xué)鼓琴于師襄”的故事。孔子學(xué)琴有四個(gè)階段:得其曲,得其數(shù),得其志,得其人。徐復(fù)觀先生認(rèn)為:“‘曲’和‘?dāng)?shù)’是技術(shù)上的問(wèn)題,‘志’是形成一個(gè)樂(lè)章的精神,‘人’是呈現(xiàn)某一精神的人格主體,孔子對(duì)音樂(lè)的學(xué)習(xí),是要由技術(shù)以深入到技術(shù)后面的精神,更進(jìn)而要把握到此精神具有者的具體人格。”[5]可見孔子追求的是音樂(lè)的外在曲調(diào)與人的主題精神和而融一的境界。孔子這里所追求的是藝術(shù)的人生理想,人格境界上升到一種自由無(wú)礙的狀態(tài),因此,他能夠“游于藝”。
“游于藝”所依托的是“仁”,何謂“仁”?子曰:“愛人”。若是按照道德禮教,“愛人”是一種“親親”,但到了人心性培養(yǎng)的更高境界時(shí),“愛人”的含義就擴(kuò)展到了“泛愛眾”的精神,“己欲立而立人”,“己所不欲,勿施于人”。這種仁愛精神并不是硬性的規(guī)范要求,而是人們受到樂(lè)的感化,發(fā)自內(nèi)心地向善、從善。這是一個(gè)“悟”的過(guò)程,例如孔子學(xué)琴,他沒(méi)有功利目的,只是一遍遍地彈奏,一點(diǎn)點(diǎn)接近音樂(lè)所要傳達(dá)的人之心性,他認(rèn)真思考,由“得其曲”到“得其數(shù)”到“得其志”再到“得其人”,在彈奏之間回歸到音樂(lè)被創(chuàng)造的具體情境中去,回歸到具體的人格中去,這是一種自發(fā)的體驗(yàn)和自然而然。孔子通過(guò)對(duì)樂(lè)的體悟,回歸到“仁”的境界。
綜上所述,儒家十分注重樂(lè)對(duì)人心性的感發(fā)作用,“興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè)”,這是儒家思想對(duì)于人心性培養(yǎng)的過(guò)程,樂(lè)的作用和意義在于它促成人性培養(yǎng)的最終完成。儒家倡導(dǎo)的樂(lè)是“盡善盡美”的樂(lè),在形式方面,樂(lè)要“盡美”,要?dú)w于中和平正,在內(nèi)容方面,樂(lè)要“盡善”,“依于仁”。人經(jīng)過(guò)樂(lè)的感化,心性得到培養(yǎng)。
注釋:
[1]張少康:《中國(guó)文學(xué)理論批評(píng)史·上卷》北京師范大學(xué)出版社2005年8月第二版,第19頁(yè)。
[2][3][5]徐復(fù)觀:《中國(guó)藝術(shù)精神》,春風(fēng)文藝出版社1987年版,第3、12、5頁(yè)。
[4]安小蘭譯注:《荀子》,中華書局2007年12月第一版,第198頁(yè)。
作者簡(jiǎn)介:胡澤(1987.12-),女,河北省張家口市人,中國(guó)傳媒大學(xué)文藝學(xué)研究生。