寧畏公論，甚于斧鉞

先講三個故事。

第一個關于君主。宋仁宗之世在趙宋最為太平興盛。套用陳寅恪先生的話，應當是近代中華文明的巔峰典范。仁宗在位常被一些大臣批評，認為其缺乏決斷力，過于相信士大夫外廷。仁宗解釋道，不是我不想做主。問題是，我個人的決策不可能全部正確。不如把這個權力交付中書宰執，由他們公共商討審議（“不若付之公議”）。即使他們錯了，也有臺諫來彈劾糾偏（“臺諫公言其失”）。另一則記述顯示出相當的憲制自覺：“非不欲處分，蓋緣國家動有祖宗故事，茍或出令，未合憲度，便成過失，以此須經大臣論議而行。”

第二個關于大臣。富弼是北宋四朝元老。仁宗時，遼朝忽大兵壓境，要求宋割地相讓。危難之際，富弼出使契丹，展開談判。最終說服遼主退兵，以增加歲幣否定了對方割地要求，換來南北之間數十年和平。回朝之后，仁宗給他升官，卻被堅辭。富弼說，我這番去，詳細了解了對方實力。真打起仗來，咱們并無勝算。政府一定不要因為和談就放松警惕。接下來一段話十分精彩，“臣今受賞，彼一旦渝盟，臣不惟蒙朝廷斧鉞之誅。天下公論，其謂臣何！臣畏公論，甚於斧鉞，愿收新命”。仁宗察其堅定，特為改命。

第三個是明朝一兵卒。天順年間，錦衣衛都指揮門達陷害同僚袁彬。京城一個兵士楊塤，與袁無恩義，與特務頭子無私怨，卻上疏直言，說袁彬當年因功授職，“公論稱快”。現在被人以莫須有罪名誣陷，司法機關不能秉公處理，結果“但傷公論，人不自安”。門達捉拿了楊塤，并讓他“栽贓”其他官員。楊塤假裝答應，在三法司審理中仍據實陳情。后來門達事敗，案子得雪冤。這個故事被張弼寫入《楊義士傳》。當今一些語文教材里還收錄做范文。

張弼有段議論，“義者無所為而為，合天下之公論者是也。使雖公論，發之以私，則其中巳不義矣！若塤者……特以公論所激，挺身以突虎口，其不死者幸也！勇于行義，何如哉！然此公論，具人面目者皆能知之，而高冠長裾、號稱科第人物者，乃低徊淟涊，甘為之掃門捧溺！”

什么是公論？按上述故事，根本上指得到普遍認可的價值共識，特別能體現傳承已久的道德精神，比如楊塤合乎公道人心的義舉。這種價值共識表達一個文明共同體的公共認知，關系公共精神的成長。比如“天視自我民視，天聽自我民聽”這句老話，就顯示公共表達上關乎超越之天，下應乎蕓蕓眾生。人們日用常行、經年累月積累下來的常識，也匯聚成公論。比如仁義禮智信的道理倫常，是人道、天道、天理意義的公論。

在公共秩序中，公論還衍生出治理機制的維度。這就是前兩個故事涉及到的。政治精英在治理過程中怎樣把握公論，以避免個人信息以及理智上的不足與易錯？仁宗訴諸行政與監察體制中的公共商討審議與糾察，顯示出了非凡的公共理性。這是其四十多年善治的重要制度保障。這種程序機制意義的公論，會表現為更為廣闊的公共輿論，反映社會活躍的民情意見，此即富弼先生念茲在茲的“天下公論”！

“臣畏公論，甚于斧鉞”，可見公論的力量甚至超過政府的獎罰刑令，成為富鄭公等宋代精英心中的至高法則。《楊義士傳》則顯示一般民眾間的影響力甚至超過縉紳輩。先賢指出，凡具人面目都能知公論，古人喜言“天下萬世之公論”，認為無數世代的天下人能夠形成一個價值、精神的共同體，人心應樹立對公論的敬畏，這份大義真是值得今人重溫。

公論對應著一個多中心的秩序機體，君主、宰相、臺諫、士君子、販夫走卒草莽輩，都可能成為公論載體。近世人常把公論稱為天地之元氣、國家之命脈。國家作為一個精神存在，君臣體制應主持公論，并引導約束公法。否則，公論不行，散落社會，會形成與政府之間的緊張。公論之公，不全在官家；政府國是，應合天下公論。如仁宗時“臺諫所言，常隨天下公議。公議所與，臺諫亦與之。公議所擊，臺諫亦擊之”，“執政公卿，茍犯公議，一有臺諫論列，則未有得安其位而不得去者。”天下人透過公論推進政治的健康運作。

晚清張南皮說“民權不可僭，公議不可無”，并指國外自由黨“猶言事事公道，于眾有益”，應改稱“公論黨”。晚清設立資政院稱：“立憲政體，取決公論，上下議院實為行政之本”，前此日本明治維新《五條誓文》首言“萬機決于公論”。這都說明了現代憲治之契機離不開公論傳統的啟示與激勵，溫故知新，良有益也。

任鋒

（香港科技大學人文學博士，中國人民大學政治學系副教授，弘道書院副院長）